Современный мир переживает серьезный кризис семьи: увеличение количества разводов и абортов, девальвация ценности института семьи, огромный разрыв между поколениями, уменьшение роли родителей в воспитании детей и т. п. Государство и общество, озабоченные этими проблемами, стремятся укрепить институт семьи. На Западе трансформация традиционных семейных ценностей считается естественным социальным процессом. С этим утверждением не согласны в странах, где основополагающее значение имеют традиционные ценности, в том числе и в России. Особая роль в решении этих проблем принадлежит представителям религий. Они призывают вернуться к традиционным семейным ценностям, запечатленным в Священных Писаниях, в трудах ученых- богословов.

В предлагаемом сборнике «Ислам и семья» собраны научные статьи иранских и западных ученых, посвященные актуальным темам семейного воспитания.

Сборник научных статей иранских ученых представляет взгляд шиитского ислама и культурной традиции ислама в целом на проблемы семьи и воспитания. Авторы отмечают, что в исламском богословском наследии заложены огромный педагогический потенциал, традиционные семейные ценности, которые иллюстрируются образцами поведения пророков, праведников, непорочных имамов в семейной жизни. Авторы анализируют не только богословскую литературу, но и труды западных педагогов, психологов и философов. Данный потенциал имеет особую актуальность в современном мире, он дает ориентиры для решения современных проблем семьи.

Западные авторы сборника отмечают большое влияние средств массовой информации, а также социальных сетей на воспитание молодежи. В связи с развитием современных средств массовой коммуникации вызывает особую озабоченность проблема негативного воздействия социальных сетей на молодежь. Сегодня социальная сеть может угрожать целостности семьи, благополучию общества и государства, традиционным ценностям, создает опасность радикализации молодежи. Поэтому, на наш взгляд, эта книга актуальна не только для иранского, но и для российского читателя.

Авторы сборника акцентируют внимание на том, что традиционные семейные ценности, методы религиозного воспитания в различных религиозных культурах представляют единое целое. Лишь совместными усилиями представители традиционных религий смогут решить актуальные проблемы современной семьи.

Сборник «Ислам и семья» может быть использован в качестве дополнительного учебного материала в высших исламских учебных заведениях по дисциплине «Исламская педагогика» и «Ахляк». Кроме того, он поможет расширить знания о семейном воспитании в исламе с позиций шиитского богословия.

Использование исламского наследия в семейной педагогике

Абд ар-Рида Зараби[1]

Воспитание на основе любви

Аннотация. Слово тарбийат является производным от рубувв, что означает физический рост и развитие, и происходит от рабб, т. е. воспитывать, выращивать. В данной статье будет рассмотрено второе значение этого слова, т. е. «воспитание». Слово мухаббат означает любовь, и в этой статье имеется в виду любовь к Аллаху и Его приближенным. Внушив ее воспитаннику, воспитатель может наставить его на путь самосовершенствования и создать предпосылки его спасения. Потому что тот, кто питает в сердце любовь к Богу и богоугодным людям, всегда чувствует Его присутствие, старается не грешить и отдаляется от всего неправильного. Предания пречистых имамов, жизнеописания святых праведников и последователей стези любви свидетельствуют именно об этом.

Ключевые слова: любовь, воспитание.

Введение

Связь Всевышнего Аллаха с человечеством началась с того момента, как Он создал его. Он стал Творцом, а мы – творениями. Когда Он даровал нам удел, Он стал Наделяющим, а мы наделяемыми. Он наставил нас на прямой путь и стал Ведущим, а мы – ведомыми. Когда мы стали поклоняться Ему, мы стали поклоняющимися, а Он объектом поклонения. Когда мы полюбили Его, мы стали влюбленными, а Он возлюбленным. Когда мы стали молить Его, мы стали молящимися, а Он – тем, кого молят. Когда мы прочли священный хадис о словах Всевышнего: «Кто устремится ко Мне, тот найдет Меня, а кто найдет Меня, тот возлюбит Меня, а того, кто возлюбит Меня, возлюблю и Я», – то устремились к Нему.

Будучи религией всех истинных пророков и уставом совершенствования человека, ислам берет начало в любви к Аллаху. Как сказал Имам ‘Али: «Ислам – религия Аллаха, которую Он для Себя избрал, пред очами Своими ее создал, пред творением Своим ей предпочтение отдал, на любви Своей столпы ее воздвиг»[2].

Это значит, что любовь к Аллаху – главная основа личной и социальной созидательности, а также духовного и физического развития человека. И все то, чему учили Божьи пророки и посланники ради наставления человечества на путь истинный, может дать желанный плод в том случае, если следовать им из любви. Пока человек не постигнет любви к Всевышнему, он не сможет познать смысла своего сотворения. Именно на это указывает Имам Саджад в своей молитве: «Поведи меня путем любви к Тебе, который облегчит мне достижение всех благ этого и другого миров»[3]. Исходя из этого, чем сильнее любовь к Аллаху, тем вернее можно постичь смысл бытия и достичь человеческого совершенства.

Любовь исправляет и улучшает, потому что тот, кого мы любим, меняет наш нрав и наше поведение, и мы уподобляемся ему. Так, праведники внушают нам божественную любовь. Так, Всевышний Аллах внушил любовь к Себе, к Своим приближенным и к правоверным. Другими словами, любовь к Аллаху и семейству Пророка подобна цветочной почке, и Он взрастил ее в сердцах верующих людей. Когда Пророк был возлюблен Аллахом и понял, что не может ничего сделать для Него, он обратил свою любовь к людям и одарил их ею. И тогда Всевышний Аллах велел ему сказать им: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас». Именно так человек может быть возлюблен Богом.

В данной статье мы попытаемся разъяснить цель воспитания, которой является развитие человека и достижение им добродетелей, а также любви к Аллаху, Пророку, его семейству и праведникам. Дабы каждый мог напиться из чистого родника их любви и благодаря ей легко идти путем счастья к Повелителю миров.

1. Значения слов тарбийат (воспитание) и мухаббат (любовь)

а. Значения слова тарбийат

Толковые словари связывают происхождения слова тарбийат с двумя словами: рубувв и рабб. Обращаясь к этимологии этого слова, авторы многих книг по педагогике пишут, что оно берет начало в слове рубувв. Но Бакир Шариф ал-Кураши, автор книги «ан-Низамат-тарбави фи ал-ислам»[4], ссылаясь на авторитетные книги по лексикологии, пишет, что тарбийат является производным от рабб. Вероятно, те, кто возводит тарбийат к слову рубувв, берут за основу нынешнюю искаженную форму этого слова и связывают ее с формой отглагольного существительного таф‘илат глагола раббаа. Но те, кто считает его производным от рабб, ссылаются на подлинный корень этого слова.

Следовательно, слово тарбийат имеет два корня: первостепенный и второстепенный. Но лексикологи расходятся во мнениях относительного того, какой из них (рубувв или рабб) первостепенный. Их высказывания можно резюмировать в двух главных выводах:

1. Рагиба в «Муфрадате» пишет: «Слово рабб изначально происходит от слова рубувв» и «Тарбийат происходит от слова рубувв. Говорят, что недостаточный (лафиф) изначально глагол раббаа впоследствии стал удвоенным (муда‘аф)». Из этих слов Рагиба следует, что рабб является производным от слова рубувв. Значит, рубувв – первостепенный корень слова тарбийат, а рабб – второстепенный.

2. Слова Ибн Манзура в «Лисан ал-‘араб»: «Глаголы раббаа и тараббаа преобразовались с удвоенных глаголов в недостаточные». И слова Зубайди в «Тадж ал-‘арус»: «Глагол рабба и раббаба то же, что и раббаа, который преобразовался с удвоенной формы»[5]. С этих слов следует, что рабб является первостепенным корнем, а рубувв – второстепенным.

Из слов лексикологов следует, что слово тарбийат, производное от слова рубувв, значит рост и развитие, и это больше походит на физическое воспитание. Но слово тарбийат, производное от слова рабб, имеет множество значений, как то: господство, исправление, совершенствование, воспитание. Исходя из этого, можно заключить, что именно слово рабб является корнем слова тарбийат, потому что значения всех производных от него слов, так или иначе, указывают на процесс развития и совершенствования человека.

Слово тарбийат и его производные от корня рубувв не так часто встречаются в Коране, а точнее лишь в двух следующих айатах:

– «Будь добр, смирен и милосерден к ним и говори: “О Всевышний! Помилуй их, как они миловали и воспитывали меня, когда я был ребенком”»[6]. Слово «ребенок» здесь указывает на то, что под словом раббайани (воспитали меня) подразумевается физическое развитие и воспитание. И в словах Фараона к пророку Мусе:

– «Разве мы не воспитали тебя ребенком и ты не был окружен нашей заботой несколько лет твоей жизни?»[7]. И в этом айате, учитывая отношение Фараона к Мусе, подразумевается физическое развитие и воспитание, а не нравственное и религиозное.

В молитвах непорочных имамов также редко встречаются слова тарбийат и производные от него, которые происходят от корня рубувв. Например, в молитве Кумайла мы читаем: «О, Зачинатель моего творения, богослужения и воспитания, добродетели и удела, даруй мне изначальную щедрость Свою и извечную доброту Свою». Или в молитве Абу Хамзы Самали: «О Творец! В детстве и юности Ты растил и воспитывал меня в милостях и благах, и в зрелом возрасте даровал мне честь и почет»[8].

С точки зрения ислама, человек состоит из тела и души, и потому развитие и воспитание должны получить как его физические силы и способности, так и духовные. Ислам считает физическое развитие, воспитание и здоровье необходимыми. Но это не полагается высшей целью. Скорее наоборот, это предварительная цель, достижение которой должно служить достижению высшей цели, т. е. духовного развития и совершенства.

Производные от слова тарбийат от корня рабб во множестве встречаются в исламских текстах. Это, например, рубубиййат (господство), Рабб (Господин), раббани (господский), арбаб (господа). Кроме того, они широко используются в Коране и преданиях. К примеру, в молитве Кумайла, где Имам ‘Али несколько раз употребил слово рабб и его производные: «Бог, Владыка и Господин мой! Ужель будешь мучить меня огнем Своим, (даже) после того, как я признал Тебя сущим, единым?.. И после моего искреннего признания (Тебя) и смиренной молитвы пред Твоим господством?»[9] В книге «Сахифа Саджадийа», которая является сокровищницей исламских молитв, встречается множество производных от корня рабб, как то: рубубиййат, рабб, марбуб и т. п. Например, в молитве Имама Саджада о прошении у Аллаха убежища от зла шайтана мы читаем: «О Творец мой! Я обобщаю этим всех, кто засвидетельствовал Твое господство… и прибегаю к Твоему заступничеству от шайтана постижением божественных знаний»[10].

В общем, для правильного определения исламского воспитания, необходимо обратиться к слову рабб и его производным, таким как Рабб (Господин) и рубубиййат (господство), которые означают божественное наставление человека на путь духовного совершенства и развития.

б. Значения слова мухаббат

Слово мухаббат имеет множество определений, каждое из которых раскрывает часть его значений. Ниже мы приведем некоторые из этих определений, которые даны языковедами и гностиками, философами и богоугодными людьми (авлия).

Рагиб Исфахани, автор «Муфрадата», ставит любовь выше желания: «Любовь – это желание того, что считаешь благом. Поэтому всякая любовь есть желание, но не всякое желание есть любовь»[11]. Он убежден, что любовь Всевышнего Аллаха к людям выражается в даровании им благ и милостей, а любовь людей к Творцу – в стремлении приблизиться к Нему[12]. Из определения Рагиба можно заключить, что это одна из степеней любви, но не самая высшая.

Комментируя айат «Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха»[13], Табатабаи пишет: «Любовь – это бытийная связь и особое притяжение между совершенствующей причиной и совершенствуемым последствием. Поэтому мы любим свои действия, посредством которых мы развиваемся, и также любим плоды своих действий, которые свидетельствуют о нашем развитии»[14].

По мнению философов, любовь в человеке есть духовное качество, т. е. стремление души к тому, что соответствует нраву, инстинкту, разуму или сердцу человека. И она зиждется на трех основах: постижение (любовь), постигающий (любящий) и постигаемый (любимый).

Мулла Садра так описывает любовь: «Любовь и все то, что аналогично ей, есть страсть к соответствующей вещи, рациональная ли она, эмоциональная, физическая или духовная»[15].

Гностики считают любовь частью воли, которая является одним из атрибутов Всевышнего Аллаха. Развиваясь в человеке, она достигает таких степеней, как склонность, симпатия, желание, любовь, страсть, безумие[16].

Любовь в ирфане

Любовь в практическом ирфане имеет две ипостаси:

а. Любовь к Всевышнему Аллаху, под которой подразумевается стоянка любви, которую путник достигает после преодоления определенных степеней и стоянок.

б. Любовь Аллаха к человеку, под которой подразумевается стоянка возлюбленности раба и путника.

Айатолла Наджабат, который достигал степеней приближенности к Аллаху через любовь, пишет: «Если человек удостоится любви Всевышнего, он обязательно достигнет всех добродетелей»[17]. Ходжа Абд Аллах Ансари, описывая в книге «Маназил ас-саликийн» (Стоянки путников) степень любви и ее значимость, пишет: «Любовь есть привязанность сердца к жертвованию ради Любимого и отказ нелюбимым. Это одна из первых долин на пути к растворению во Всевышнем Аллахе (фана)»[18].

В «Ма‘арифе» (Знания) Тирмизи сказано: «Любовь – это растворение своего существования в законах Возлюбленного»[19]. А Абу Талиба Макки приводит в «Кувват алкулуб» (Сила сердец) слова великого гностика Абу Йазида Бистами о любви: «Любовь – это когда считаешь малыми свои благодеяния, даже если их много, и считаешь множеством то, что нисходит от Возлюбленного, даже если его мало»[20]. Однако слова Джунайда более емки: «Любовь – это замещение качеств любящего качествами Любимого». Абу Абд Аллах Кураши сказал: «Любовь – это отдать всего себя Возлюбленному без остатка». Когда Ибн Ата спросили о любви, он сказал: «Любовь – это семена, которые сажаются в сердце и приносят плоды соответственно разуму каждого человека».

Некоторые суфии сообщают, что они считают любовь соблазном со стороны Желанного, которая зарождается в сердце желающего. Передают, что однажды Абу Бакр Шибли был посажен в темницу и к нему пришла группа людей. Он спросил их: «Кто вы?» В ответ они сказали: «Мы те, кто любит тебя». Тогда он взял камень и бросил в них. Они разбежались, а он спросил их: «Почему вы убегаете? Если вы притязаете на любовь к нам, то терпите наши испытания»[21].

Яхйа ибн Муаз написал Абу Йазиду Бистами: «Я так много испил из чаши Его любви, что опьянел». В ответ Абу Йазид написал ему: «Другие испили небесные и земные моря и не напились. Их языки все высовывались наружу, и они говорили: есть ли еще?»[22]

Китани рассказывает:

«Во время хаджа в Мекке речь зашла о любви, и великие люди стали рассуждать о ней. Они обратились к Джунайду, который был самым молодым, и сказали: “Эй, иракец! Расскажи, что у тебя на этот счет”. Тогда он схватился за голову, из его глаз потекли слезы, и он сказал: “Любовь – это когда раб забывает себя. Он постоянно занят поминанием своего Господина и соблюдением Его прав. Он смотрит на Него своим сердцем, свет Его сущности прожег его сердце, а кубок Его дружбы очистил его. Он снял ради него завесы сокровенного мира. Если он говорит, то передает речь Господина. Если действует, то по Его велению. И если сохраняет покой, то пребывает с Ним. Он существует благодаря Ему, ради Него и с Ним”»[23].

Айатолла Мисбах Йазди описал степени любви следующим образом:

«Из преданий следует, что каждый человек занимает определенную ступень любви к Богу и Его приближенным соответственно уровню своей веры и знаний. Поэтому в целом можно составить три степени любви:

1. Слабая степень, при которой человек пребывает в обычном состоянии и не проявляет какого-либо самопожертвования.

2. Средняя степень, при которой человек жертвует собой ради Друга, но в лишь той мере, что не противоречит его личным интересам.

3. Высшая степень, при которой человек не избегает никакого самопожертвования и находит высшее удовольствие в следовании Его воле и закону и, более того, в бытийной связи с Ним, т. е. в растворении в Нем»[24].

Конечно, чем сильнее любовь, тем больше удовольствие от соединения с Возлюбленным. В том случае, если это соединение не ограничено местом, временем и другими рамками, это врожденное желание человека полностью удовлетворяется. И в итоге любовь сжигает всю его сущность и растворяет его в Боге. Такая любовь к Всевышнему Аллаху есть одна из целей исламского воспитания в эмоциональном плане.

Муртаза Мутаххари также описывает эту степень любви: «Когда любовь достигает такого уровня, что овладевает браздами мысли и желания человека и подчиняет себе его разум и волю, это и есть подлинная любовь. Когда любовь достигает этой степени, она становится богослужением»[25]. «При таком богослужении человек желает выйти за пределы своего ограниченного бытия и слиться с истиной, которая совершенна и безгранична»[26].

Исходя из этих описаний любви и ее роли в духовном воспитании человека, данная статья нацелена на определение того, кто является истинным влюбленным и как надо проявлять свою любовь к Нему.

2. Любовь к Аллаху

Самая главная причина любви к Аллаху после его милости и благоденствия – это знание. Всевышний по милости Своей вложил в природу человека любовь к добру и красоте, и, так как Он вбирает в Себя все добро и всю красоту, невозможно, чтобы человек познал Его и не полюбил. Поэтому Имам Муджтаба утверждал, что каждый, кто познал Творца, любит Его. А Имам Садик сказал: «Люди поклоняются Аллаху, Велик Он и Всемогущ, тремя способами. Одни поклоняются в надежде на награду. Это богослужение жадных и алчных. Другие поклоняются Ему в страхе перед адом. Это богослужение рабов. Я же поклоняюсь и служу Всевышнему Аллаху из любви к Нему. Таково богослужение благородных, и их к этому побуждает спокойствие». Ведь сказано в Коране: «Эти благочестивые, верующие будут в Судный день в безопасности от всякого ужаса и страха»[27]. Также в нем Всевышний Аллах говорит Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»[28]. Следовательно, каждый, кто любит Аллаха, в Судный день будет в безопасности[29].

Передают, что пророк Мухаммад поведал о пророке Шуайбе следующее:

«Шуайб так долго плакал от любви к Аллаху, что ослеп. И Аллах вернул ему зрение. Но он снова так много плакал, что ослеп. И Аллах снова вернул ему зрение. Но он в третий раз так долго плакал, что ослеп. И тогда Аллах, снова вернув ему зрение, сказал ему в откровении: “О Шуайб! До каких пор ты будешь плакать? Если ты плачешь от страха перед адом, то Мы тебя не ввергнем в него. Если же ты плачешь от желания попасть в рай, то Мы введем тебя в него”. На что Шуайб сказал: “О Всевышний! Ты знаешь, что я плачу не от страха перед адом и не от желания рая. Это любовь к тебе вселилась в мое сердце. Потому я не в силах терпеть разлуку с Тобой и не видеть Тебя”. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: “Если ты плачешь из-за этого, то скоро Я отправлю к тебе Своего собеседника Мусу, сына Имрана”»[30].

Со слов Имама Саджада также приводится такой рассказ:

«Всевышний Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал пророку Мусе: “Сделай так, чтобы люди возлюбили Меня и Я возлюбил их”. Муса спросил: “О Всевышний! Как я могу это сделать?” Он ответил: “Напоминай им о благах и милостях, что Я им даровал, чтобы они возлюбили Меня. Ибо если ты наставишь на правильный путь того, кто избегает Меня или сбился с пути ко Мне, то это будет для тебя лучше, чем сто лет поклонения Мне, в течение коих ты бы постился днем и молился ночью”»[31].

Всевышний Аллах сказал пророку Давуду:

«О Давуд! Если бы те, кто отвернулся от Меня, знали, как Я жду их, какую любовь питаю к ним и как желаю, чтобы они отказались от своих грехов, они бы умерли от силы Моего желания, и на пути любви Моей их члены отделились бы друг от друга. О Давуд! Это Мое отношение к тем, кто отвернулся от Меня. Каково же Мое отношение к тем, что обратился ко Мне? О Давуд! Больше всего раб нуждается во Мне, когда думает, что не нуждается во Мне. Самое великое милосердие Я оказываю ему тогда, когда он отворачивается от Меня. И самого большего почета он заслуживает тогда, когда возвращается ко Мне»[32].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» сообщается, что Пророк сказал:

«Если Аллах полюбит кого-то из моей общины, то внушит Своим избранным рабам, душам ангелов и носителям Своего Трона любовь к нему, и они начнут любить его. И это есть истинная любовь. Блажен такой человек! Блажен такой человек! Аллах заступится за него в Судный день».

Главный воспитательный посыл всех этих преданий заключается в том, что если человек полюбит Аллаха, то Он полюбит его еще сильнее и простит ему прошлые ошибки. И если воспитатель сумеет этим наилучшим педагогическим методом установить связь между воспитанником и его Творцом, чтобы он насладился любовью Всевышнего, то дальше он сам найдет путь к развитию и совершенству.

Виды любви к Аллаху

У человека есть два способа познать Всевышнего Аллаха. Первый – это познание через доказательства, что называется верой, а второй – это познание через свидетельствование, и оно называется убежденностью. Чем больше человек познает Аллаха, тем лучше он узнает Его блага и красоты и тем сильнее привязывается к Нему. Оба способа познания Всевышнего могут стать основой любви к Нему, но полная и совершенная любовь может быть достигнута только через свидетельствование (шухуд). По словам некоторых последователей ирфана, до тех пор, пока человек не познает Творца через свидетельствование, он не сможет любить Его по-настоящему. И если он достигнет этой степени, то узрит, что все блага и красоты заключаются во Всевышнем Аллахе, и тогда все его внимание будет обращено к Нему[33].

Поэтому те, кто познал Всевышнего Аллаха таким образом, испытывают к Нему любовь высшей степени. Они делятся на две группы: на ангелов и на ученых. Описывая силу любви ангелов, Имам ‘Али сказал: «Поклонение Ему оторвало их от всего иного и связало истины Веры их с познанием Его. Убежденность в Нем привела их к трепету пред Ним. И не променяют они желание того, что у Него, на желание того, что имеется у кого-то другого. Они уже испробовали сладость познания Его и испили из чаши изобилия Его любви»[34].

А Имам Садик так описал наслаждения второй группы от познания Всевышнего Аллаха: «Если бы люди уразумели благость познания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, то не стали бы желать мирских благ, которые Он предоставил и недругам, но наслаждались бы благом любви к Нему»[35].

В молитве Имама Саджада, которой он научил Абу Хамзу Самали, говорится: «Близок путь того, кто стремится к Тебе, ибо Ты не скрываешься от Своих творений, это лишь их деяния скрывают Тебя от них»[36].

Из этого следует, что, во-первых, озарение сердца не считается вторым путем познания через свидетельствование и что очищения сердца от грязи недостойных дел достаточно для приобретения такого познания, а его озарение посредством достойных дел усиливает это познание. Во-вторых, преграды на пути познания Аллаха одинаковы с преградами на пути любви к Нему, потому что Его познание через свидетельствование сопряжено с ней. Следовательно, кто преодолел эти препятствия с помощью богобоязненности, те ослабили привязанность к другим благодаря любви к Всевышнему.

Кого любит Аллах?

Каждый из нижеследующих пунктов указывает на пути достижения любви Всевышнего и совершенства, т. е. на пути воспитания человека через любовь к Нему:

1 2 3 >

На страницу:

Перейти

1 из 3