Полная версия
Экософия духовной жизни будущего
Аномия социальная (социальная патология, болезнь) – если продолжить попытатку развить теорию социальной аномии Р. Мертона, это отклонение не только от нормы социальной, но и от естественной, нормальной структуры, или системы отношений здорового общества. А.с. – это болезнь всего общества, а не только отдельных социальных групп или индивидов. В максимальной мере А.с. присуща современному гражданскому обществу. Это А.с., или болезнь общества может быть названа как состояние социетальной системы. Дело здесь в том, что структуры нормального=здорового общества и социетальной, или внешне=предметно управляемой систем качественно различны, построены по разным принципам, на разных основаниях и в качественно разных целях. Структура социетальной системы деструктурирует систему здорового общества, но делает это неявно, незаметно, скрытно. Поэтому очень трудно определить, в чем именно социетальность общества есть его А.с. Кратко говоря, эта А.с. состоит в принятии материального производства (вместо живой Природы и человека и его культуры) в качестве базиса социального прогресса. Так просто легче – удобнее управлять массой, или большинством общества. Только и всего. Поначалу эта А.с. (на уровне античного полиса) была действительно незначащей величиной, ныне же она стала угрозой самому существованию жизни на Земле, включая и общество как совокупность живых людей. Поэтому ныне вопрос историей поставлен очень жестко: необходимо снятие этой А.с. Попытка такого снятия предпринимается теорией социальной аномии.
Ю. А. АгешинАнтиномия (от гр. antinomia – противоречие в законе) – «рассуждение, доказывающее, что два высказывания, являющиеся отрицанием друг друга, вытекают одно из другого.
Характерным примером логической А. является «лжеца» парадокс.
Наибольшую известность из открытых уже в ХХ в. А. получила А. Рассела. А. свидетельствует о несовершенстве обычных методов образования понятий и методов рассуждения. Они играют роль контролирующего фактора, ставящего ограничения на пути конструирования систем логики.
Один из предлагавшихся путей устранения А. – выделение наряду с истинными и ложными бессмысленных высказываний. Этот путь был предложен Б. Расселом, объявившим А. бессмысленными на том основании, что в них нарушаются требования особой «логической грамматики». В качестве последней Б. Рассел предложил теорию типов, выводящую своеобразную иерархию рассматриваемых объектов: предметов, свойств предметов, свойств свойств предметов и т. д.» [162, c. 18, 19].
Но возможен и более фундаментальный путь выявления и решения А. – апорий – и т. п. реальных противоречий человека как потребителя с интересами его же в системе Жизни, т. е. как живого и творческого существа. Это, по-видимому, самое фундаментальное противоречие эпохи, из которого вытекают многие другие, в т. ч. и логического типа А. и апорий.
Выход видится в осознанном сдвиге акцентов с потребления на творчество человеком себя как живого и творческого существа. На этой основе и таким человеком должны быть решены самые фундаментальные и не только фундаментальные проблемы современности, включая А.
Ю. А. АгешинАнтитезис (от гр. antithesis – противоположение) – «суждение, противоречащее тезису некоторого построенного доказательства» [162, c. 21].
Их соединение – синтез: так трактует А. диалектическая логика. В формальной логике «А. используется в косвенном доказательстве тезиса: мы обосновываем ложность А. и, опираясь на закон исключенного третьего, гласящий, что из двух противоположных суждений одно обязательно истинно, тем самым доказываем истинность противоречащего ему суждения – тезиса» [162, c. 21]. Живая логика опирается преимущественно на первое из них (диалектическое), – стремясь к снятию излишнего обострения различия в противоречие. Особую роль А. играет при построении прогноза: за тезис берется логика самой жизни, в т. ч. и интуитивная логика Востока, за А. – диалектика-логика-гносеология Запада, и тогда приближением к их гармоничному синтезу будет неклассическая, «органическая логика» России и Евразии в целом. Или сильно упрощая: прошлое=тезис, настоящее=А., будущее – их гармоничный синтез живой логикой.
Ю. А. Агешин«Антиутопия» – идейное течение современной общественной мысли на Западе, которое в противоположность утопии отрицает возможность достижения социальных идеалов и установления справедливого общественного строя, а также, как правило, исходит из убеждения, что любые попытки воплотить в жизнь справедливый общественный строй сопровождаются катастрофическими последствиями… Переход от третирования проектов преобразования общества к страху перед перспективой их претворения в жизнь был лаконично сформулирован Н. А. Бердяевым: «Утопии выглядят гораздо более осуществимыми, чем в это верили прежде. И ныне перед нами стоит вопрос, терзающий нас совсем иначе: как избежать их окончательного осуществления?» (О. Хаксли приводит это высказывание в качестве эпиграфа к своей А., см. «The Brave New World», L., 1958, [541, c. 5]).
Подобная установка стала лейтмотивом всей последующей антиутопической тенденции в буржуазной общественной мысли ХХ в., согласно которой утопия является насилием над действительностью, над человеческой природой и пролагает путь к тоталитарному строю, а любое идеализируемое в утопиях будущее может быть только хуже настоящего.
В А. проявилось «стремление защитить традиционный буржуазный индивидуализм от рационализированной технократической цивилизации. В ряде утопий эта тенденция сочетается с оправданной тревогой за судьбу личности в «массовом обществе», с протестом против растущей бюрократизации и манипулирования сознанием и поведением людей в условиях государственно-монополистического капитализма» [425, с. 29].
Здесь необходима следующая коррекция: 1. Ложное отождествление А. и идеала. 2. Их социоцентризм, который необходимо снять возрождением этносоциального и био-эволюции, эко=этно-системой. 3. Главное: насилием над живой действительностью является не утопия и не идеал (сами по себе), а нечто им противоположное – современная техно-экофобная цивилизация, включая демократию. А потому идеал и даже в определенной мере утопия (если понять ее шаг к идеалу) обретают позитивно=творческий смысл. Особенно если их переосмыслить.
А. тоже обретает новую функцию – критики утопии с целью ее преобразования в идеал и нормативный эко-прогноз. Попросту это означает необходимость доосмысления и переосмысления понятия А. тоже (как и всей системы понятий современных философии – науки – цивилизации).
Ю. А. АгешинАнтично-западный тип творчества=психосоциокосма: осмысление его генезиса с позиций экологии культуры.
Его осмыслению посвящено столько научной литературы, сколько и антично-западному цивилизационному типу культуры=творчества=творческой личности, сколько не создано ни по одному другому направлению культур народов мира (в т. ч. и отечественными учеными) [напр.: 16; 98–100; 131; 138; 140; 144; 184; 193; 197; 198; 201; 218; 220; 222; 232; 247; 248; 266; 285; 291; 301; 316; 323; 329; 347; 360; 373–378; 387; 416; 422; 424; 425; 481; 482; 492–494; 496; 497; 499; 502; 503; 521; 522; 525; 534; 538; 539 и др.]. Впрочем, это лишний раз свидетельствует, с одной стороны, об упорстве и настойчивости, которые применяют его адепты для самоутверждения, обоснования своего интеллектуального превосходства и навязывания своих парадигм развития всему человечеству (многие все же, думается, в полной мере не сознавая последствий этой своей деятельности), а с другой – об усилиях их оппонентов на пути поиска адекватного ответа в целях экогармонизации Запада в будущий социум творчества Жизни.
Поскольку именно со становлением и развитием этого цивилизационного типа культуры=творчества (а, по сути, ее «умерщвления», превращения в «эрзац-культуру»…), творческой личности за последние две с половиной тысячи лет человеческой истории на нашей планете связаны все видимые, ощутимые научно-технические достижения – творения человеческого интеллекта (в т. ч. и наиболее ярко – в виде демонстрации новейших средств насилия одних групп людей, составляющих незначительное меньшинство, над другими, составляющими подавляющее большинство, с целью навязывания своей парадигмы развития и утверждения своей воли через изощренную систему властных отношений), то это преподносится его адептами как доказательство преимуществ исповедуемой ими парадигмы «прогресса» перед остальными типами: детства человечества (язычество народов Крайнего Севера, африканской глубинки, Амазонии и Океании, даосизм, брахманизм, синтоизм, индуизм…) и женского психосоциокосма=творчества.
Настало время все же решительно выступить против этого завуалированного заблуждения и даже обмана. Благо, успешное начало этому необходимо-очистительному процессу было положено еще основоположниками «русского космизма» [48–53; 95–97; 251; 288; 372; 418; 428–431; 438; 442–444; 451; 452; 489; 490 и др.] и гуманистами самого же Запада (особенно в лице Гте [121]). Вполне закономерным следствием такого развертывания экологизации человеческого сознания стала к концу ХХ века кристаллизация экософской мысли, особенно ярко представленная в России работами Ю. А. Агешкина, В. Б. Вальцева, У. А. Винокуровой, Ф. И. Гиренка, Ю. А. Крючкова, О. Д. Куракиной, З. Г. Лапиной, Н. Н. Макарцевой, А. Ф. Соколовой, М. М. Тоненковой С. В. Шефеля, А. П. Шилова, Ю. В. Щеки… [87; 101–103; 122; 123; 137; 148; 234; 258; 291; 330; 383; 397–399; 456–487; 494 и др.].
Для понимания путей гармонизации антично-западно-европейского типа мужского психосоциокосма=культуры=творчества в необходимом, как перспектива эволюции человечества, синтезе культур народов мира=типов их творчества важно уяснить с эко(-мета)социокультурологических позиций его историческое место и роль.
После тысячелетий превалирования изначально-фундаментального, детски-языческого (брахманизма, синтоизма, даосизма, индуизма) типа психосоциокосма в общепланетарном генезисе человеческого сознания с рубежа I тысячелетия до н. э. произошел по принципу «деалектического отрицания» качественный скачок, подготовленный новыми потребностями обеспечения эволюции человечества. На новом плане десакрализации, декодировки инволюционной программы природного универсума параллельно начали развертываться два альтернативных типа общечеловеческого сознания=психосоциокосма=творчества: женский – в виде буддизма и мужской, адаптируемый соответственно: к специфике культуры синоцентричного Востока – в виде конфуцианства и антично-европейской цивилизации – в виде античной философии (атомистов, софистов, пифагорейцев, Гераклита, Сократа, Платона, Аристотеля…).
Нового типа психосоциокосмы: женский и мужской, находясь в естественном состоянии «позитивной поляризации» друг к другу, вместе образовали новую сторону (вектор) универсальной модульно-развивающей человечество воспитательно-образовательной системы – «антитезис», находящийся в органичной связи с «тезисом» – изначально-фундаментальной, первой его стороной.
Однако гармония их первоначального экообщения была нарушена в результате исторически развивающегося расхождения программы эволюции народов Востока и Запада. Если на Востоке конфуциански-мужской (по сути: полуженский) тип психосоциокосма=творчества все больше обусловливался качественными приоритетами детской и женской по своим основаниям творческой индидуальности, с присущими им: экологичностью, гуманизмом, стремлением к сохранению гармоничного общения с Природой, распространяющимся и на социум, понимаемый как ее естественное порождение, производное, существование которого целиком зависит от соблюдения ее законов, то антично-мужской тип творческого психосоциокосма приобрел иную направленность и соответственно – иное содержательное обоснование. Это выразилось в смене парадигмы самого творчества, которая означала не только разрыв с его изначально-детской экологичностью и женски-материнским гуманизмом и соответственно отказ от понимания соотношения сторон универсального модуля Жизни – «макрокосм-микрокосм», – как их экогармоничного общения, но и переосмысление самой сути творчества с рациоэкофобных позиций, обосновывающих его предметно-деятельностную ориентацию.
Позитивный переход от детского типа психосоциокосма=творчества=фундаментальности культуры человечества, с присущим изначальной духовности человека представлением о творчестве природного универсума как творении жизни вообще и человека, в т. ч., Природою, к представлению женским типом психосоциокосма=творчества как сотворчества жизни Природою и, в т. ч. ее неотъемлемой частицей, – человеком вообще и творения жизни человека природно-био-социальным женским началом, в частности, трансформировался мужским типом психосоциокосма=творчества=творческой индивидуальности и дуальной его дифференциацией в виде альтернативных исторически социокультурно обусловленных векторов: восточного и антично-западного типа.
Развитие антично-западноевропейского типа мужского психо-социокосма=творчества, как представляется, связано с потребностью обеспечить возможность дальнейшей эволюции человечества уже – опираясь не только на такие ресурсы его живого знания как интуитивное и образно-художественное, присущие особенно изначально-детскому, фундаментальному и женски-матерински-сердечному типам психосоциокосма=творчества=творческих индивидуальностей, но и за счет наработки человеком энергии ума путем самосовершенствования им своего мыслительного аппарата. В принципе решение этой задачи оказалось человечеству=творческой личности по силам, но какой ценой (?!): за счет довольно серьезного нарушения существовавшей гармонии экообщения всех типов психосоциокосма=творческих индивидуальностей путем сдвига акцента в их соотнесении между собой на приоритет более высоких темпов приращивания рациознания. В результате: исторически Добро=Красота=Гармония, или единство Человека с Божественною Природою и женщиной (характерное для Востока) были превращены в грех=зло [468, с. 128] атомистами, софистами, Аристотелем и другими аналитико-рационалистами по-началу античности, а затем и наследовавшими эту традицию западноевропейскими учеными. Именно их усилиями человек и Природа были разъединены, а их гармонично-живое общение (типа инь-ян в Китае) преобразовано в отношение (по-мужски «крутое») потребляемо-неживых, атомизированных, расчлененных, запредельно дифференцированных предметов. Тем самым изначальная гармония всех сторон универсального модуля «макрокосм-микрокосм» и типов творческих индивидуальностей (уже на социокультурном срезе указанного модуля как развивающей воспитательно – образовательной системы «мужчина + женщина + детство + мудрость старших поколений) была снята противоречием, как искусственно обоснованным с претензией на всеобщность (вместо «позитивной поляризации») законом единства и борьбы противоположностей.
Это означало утверждение и закрепление по отношению к целостности жизни искусственного перехода от рассмотрения ее как имманентно живой связи всех ее совокупных элементов, к научно-аналитичному исследованию искусственно вычленяемых из этой целостности разных аспектов-сторон субъект-объектных отношений. Таким образом: практически незаметно в процессе самого творческого поиска путей обеспечения дальнейшей эволюции человечества произошла, как бы непредвзятая, но имеющая далеко идущие последствия, сущностная подмена самого смысла творчества, как ноумена Жизни: изначальное Добро было превращено в зло посредством запредельно=аналитичного расчленения гармонично-живого в предметно=неживое [468, с. 128].
Как это ни парадоксально, на первый взгляд, этот переворот в сознании европейцев, взявшихся утверждать и закреплять его в глобально-планетарном масштабе с рвением, достойным лучшего применения, по сути, был обеспечен авторитетом Аристотеля [17], Декарта [143] и Гегеля [115] – выдающихся умов своего времени, превратившихся в «апостолов» рациознания и формальной логики, а вслед за ними предметно-социологизировавшими это знание О. Контом [93], Г. Спенсером и М. Вебером [216], каждый из которых адаптировал его под потребности самореализации исключительно агрессивно-мужского типа творческой личности в целях формирования и утверждения наиболее подходящей ей модели развития социума соответственно определенным историческим эпохам его развития.
Антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение, становление) – учение о происхождении человека. Можно выделить три основных типа учения А.: восточный, западный и евразийски=российский. Специфика культур Востока – в рассмотрении и человека, и его А. в общем контексте Жизни=экологии культуры. На Западе имеются два основных варианта учения об А.: а) выводимый из работ Ф. Энгельса – это т. н. «трудовая теория А.», ложно, фетишистски интерпретирующая К. Маркса, и б) общецивилизационный вариант, тоже, хотя и иначе, фетишизирующий различие между человеком и остальной жизнью, интеллект с его предметно=товарным фетишизмом. В России начинает складываться свое учение А., делающее акцент на духовно=творческой гармоничной связи человека с остальной жизнью при особом внимании к нравственно=душевно=духовной изначальной ответственности за жизнь на Земле и в космосе. Особый смысл в теории А. приобретает учение о Богочеловеке, о божественном происхождении человека, о его изначально=всеобщей приобщенности к сфере Божественной духовности.
Антропология (от греч. anthropos – человек и logos – слово, учение).
Ограничения А.: человек берется вне его порождения живою Природою, без учета опыта культур Востока и не как творческое существо. Словом, А., как и всему современному обществоведению, присущ евроцентризм. И тем не менее А. – одно из необходимых оснований гармонизации науки в живое знание.
Антропология социальная (этнология) – знание на «стыке» наук: естество- и гуманитарного знания. Л. Н. Гумилев вообще считал А. сферой естествознания. Все ограничения А. присущи и А.с. Позитивные моменты А.с.: холизм, акцент на начальных стадиях становления человека – его культуры-общества=знания. Наиболее значим вклад Л. Уайта.
В этом смысле можно согласиться с Леви-Строссом в его полагании мифа в качестве исходного начала социологии. Но тогда вся она должна быть переосмыслена как «антимиф», антинорма, антитезис.
Антропология структурная – наиболее полно разработана К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры (но при игнорировании ее развития Востоком). Практически К. Леви-Строссом самостоятельно осуществлен прорыв на уровень живого знания.
Антропоцентризм, если рассматривать это явление в контексте экологии культуры, означает систему воззрений, ставящую человека (в основном потребителя) в центр этой системы. А. близок по нравственному смыслу с социоцентризмом, фетишизирующим социетальность=управляемость общества. А. в принципе отличается от гуманизма, не противопоставляющего человека миру Жизни. А. – управляем, гуманизм – регулируем.
Аполлоновско-дионисийский (А.-Д.) – понятие, введенное Шеллингом для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, разрушающих все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке… мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, к-рой в том же самом субъекте противостоит осмысленная, себя ограничивающая сила… Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым – в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от просто дионисийского» [222, c. 25–26].
Эта перевернутая в своем соотнесении пара категорий инь-ян, которая в форме А.-Д. приобретает форму единства=борьбы рацио(=А.) – творческого (=Д.) начал. Восток соотносит эти два начала в изначально=естественно=всеобще=перспективно=регулируемой последовательности и как гармоничное общение творчески-формирующих сил инь-ян на-равных при превалировании (восточно=женски=) творческого. Запад=мужчина перевернул и обострил гармоничное общение в отношение борьбы-подчинения детски-женски-творчески=восточного начал, необходимо сохраняемых и Западом, – но в подчиненно=«подпольном» состоянии.
Тем самым молодой мужчина=Запад существенно расширил творческую палитру человека=человечества, сузив-ограничив развитие подлинно-всеобщего творческого основания. У разных творцов культуры=мудрости=логики Запада различна мера соотнесения каждым из них этих двух начал.
Наиболее ярким примером гармоничного синтеза А.-Д. (а также и детского, и умудренного) начал является А. С. Пушкин. В нем сочетание всех четырех творческих начал, включая А.-Д., приобрело оптимально-идеальный уровень. Обобщая историю мировой культуры с позиций ее экологии=Экософии творческой индивидуальности, можно сказать, что максимальной творческой продуктивности добились те мужчины, в которых были высоко-развиты также и остальные типологические характеристики. Кроме Пушкина, таковыми, наиболее мощными фигурами подлинно фундаментально=творческого типа были Сократ, Платон, Гте, Кант, Маркс, В. Соловьев. Наиболее известные творцы «аполлоновско»=рацио-начала: Аристотель, Декарт, Гегель. Общий итог синтеза обоих направлений творческой мысли Запада – живая логика, интегрирующая интуитивную логику творчества с рациологикой=диалектикой=гносеологией Аристотеля, Гегеля, Маркса (а далее – еще и русской классической культуры).
Эти выводы крайне важны при формировании творческой индивидуальности любого типа, особенно тех типов, которые ныне недоразвиваются: детского, женского и умудренно=синтезирующего. Впрочем, развитие мужской творческой индивидуальности тоже очень однобоко-предметно=агрессивно=потребительски. Живая логика и создается главным образом для нормализации=гармонизации всех указанных процессов. Экософия – тоже.
Д. В. ЛяховаАргумент (от лат. argumentum) – «суждение (или совокупность взаимосвязанных суждений), посредством к-рого обосновывается истинность к.-л. другого суждения (или теории). При доказательстве нек-рого суждения А. являются основаниями, или посылками, из которых логически следует доказываемое суждение.
А., используемые в дискуссии, споре, могут быть разделены на два вида: А. ad ret (к существу дела) и А. ad hominem (к человеку). А. первого вида имеют отношение к обсуждаемому вопросу и направлены на обоснование истинности доказываемого положения.
А. второго вида не относятся к существу дела и используются лишь для того, чтобы одержать победу в полемике, в споре» [162, c. 22–23].
Эко-ситуация переворачивает эти отношения: существо «спора» между человеком и Природой – в человеке. А. «к человеку» приобретает всеобщий смысл, ибо «человек» здесь: =человечество.
Не менее всеобщий смысл приобретает «А. к Природе», или А. к Жизни» (в их экогармоничном значении). Он «возвращает» нас к Востоку, но Жизнь берется здесь уже в ином качестве – как результат творчества человека.
Аргументация (от лат. argumentatio – приведение аргументов; далее по тексту глоссы – А.) «приведение доводов, или аргументов, с намерением вызвать или усилить сочувствие другой стороны к выдвинутому положению; совокупность таких доводов. Цель А. – принятие выдвигаемых положений аудиторией. Истина и добро могут быть промежуточными целями А., но конечной ее целью всегда является убеждение аудитории в справедливости предлагаемого ее вниманию положения, склонение ее к принятию данного положения, и, возможно, к действию, предполагаемому им…
Теория аргументации (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии), исходящая не из отвлеченных философских идей, а из реальной практики А. и представления о реальной аудитории, должна, не отбрасывая понятий истины и добра, ставить в центр своего внимания понятия «убеждение» и «принятие».
В А. различаются тезис – утверждение (или система утверждений), к-рое аргументирующая сторона считает нужным внушить аудитории, и довод, или аргумент (см. выше соотв. глоссу), – одно или несколько связанных между собой утверждений, предназначенных для поддержки тезиса» (сокр. даны по тексту цитаты в редакции цитируемого издания) [162, c. 29].
Ныне исходным основанием и конечным результатом обсуждения-дискуссии-спора должна стать сама жизнь во всем ее многообразии. Этим основанию=целям должна быть подчинена и А. и тогда доводы=аргументы становятся моментами сотворчества Жизни. В одиночку Жизнь не сотворить, даже свою собственную. И тогда изначально в А. должен быть включен один из основных принципов стремления ко благу самой Жизни Природы=Человека.
Аристотель (384–332 до н. э.) известен как «отец» философии – формальной логики – науки. Однако он ведь тем самым создал философско-логические основания и гуманитарных наук тоже. Именно он начал превращение общества в социетальную систему общим характером разъединения человека-общества и Природы посредством разделения наук. И сделал это системно, т. е. он изменил всю систему жизнепонимания=мироощущения, рационализировав его в научное мировоззрение (со всеми его эго=рацио-ограничениями). Он осуществил подмену Живого знания – предметным, или наукой, Живой этики=эстетики=логики их рацио=разъединенными формами-средствами, среди которых он выделил логику и поставил ее над этикой и эстетикой, или подменил живую Природу логизированной политикой. Попытаемся и мы примерно столь же системно (но как бы в «обратном» направлении) заново переосмыслить социально-социокультурологический аспект его творчества, начав с логических оснований, с формальной логики и философии.
