Экософия духовной жизни будущего

Наука, о которой говорит автор Рухнама, это, на наш взгляд, Божественно-духовное, Живое, Сверхнаучное знание, не сводимое к одномерной науке. Такое высокое понимание науки будущего в Рухнама – поистине Великий вклад Востока в общемировую сокровищницу духовно-творческого совершенствования человека-мира. И Рухнама, опираясь на великое духовно-творческое наследие туркмен (и Востока в целом), совершает прорыв в гармонично будущее. А для реализации столь высоких целей как раз и нужен иной тип знания, качественно отличный от той науки, что досталась всем нам в наследство от античных завоевателей.

Наука, вооруженная знанием того, «как жить?», т. е. выводящая себя на уровень Живого знания, выводит на новый уровень и систему образования, способную «завести триединый механизм познания, помогающий постигать и совершенствовать жизнь» (Книга 1, стр. 353), помогающий творить Жизнь во всем её многообразии и выступая в качестве средства нашего общего выхода из тотально-глобального эко-кризиса. Но тем самым Рухнама позволяет увидеть качественно новые горизонты для развития современной науки далеко не только Туркменистана, но и мира в целом. Рухнама может быть понята как реальное начало «пятой, золотой эры духовной истории туркмен. Эта эпоха – эпоха зрелости туркменского духа» (Книга 1, стр. 300). И мира в целом, добавим мы.

В культурологическом отношении это эпоха эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России, что создает прочные основания для развития самобытной туркменской культуры в Культуру Творчества Жизни Человеком, в культуру глобально-мирового уровня. При этом не только не теряется её оригинальность, но и сама она выводится на качественно новый уровень путем туркменизации достижений остальных культур мира, т. е. освоения их достижений во имя жизненных интересов туркмен. Поэтому Священная Рухнама есть основание системы образования эко-гармоничного будущего не только Туркменистана, но и других стран мира – через совершенствования самого человека.

Вот почему Рухнама как форма Живого знания дает возможность, по нашему мнению, сгармонизировать существенную систему образования. Именно духовная культура, в пространстве которой проявляется творчество самого космоса, как утверждается в Рухнама, должна стать основой всей жизни туркменской нации, включая политику-экономику.

Как известно, культура – главный энергетический устой космической эволюции человека. Она вечна и неуничтожаема. Культура – это Дух творчества самого человека. Цивилизация – это материя: она конкретна и преходяща. Сейчас нарушена мера в должном соотношении культуры и цивилизации. Материя отошла от духа. Поэтому так ценен опыт Рухнама – источник духовной мощи туркменского народа для всего человечества. Созидательная сила Рухнама закодирована не только в её содержании, но и в её эко-фильной структуре, созданной по аналогии со всей, Живой природой.

Первая книга Рухнама Сапармурата Туркменбаши по отношению ко второй – символизирует Небо. Её структура из пяти глав не случайна, она символизирует прохождение духа на тонком плане как движение его пяти аспектов (так называемых пяти первоэлементов). Здесь заложена незримая основа энергетической ткани на тонком уровне, подобно тому, как основа и уток прекрасного туркменского ковра, невидимы на готовом ковровом изделии. Вторая книга Рухнама – это уже проявленный на профанном уровне узор цветных нитей.

Для созидания желательного будущего очень ценно толкование феномена времени в Рухнама. Культура туркмен, как Восток в целом, утверждает тезис о циклах эволюции человечества. В Рухнама подчеркивается, что в древности уже был Золотой век, а теперь необходимо приблизить грядущий век, уже на новом витке эволюции.

«Господь, – утверждает Рухнама, – сотворив человека, бросил его в объятия царства под названием Время. Время – основной закон природы. Где-то рядом со Временем человечество создает пространство вечности и в недрах Вселенной строит обитель бессмертия» (Книга 2, стр.11).

Таким образом, автор Рухнама утверждает, что человек, брошенный в объятья времени с помощью разума, обретает возможность повернуть время вспять» (Книга 2, стр. 11). Этому способствует принцип, выдвинутый в Рухнама: «Туркмена великим туркменом сделает только туркмен». По сути дела это призыв ко всем людям Земли: необходимо каждому из нас приобщиться к ритму родной природы, стать мудрее и выйти на новый уровень сознания – теперь, естественно, уже планетарного. Ведь культура каждого народа целостна и самобытна для каждого региона Земли, произрастает из единого источника – природы. Именно это и способствует преодолению разделённости людей в их стремлении обрести единство на уровне духа.

В Рухнама ярко показано, что по пути созидания, творения желательного будущего своей нации, а значит, и всего человечества, надо культивировать в себе своего рода духовно-творческую «гигиену мысли»: «надо уметь мыслить решительно; при упорядочивании мысли люди обретают веру в себя, сердца их успокаиваются, мозг работает четко» (Книга 2, стр. 15). Таким образом, культура мышления, как это следует из контекста Рухнама, – это синтез других четырех качеств совершенствования человека или четырех аспектов его служения Высшему. Суть этого в том, что облик человека должен быть достойным, его речь убедительной, слух – духовно тонким, зрение – столь же духовно острым.

Этот принцип совершенствования, определяющий характер субъект-субъектного общения ученика и учителя «когда они растут вместе», должен быть положен в основу системы образования будущего, нацеленную на созидание духовно-творческих индивидуальностей. Можно сказать, что это главное, к чему призывает Рухнама и подтверждений этому в ней не счесть.

Рухнама побуждает к глубокому осмыслению феномена жизни и к тому, что для её сотворения важно введение понятия высокого духа в обиход обыденной жизни. Неоценимо в этом смысле традиция: после каждого общения говорить друг другу поистине волшебные слова: «Пусть будет высоким Ваш дух!». Тем самым, каждое неповторимое мгновение «быстротекущей жизни» – залог творимого будущего – должен наполняться высокими помыслами, преобразующими людей, достойных Золотого века. Такие высокие цели – залог успеха процесса совершенствования человека и всего человечества в целом.

Лапина З. Г.зав. лабораторией «Экология культуры Востока»Института стран Азии и АфрикиМГУ им. М. Ломоносова,профессор, доктор исторических наук.Оразмаммедов О.Председатель Правления МосковскогоОбщества туркменской культуры,член Союза писателей РоссииШилин К. И.ведущий научный сотрудник лаборатории«Экология культуры Востока»Института стран Азии и Африки МГУ,

Экософский словарь от А до Я

А

Абсолютное (от категории Абсолют. – см. определение в томе 3 данной энциклопедии) самопознание. Это понятие, осмысливаемое с позиций экологии культуры=экософии, учитывает определение Абсолюта в духовно-эзотерической литературе, как феномена Абсолютного начала, или «Беспричинное и Беспредельное Одно (One)», наконец, Бог в представлении многих духовных людей. В этой связи, согласно представлению философа-мистика средневековья Я. Бме, откровение Бога есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог не был бы известен самому себе» (цит. по: [78, c. 166]). Иначе, не сотворив этот Мир… людей, человечество), Абсолют не познал бы и смысл своего творчества=созидания, а в силу уже последующего взаимотворчества своего с людьми (человечеством) земной Жизни, – и собственную самосуть.

Г. В. Зубко

В этой связи творческое самовыражение Абсолюта, прежде всего, в феномене человека=Богочеловека, человечества=Богочеловечества, равносильно его самопознанию, или А.с.

Авторитет – 1) доверие к высоким, благородным, чтимым качествам Бога, человека, или аналогичного им существа в сообществе людей и живых существ, а также 2) существо, наделенное этими качествами. В истории человеческого общества можно выделить А. трех основных типов. I. Живой Космос, Природа, Боги, ее олицетворяющие, определяющие всю жизнь человека и культуру его общества. II. А. античности и вся античность как совокупность А. и наиболее авторитетная культура, определяющая современные социально-гуманитарные воззрения. Ныне эти А. обнаружили свою экосоциальную ограниченность, тупиковость, экокатастрофичность. А потому современное общество, включая сообщество ученых гуманитариев, находится в поиске качественно новых А. III. Русская-евразийская, соборная, пластическая культура, имеющая вектор трансформации в экологию культуры, – еще не в полной мере отличившая себя от антично=западных А., еще не обретшая уверенность в первозначимости для России (славян, Евразии) и в общезначимости своих А., классиков русской – российской – славянской – евразийской культуры.

Адаптация социальная (А.с.) – процесс и результат активного приспособления индивида к условиям новой социальной среды. Для личности А.с. носит парадоксальный характер: она разворачивается как гибко организованная в новых условиях поисковая активность, выход индивида за пределы готовой конечной формы. Чем менее выражено в индивиде личностное начало, тем более А.с. носит характер приспособления к условиям социальной среды [511, c. 7].

А. – гораздо более общая категория, чем это принято считать. А. предчеловека (обезьяны?) и прачеловека к многообразию Жизни Природы («обезъяничанье») явилась, на наш взгляд, тем природным процессом, итог которого – человек. И именно эта, изначальная А. к Природе была универсальным регулятивом, который привел в дальнейшем к созданию человеком культуры, общества, а затем, много позднее, и орудий и первых форм труда. И лишь из процессов универсальной А. возникло и обратное адаптирование человеком Природы к своим потребностям, а затем – и А.с., выступающей ныне основной, казалось бы, формой общей А. человека к миру. Однако А.с. и ныне является второй, «оборотной» стороной А. общества к тем нововведениям, которые создает человек в своем творчестве (культуры). В этом смысле А.с. есть нечто совсем иное, чем ныне понимается: это процесс приспособления общества к творческому само- и взаиморазвитию Человека=Творца. Акцент на этой творческой стороне взаимотворчества человека и культуры=общества и ведет к выходу общества на качественно новый уровень.

Аккультурация (сокр. – А.) – термин, применяемый для обозначения процесса, в ходе которого группы этнокультурно различных типов людей, вступая в непосредственные продолжительные контакты, усваивают элементы других культур. Обмен культурными элементами обычно носит неравнозначный характер, что особенно показательно для групп иммигрантов оказывающихся в новой для них этнокультурной среде и вынужденных приспособляться к ней.

Поскольку в США и некоторых других странах под «культурой» понимается прежде всего функция человеческой психики, то и при изучении А. основное внимание там принято уделять изменению психологических элементов духовной культуры, в частности усвоению норм социального общения, новой системы ценностей и т. п. В некоторых случаях термин А. заменяется более узкими и четкими понятиями, напр., понятием «европеизация» – для обозначения процесса распространения в странах Азии и Африки элементов европейской культуры, форм хозяйствования, государственного устройства и т. п. А. как таковая обычно является стадией процессов этнической ассимиляции, но может и не быть ею. Иноэтничные, напр., «иммигрантские, группы, приняв элементы материальной и духовной культуры, связанные с внешним общением, могут долгое время сохранять в быту элементы своей традиционной культуры, родной язык и этническое самосознание» [511, c. 11].

В совр. условиях, когда на первый план выходит проблема становления общепланетарного ноосферного сознания человечества, фактор А. обретает новое качество. Это связано с тем, что этнокультурный синтез должен и может сознательно управляться всеми его субъектами в контексте нового миропонимания ими гармоничного единства космофизической и социокультурной сторон (ипостасей) духовной ауры грядущего человечества – Богочеловечества. Новый, нарождающийся акцент А. не обостряет естественные этнокультурные различия, а трансформирует их в плоскость взаимодополнения и экогармоничного проникновения, условно в ключе сорокинского принципа «позитивной поляризации», выводимого им из (эко)логического основания структурного тождества основных феноменов Жизни=культуры человечества. В этой связи основополагающей идеей, задачей и условием (само)развития=самосовершенствования человечества ныне является взаимодействие репрезентантов всех его социокультурных (этнических, половозрастных…) типов в процессе экогармоничного синтеза. Его особенностью будет, думается, творческое заимствование, усвоение каждым участником этого эволюционного процесса тех социокультурных свойств и качеств иных его сотворцов, которые оказались у него в дефиците, что предполагает «оплодотворение» этих свойств и качеств самобытным опытом и без их «обеднения», и без утраты собственной выразительности (этнонациональной индивидуализации) их воспринимающим. Это означает, напр., что будет положен конец т. н. глобальной вестернизации (которую ее подлинные идеологи пытаются замаскировать под видом обезличенной, якобы, естественно-закономерной глобализации), усугубляющей доминирование эко-катастрофичной формы цивилизации. На смену этой опасной тенденции, развившейся как следствие негативной формы А., имеющей своим основанием аристотелевские (см. ниже глоссу «Аристотель») формально-логические, рацио-научные принципы развития социума, точнее: превращения изначально-экологичной организации социальной жизни в социетальную систему (см. соотв. глоссы в др. томах данной энциклопедии), естественно-закономерно придет (не может не придти) новая, качественно иная, системосозидаемая А. (т. е. как сознательно управляемый процесс) единым человечеством (всеми его этнокультурными субъектами), – духовно обогащающий экогармоничный синтез культур народов мира, или экология культуры.

По существу совр. А. – это процесс освоения не культуры, а цивилизации), а культура играет в этом процессе вспомогательную роль. Прежде всего это относится к «неравнозначному характеру» структурирования межкультурных контактов. Для подлинно культурного контакта (не подменяемого межцивилизационными и внутрицивилизационными ассимиляционными отношениями) характерен скорее диалог и синтез культур, что является естественным аспектом процесса само- взаиморазвития культур, – а это предполагает и свободу выбора и свободу творчества в целом, лишь чисто формально присутствующие в условиях техно=цивилизации.

Однако эти процессы А. происходили доныне без какой-либо осознанной стратегии развития культуры как живой экосистемы (см. также соотв. глоссу в т.1 данной энциклопедии [484, с. 278–280]), развиваемой отдельными творческими индивидуальностями в рамках отдельных сфер культуры, искусств, наук…, – но без осознанного развития культуры как целостной системы. Ныне наступил рубеж, перелом в этом развитии, и отныне общее развитие культуры должно стать предметом каждой творческой индивидуальности, которая должна начать осознавать жесткую связь своего индивидуального творчества со всем общечеловеческим творчеством – да еще и во взаимосвязи с процессом саморазвития=эволюции Жизни=биосферы, для которой творчество Человека становится решающим фактором. И тогда А. тоже должна стать осознанно-целенаправленно и природосообразно организуемым процессом. В этом контексте вполне правомерна постановка вопроса об А. культуры (как творимо=живого целого), тем более – об А. цивилизации и ее подсистем-сфер: науки-техники-экономики-политики-(предметного) образования… В целом А. вообще и в особенности А. культуры должна пройти 3 основных этапа: ре-де-мета, или Ренессанса изначальной живой цельности, децивилизационный и метакультуры.

Аккультурация жизни (сокр. – А.ж.) – самый фундаментальный из всех предстоящих необходимых фундаментальных процессов. А.ж. – это осознанное включение Жизни в культуру, т. е. естественное переворачивание (в позитивном смысле) соотношения сил, смена ролей между живой Природой и порожденным ею человеком, его культурой: если доныне человечество осознавало себя и свою культуру как творение Жизни=Бога, то отныне мы становимся их сотрудниками, соавторами, что и приводит к тому, что культура из «неприродного» становится «+природным», или МетаЖизнью, т. е. столь широкой экосистемой, которая начинает включать в себя и Жизнь, творимую нами уже не в негативном, но в позитивном смысле. И в этом плане вместо и наряду с выражением «Жизнь культуры» (что выражает суть Востока) можно начать говорить и «Культура Жизни», – что и будет итогом А.ж.

Жизнь культуры – это Жизнь живой=животворной культуры, а культура Жизни – это культура животворящей культуры. И рубеж между ними проходит не там, где человек начинает участвовать в сотворчестве-с-Жизнью (это предпосылки культуры Жизни и А.ж.), но лишь ныне, в акте осмысления этого перехода, когда тем самым мы начинаем творить культуру Жизни системно, когда мы создаем Экософию Жизни и Экософию творчества Жизни Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. В. Соловьева). Итог этого творчества – сотворение МетаЖизни.

Аккультурация искусства (сокр. – А.и.) – взятие искусством на себя ответственности за культуру как целое, включающее в себя биосферу и гармонизирующее цивилизацию Это процесс снятия того приниженного положения искусства, когда оно играло вспомогательную роль средства сохранения какого-то подобия живой целостности в рамках цивилизации, когда искусство организовывалось в определенной мере даже не искусствоведением (формой гуманитарного знания), а искусство-знанием (=подобием «естество» – знания с его экофобностью).

А.и. – это процесс качественно новой, творчески-интегрирующей роли искусства, когда им должно быть пронизано все, все сферы цивилизации, аккультурируемой в культуру гармоничного будущего. А.и. – это основное, центральное направление аккультурации цивилизации (см. также ниже глоссу «Аккультурация цивилизации»). Вслед за искусством и параллельно с его аккультурацией должна пройти аналогичный процесс аккультурации также и наука (см. ниже соотв. глоссу), политика-техника-экономика, – начиная с философии-логики-диалектики-гносеологии-педагогики…

Аккультурация культурологии. Здесь применима та же ситуация, что и при формировании А. социологии культуры. Хотя имеется тонкое различие, связанное с тем, что культурология в большей мере, чем социология культуры, связана с культурой, а значит, в соответствии с традиционной для нее ориентацией на прошлое, на историю культуры, должна развить себя и культуру в экопрогностическом направлении, стать стратегией, вместе с Экософией и живой логикой культуры, ее дальнейшего, уже осмысленно-целостного развития Богочеловеком (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева). Но для этих целей адекватнее понятие культуротворчества, чем культурология, несущая в себе рацио-«перекос». Это и будет развитие культурологии в форму живого знания, т. е. уподобление ее, ныне дисгармонирующей структуры относительно гармоничной структуре культуры. Сложность здесь в том, что сферы культуры – Жизни Природы-общества-науки – соотносятся между собой позитивно поляризационно (в духе концепции П. А. Сорокина).

Аккультурация культуры (сокр. – А.к.). Казалось бы, несколько экстравагантна и парадоксальна сама постановка вопроса – с позиций прошлой, устаревшей парадигмы культурологии и социологии культуры. А.к. стала жесткой необходимостью по следующим фундаментальным, в особенности экологическим, взаимосвязанным, основаниям, лишь условно различаемым: 1) эмпирически наблюдаемой консолидации почти каждой из этно=национальных культур, неявный экологический смысл которой – упрочение связей с родной землей, включаемой со всей живой Природой, в систему культуры; 2) усиление роли Востока с его эко-гармоничными традициями – в противоположность техно=эко-фобной цивилизации Запада с ее интенцией покорения Природы,

– что создает необходимость внедоцивилизационного развития культуры; 3) резкое усиление межкультурных связей и процесс глобализации (а по существу – американизации и шире – вестернизации этно-самобытных культур мира) сделало жизненно необходимым сохранение своих культур как различных целостностей,

– не обязательно противоположных друг другу, но непременно различающихся между собой; 4) в итоге возникает возможность вариативного экогармоничного синтеза культур (см. также содержание тома 4 данной энциклопедии), – что означает осознанное развитие каждым народом (его творческой интеллигенцией) своей культуры, – но уже как целостности – при опоре на остальные культуры и ассимиляции их достижений и развитии благодаря этому своей культуры в ее этно=национальной специфике, дополняющей специфичные культуры мира в рамках качественно нового живого целого, творимого общими усилиями интеллигенции всех народов мира.

Задачи, почти непосильные для совр. человека, и все же решаемые Богочеловечеством (термин рус. классической эко(фило)софии, в частн. – В. Соловьева), каковым мы должны себя сделать, – превращая каждую культуру благодаря А.к. в стратегию сотворения Богочеловека совр. человеком. Однако А.к. несмотря на свою фундаментальность, все же не исчерпывает общей фундаментальности процесса необходимых изменений культуры. Не менее фундаментальна и экологизация культуры (см. также соотв. глоссу в т. 2 данной энциклопедии [457, c. 345–348]). В принципе А.=экологизация культуры есть также и А. самой Жизни. Оборотная сторона А.к. – А. цивилизации.

Аккультурация науки (сокр. – А.н.) – это прежде всего уподобление науки искусству с сохраняемой ими экогармонией, а также культуре в целом. А.н., по-видимому, решающее направление аккультурации цивилизации (см. ниже соотв. глоссу), ибо в ее рамках наука выступает в качестве системообразующего начала. В личностном плане это означает превращение, или саморазвитие интеллектуалов (и «среднего класса» в целом) в творческую интеллигенцию, объединяющуюся в соборное сообщество творческих индивидуальностей. Именно оно и только оно в состоянии взять на себя духовно-нравственно-творческую ответственность за жизнь на Земле. Другим слоям (стратам) населения это просто не под силу. Но различна продвинутость и разных групп ученых: более высока она у гуманитарно-художественной интеллигенции, и меньше – у естественников и «технарей», которые составляют себя как опору власти технократов.

Аккультурация социологии культуры (сокр. – А.с.к.) и социологии в целом. Казалось бы, парадокс (если не нечто худшее): социология культуры по определению должна быть такой сферой культуры, которая по определению тоже не нуждается в аккультурации. Однако на самом деле вся социология в целом и даже социология культуры, впрочем, как и вся наука, хотя разные науки в разной мере, построены на основе не культуры, а цивилизации. Впрочем, А.с.к. может быть по-настоящему понята в общем контексте аккультурации культуры (см. выше соотв. глоссу), – что представляется еще большим парадоксом, чем. А.с.к., – а также и аккультурации цивилизации.

Но чему тут удивляться, если само понятие культуры строится на основе системы понятий, определяемых понятием предметной деятельности, характеризующей скорее цивилизацию, чем культуру. Поэтому понятно, что «в советской действительности имела место не фактическая лояльность, но и не фактическое исполнение той или иной функции в организации любого типа, а их разыгрывание, демонстративное исполнение… Следуя этой логике, мы понимаем, что не свершилось-таки в постсоветском обществе раскодирование советского человека.

Иными словами, распад тоталитарной системы в нашей стране слабо коррелирует с социокультурными принципами, на которых и поныне выстраивается социетальная и институциональная структуры постсоветского человека….Авторы рассмотренных культурологических проектов, видимо, не были озабочены проблемой включения отечественной культуры в ткань мировой цивилизации и истории. В результате мы получили теорию единичного факта, социологическое отношение к которому может быть самым разным….Одну из вероятных версий универсализации социолого-культурологического теоретизирования предпринял недавно Л. Г. Ионин, который уже не только апеллирует к чистым категориям социологического анализа, но и демонстрирует принципиально иной стиль теоретизирования и логику понимания культурных феноменов» [511, c. 343].

В этом смысле аккультурация и культуры, и социологии культуры – это очищение их от экофобного влияния цивилизации и адекватных ей предметно=аналитичных средств, особенно науки=логики=диалектики=гносеологии…

Общее направление А.с.к. может быть определено характером относительено гармоничной структуры культуры, – в чем она однотипна с Живым знанием. Основная задача социологии культуры – взаимовключение культуротворчества в фундаментальные процессы социотворчества и творчества Жизни Богочеловеком. Соответственно, все эти тонкие различения-отождествления под силу лишь Живой логике, делающей творчество всеобщим феноменом будущего.