Полная версия
Вечное сокровище. Заря Богоявления
И это действительно так. Лишь в Боге Отце обретаем мы истинное спасение, а в Сыне Божием – надежду на это спасение, неизреченную любовь и милость во Святом Духе к нам, грешным и недостойным. Еще святой псалмопевец Давид восклицал о Едином Боге, что именно Он есть упование всех концов земли (Пс. 64, 6).
Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Апостол благовременно употребил эти синонимы: Спасителя и надежды. Так как учитель борется со многими трудностями, ибо вся вражда обращается на него, чтобы, когда он падет, скорее пали и те, кто находится под его наблюдением, как сказано: порази пастыря, и рассеются овцы (Зах. 13, 7), то, не должно, говорит, падать духом, ибо мы имеем Спасителем не человека, но Самого Бога и Отца, Который скоро избавит нас от опасностей. Посему мы переносим несчастья, утешая себя этими двумя мыслями, – или тем, что мы скоро избавимся от них, или тем, что питаем в себе лучшие надежды».
Духовный наставник всегда чувствует особую ответственность за возлюбленных во Христе чад своих. Он счастлив тем, что имеет сынов и дочерей в вере Христовой. Апостол Павел в другом своем Послании писал: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4, 15).
Так может сказать о своих детях в вере каждый духовный отец, если воспитывает их достойно.
Павел называет Тимофея истинным сыном в вере. Слово «истинный» свидетельствует о том, что Тимофей, быть может, более других сохраняет с Павлом сходство в вере, проповеднических трудах и благочестии. К тому же Павел искренне любил своего верного ученика, сострадал и переживал за него в жизни. Он мудро добавил слово «в вере», чтобы воодушевить Тимофея к обретению еще больших духовных подвигов, научая никогда не падать духом и не смущаться при неудачах, поскольку, как говорит блаженный Феофилакт Болгарский: «…являть мужественное дерзновение есть дело веры».
Апостол Павел молитвенно испрашивает для духовного своего сына от Бога благодать, милость и мир. Все то, что необходимо каждому в жизни праведной и чистой.
Ни в одном из своих других Посланий апостол Павел не призывает милость Божию, но только здесь, в Послании к Тимофею. Это свидетельствует о том, что апостол Павел по особой любви просит для Тимофея большего, чем просил бы для других своих учеников и последователей Христовых, потому что очень сильно любит духовного своего сына и переживает за него безмерно.
Далее апостол Павел раскрывает суть порученного Тимофею по Божиему повелению: Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере.
Тимофей был епископом Ефесской церкви. В среде христиан Ефеса находились ложные учителя и проповедники, любители красноречия и пустословия, которые казались достойными доверия, потому что очень напыщенно и красиво строили речь свою, но на самом деле неизменно уклонялись от Божественной истины, предлагая слушателям неверные мнения и толкования. Своими проповедями они смущали многих, уводили в сторону от пути спасения.
Апостол Павел по этому поводу скорбит и переживает, призывая Тимофея стоять твердо в вере христианской и правде Божией. Потому что много врагов, которые хитро подделанной благовидностью способны обольстить ум неопытных в вере и пленить малодушных, искажая учение Господа. Между тем пастырь Церкви Христовой должен мужественно противостоять всем ложным устремлениям отступников, показывая, что под предлогом высшего знания и особых способностей, они совращают нестойких и новоначальных христиан и отвращают собратьев от Творца, увлекая людей хотя и искусными оборотами слов, но на деле – далекими от истины Божией.
Баснями же апостол Павел именует не сам ветхозаветный закон, а придуманные людьми ложные предписания и догматы.
Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Баснями Павел называет не закон, нет, а ложное предание – извращенные и неправильные верования. Вероятно, эти выходцы из иудеев вообще заводили речь о бесполезных предметах, перечисляя дедов и прадедов, чтобы пользоваться славою великой опытности и знания… Что значит выражение бесконечным? Или то, что они не предназначаются ни для какой цели, или то, что не приносят ни малейшей пользы и неудобопонятны для нас… Действительно, где есть вера, там не нужно исследование; где ничего не нужно исследовать, зачем же заниматься исследованием?».
Родословиями бесконечными, перечислением многочисленных предков пытались лжеучителя Ефеса присвоить себе честь, достоинство и некоторую историческую славу. Но для Бога и веры все это не имеет никакого значения. По слову блаженного Феофилакта Болгарского, «Бог ввел такое Домостроительство, чтобы в нем все было принимаемо верой», а мнимые Ефесские проповедники «…вводят изыскания, расстраивают это Домостроительство Божие».
И язычники порой действовали убедительностью своих слов и превосходством знаний. Но в Ефесе уверовавшие из иудеев, превозносясь пониманием Ветхого Завета, навязывали другим собратьям во Христе собственные ложные мнения и несовершенные мудрования. Они разбирали родословия от Авраама и Исаака, проводили различные аналогии с личными воззрениями, доказывали свою избранность и преимущество, на самом деле не ведая слова Божиего и искажая сущность учения Христова.
Апостол Павел повелевает ученику своему Тимофею заграждать ложные проповеднические уста, поучая, что в вере излишние вопросы неразумны, потому что могут привести к греховному самомнению, далекому от Божественной истины и подлинной веры. Преподобный Исаак Сирин писал: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».
Вот почему тот, кто уверовал в Бога, не должен недоумевать и колебаться в своем вероисповедании.
Маловерный человек, не имеющий твердого упования на Господа, легко впадает в различные отклонения и искушения, а там недалеко и до отступления от Бога. Мы же, подвижники Христовы, ощущающие всемогущество Божие в своей душе и в своем сердце, верящие в силу всепобеждающей Божией любви, должны отгонять всякие колебания в вере в Бога и Его тайны, постичь которые нашим несовершенным и немощным умом невозможно, но возможно через веру с ними таинственно соединиться своей душой.
Но как же убедить сомневающихся, как наставить в истинной вере православной? Апостол Павел далее пишет, что цель пастырского и духовного увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.
Ни злобой, ни ненавистью, ни иным противоборством невозможно образумить сомневающихся. Только любовь, истинная и искренняя, способна сотворить чудо, совершить духовное преображение заблуждающихся, которые и сами пребывают в ложном мнении, и других соблазняют на отступление от Бога. Любовью от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры возможно совершить самое, казалось бы, невыполнимое и невозможное.
Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Если внедришь в них любовь, то и всякий растленный догмат не найдет среди них места. Прежде, когда не было любви, существовала зависть; от зависти властолюбие; от властолюбия желание учить; отсюда и ереси. А теперь не так. Он (апостол Павел) требует любви искренней, любви не на словах, но от сердца, и чистого сердца, не помраченного лицемерием, – любви, которая образуется от душевного расположения и сострадания».
Кто по-настоящему любит Бога, тот никогда не отступится от благодати христианской любви, от этого чистого, светлого и самоотверженного чувства, определяющего все наше существование, все поступки и действия, все мысли и слова. Кто не имеет любви, у того нет совершенной веры в Бога. Совершим же, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), «…наше земное странствие, неся светильник веры правой, веры живой. Этот светильник ведет нас в вечное Царство Божие». Но одной веры недостаточно, нужна еще и любовь.
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».
Вера требует души любящей, живой и бодрственной.
Тот, кто поступает не по любви, в действиях своих или в словах, тот неизменно уклоняется в пустословие. Пусть речь его витиевата, образна и красива, но в сущности своей пуста и бесполезна, потому что не отражает Божественной истины и далека от христианского учения.
Отступление от любви же ведет к охлаждению веры.
Страдая греховным властолюбием, желанием почестей и славы, лжеапостолы всяких мастей желают быть законоучителями, ищут возможности наставлять людей в том, как им веровать и жить, по каким принципам поступать и что иметь в душе своей. Но у них нет ответов на эти вопросы, они сами находятся в греховном неведении, так как отклонили в свое время Божественную правду, заменив порочными и самовольными человеческими соображениями. Это – путь, ведущий в никуда, в духовную пустоту, в забвение.
Они и теперь все еще говорят о чистоте и праведности жизни, призывают к соблюдению различной обрядности, не понимая, что всего этого совершенно недостаточно для спасения. Страшно служить букве, а не духу закона Божия. Без веры – сам по себе – закон, даже со всеми его предписаниями и установками, не сможет нас спасти. Цель увещания, – учит апостол Павел, – есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1 Тим. 1, 5).
Где, как не в верующей и преданной человеческой душе, царствовать благодатной любви Божией?
В сердце христианском в единой и полной гармонии всегда пребывают неизреченные – вера, надежда и любовь. Но нужно, чтобы вера наша была истинна, надежда не посрамляема и любовь нелицемерна. В сегодняшнем Апостольском чтении апостол Павел призвал нас любить только то, что достойно нашей любви, что ничем не опорочит добрую совесть, что ничем не осквернит и не умалит нелицемерную нашу веру. Потому – возлюбим, братья и сестры, не себя, не свои греховные порывы и устремления, но Господа, заботящегося о нас непрестанно, подающего нам в жизни всяческие блага – земные и Небесные.
Да не будут для нас жалкие плотские утехи непрестанно проживаемых дней и часов бытия выше благословенных духовных радостей, откровений веры христианской, плодов искренней и самоотверженной любви к Богу и ближним, которые предвкушая уже среди нынешних скорбей и тревог, мы обретем в полноте там – на небесах в Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым, Благим и Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.
Аминь.
Слово 4
Об истинном милосердии
Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Лк. 14, 13-14В понедельник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Евангельское чтение (см. Лк. 14, 12–15) этого благословенного дня говорит нам об истинном христианском милосердии. Творя дела добрые и богоугодные, последователи Христовы не должны ждать и искать для себя сейчас ответных воздаяний от людей за оказанную ближним милость, но ждать их от Бога и в вечной жизни.
В основе свершений веры всегда лежит бескорыстие и подлинное желание помочь, облегчить чью-то тяжкую участь, ничего не требуя взамен.
Для христианина всегда более приятно и радостно давать, чем брать, потому что в этом случае подлинно исполняется, претворяется в жизнь Божественный закон любви.
Господь говорит всем нам о важности смирения: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14,11). Но мы призваны Богом быть смиренными не только в обстоятельствах, случающихся в нашей жизни, но и в оказываемом нами милосердии.
Как понимать смирение в милости?
Спаситель обращается к некоему хозяину, собравшему гостей и позвавшему Сына Божия на торжественную трапезу, с наставлением: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Господь наш Иисус Христос приводит в этом Евангельском отрывке условие вступления в благословенное Царство Небесное. Если человек, подвизаясь в милосердии, гоняется за земными наградами и делает добро лишь одним своим ближним: друзьям и родственникам и сильным мира сего, желая получить от них их человеческое расположение, то лишается вечного и славного воздаяния на Небесах.
Конечно, приятнее и привычнее устроить пир для тех людей, которых ты знаешь и любишь и которые в скором времени отплатят тебе подобным дружественным отношением или иной какой-нибудь конкретной помощью, услугой за услугу.
Но всегда ли мы готовы так послужить тем, от кого, в силу земных обстоятельств, невозможно дождаться ответного блага?!
Мы легко даем в долг, когда уверены в отдаче денег. Между тем христианское милосердие учит предоставлять милость просто так, по щедрости и доброте душевной, по любви к людям, не планируя для себя в будущем возвращения подаяния.
Даже люди хорошие и добрые, гоняясь в земной жизни за земной же оценкой своих действий, за благодарностью себе, поступают греховно и неправильно, потому что в результате теряют право на Божие неизреченное и действительно славное воздаяние. Приобретая и копя себе здесь материальные сокровища, мы лишаемся нетленного богатства в преславных Небесных обителях.
Словами сегодняшнего Евангельского чтения Господь наш Иисус Христос, конечно же, не запрещает привечать и звать к себе в гости друзей и родственников, людей дорогих и близких нашему сердцу, но показывает предпочтительность бескорыстного подаяния. Суть сказанного в том, чтобы мы не ждали для себя в делах милосердия никакой награды.
Услышав слова Иисуса Христа, один из сотрапезников этого пира сказал Господу: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Но Сын Божий ответил на то: много званых, но мало избранных (Лк. 14, 24).
Бог всех людей призывает в жизнь вечную в Небесном Отечестве, однако по делам своим не все удостоятся от Господа подобной милости. Ибо каждый человек истинно получит воздаяние от Бога по своим свершениям: словам, мыслям и поступкам – то воздаяние, которое может быть благословенной и великой наградой или же тяжким, бесконечным наказанием.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! В небольшом отрывке данного Евангельского чтения заключены очень глубокие и важные мысли, на которые Святая Церковь призывает нас обратить особое внимание.
Люди малодушные, творя дела милосердия, делают это в расчете на скорую благодарность и материальную отдачу. Если же их не получают, то впадают в озлобление или досаду.
Великодушные же благотворители никогда не рассчитывают на ответное вознаграждение, на ответ от тех, кого облагодетельствовали: они знают, что получат должное воздаяние от Господа. Так зачем же нам дорожить временным и тленным? Зачем искать пустых и бесполезных земных наград, а тем более – мнимой славы или почестей?..
И Господь в слове Божием научает всех нас не иметь торговли в делах дружелюбных и милосердных.
Некий человек, услышав слова Христа, подумал, что Бог почтит праведников чувственными яствами в Царстве Своем. Вероятно, собеседнику Спасителя не хватало духовности, ибо он явно руководствовался человеческими размышлениями, судил о будущем по законам непреображенного тварного естества.
Блаженный Феофилакт Болгарский в связи с этим открывает нам важные понятия о трех иерархически расположенных состояниях и способах поведения человека: «Бывают три состояния в человеке: плотское, душевное и духовное. Плотское – когда кто желает наслаждаться удовольствиями и радоваться, хотя бы это сопряжено было даже с причинением зла другим. Таковы все любостяжательные. Душевное состояние – когда кто не желает ни вредить, ни вреда получать. Такова жизнь по закону природы. А духовное состояние – когда кто ради добра согласен даже потерпеть вред и оскорбление. Первое состояние лишь близко к природе, среднее – сообразно с природой, а третье – выше природы».
Из этого мы можем заключить, что человек плотской ни с чем не считается и живет, пребывая в грехах, не ведая ни веры, ни Бога, совершенно не помышляя о жизни вечной. Такому лишь бы в земном существовании побольше урвать.
Человек душевный – иной по своему устроению, никому не творит зла, но мыслит лишь о человеческом. Он близок к духовному преобразованию и исправлению, но пока находится еще только на пути к Богу, ведь и творимая им естественная добродетель постепенно способна привести его к вере и истинной праведности, но только если он уверует в истинного Бога и стяжает благодать Святого Духа.
Человек же духовный водится по жизни этой благодатью Святого Духа, и не сам уже живет, но живет в нем Господь. Он возвысился духом своим над природой, понимая сущность подлинного земного бытия как подготовки к блаженной вечности благословенного Царства Небесного.
Милосердие – свойство всякого истинно духовного, верующего в Бога человека, и если мы в тех или иных жизненных ситуациях не находим его в себе, то это должно вызывать у нас обоснованную внутреннюю обеспокоенность.
Самый яркий пример, чудный союз исключительной милости со справедливостью видим мы в земной жизни и действиях Сына Божия, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, подражая Которому все мы должны быть милосердными, человеколюбивыми и сострадательными.
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие».
Богу, в общем-то, ничего не надо от нас, Он ни в чем не нуждается и ничего от нас не требует. Милосердие нужно нам самим ради нашего спасения, познание же Господа учит нас подлинному благочестию и добродетели. Вспомним слово Божие: Милостихочу, а не жертвы (Мф. 9,13).
Побуждениями к милосердию служат сострадание и любовь к добру. В этом благом помышлении мы всегда можем уповать и рассчитывать на помощь Божию. Ведь Господь не отвергает никого и дает каждому, что тот желает, конечно, если это для самого человека полезно и если не вредит окружающим.
Но главным побуждением к милосердию должны стать для нас Божии, Христовы повеления, делающие нашу доброту осознанной и постоянной.
Слово Божие благоволит к милосердным людям. Сам Сын Божий говорит: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Помилованы Справедливым и Праведным Судией и облагодетельствованы в славе вечности.
Однако в очах Божиих ценна и заслуживает награды не всякая милость: в милости своей мы должны обрести чистое сердце и добрую совесть. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде». И далее, – «…милость, изливающаяся из заповедей Евангелия, находится в неразрывном союзе с правдой Божией, служит выражением ее».
Милосердие, подогреваемое тщеславием и желанием заслужить уважение у одних, и при этом сопровождаемое неприязнью и надменностью по отношению к другим перестает быть милосердием и фактически является проявлением греховного лицемерия.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос повелел нам давать нуждающимся для того, чтобы нас, живых, сделать мудрыми, чтобы убедить презирать деньги, чтобы научить не уважать земного». И не искать от людей награды за свои милосердные труды.
А потому, собирая пир, позовем на благость нашего милосердия нищих, увечных, хромых, слепых, чтобы стать блаженными, радуясь тому, что они не могут нам воздать, ибо только тогда, по слову Евангельскому, воздастся нам истинно в воскресение праведных, коего да сподобимся и все мы всепревосходящим милосердием Божиим во веки веков.
Аминь.
Слово 5
О Евангельских заповедях и законе
Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение.
1 Тим. 1, 12Во вторник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Каждый человек своей дорогой призывается Богом на служение. Разными путями, в силу индивидуальных обстоятельств, приходим мы в Церковь Христову, чтобы, признав и приняв сердцем и умом учение Господне, остаться здесь навсегда, чтобы затем взойти отсюда на небеса. Ибо Церковь есть дверь на небо.
Сегодняшнее Евангельское чтение (см. 1 Тим. 1, 8-14) содержит размышление апостола Павла о своем призвании на путь христианской проповеди и благовествования Царства Божиего. Но, прежде чем остановиться на этом важном вопросе, он напоминает верному ученику своему – Тимофею – о том, что христиане Ефеса (в большинстве своем вчерашние выходцы из иудеев и не совсем порвавшие с иудейской верой) большое значение придавали ветхозаветному закону, его предписаниям, подменяя иудейской ритуальностью и обрядностью саму Христову веру.
Это был опасный и недостойный выбор: он возвращал верующих людей в прошлое, отрицая все то новое, что было законоположено и заповедано Господом нашим Иисусом Христом. Да и в этом иудейском законе сами лжеучителя, смущавшие Ефесскую церковь, были не сильны, исполняя лишь букву его, но не дух, на что апостол Павел в пастырском своем наставлении также обратил внимание Тимофея: А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.
Закон лишь выявляет грех, определяя должное человеческое отношение к скверному. Другими словами, он повелевает совершать то, что полезно и правильно в очах Божиих, но в большей мере строго запрещает то, что должно запрещать, и полагает за преступление наказание. Таков и был ветхозаветный закон Моисеев в своих религиозных заповедях. Но закон этот имел временное и ограниченное предназначение.
Закон был нужен в той мере, в которой служил путеводителем ко Христу, приуготовляя людей к принятию христианского учения, к познанию милости Божией, которая открылась только через Божественного Сына, воплотившегося нас ради и пришедшего в мир.
Блаженный Феодорит Кирский писал: «Знаю, что закон полезен для вознамерившихся соблюдать цель закона… Цель же закона – привести нас к Владыке Христу… Но и иным образом показывает Павел ненужность закона для тех, которые по природе своей не делают доброго».
Если кто законно употребляет закон, чтобы преобразиться духовно и подготовиться к принятию Христа, для того закон правилен и хорош, потому что ведет к истинно благому, не позволяя грешить. Но на деле данную суть закона многие преступали, хотя им же и оправдывались, считая само внешнее исполнение различных предписаний его, конечно, не имеющих пред Богом никакого значения, средством для спасения своей души.
В результате не только сам закон нарушался, ибо игнорировались его основополагающая цель и духовный смысл – приведение ко Христу Иисусу, Спасителю мира, но и таким образом подвизающийся в законе не приносил доброй пользы своей душе, по вере уже выросшей из ветхозаветного законоположения.
Но тех, кто надлежащим образом, по духу, а не по букве, исполнял его, закон неизменно приводил на более высокий духовный уровень – к принятию Господа Иисуса Христа всем сердцем. И потому истинные исполнители закона духовным образом в период после первого пришествия Христова – христиане; но и те, кто были такими духовными исполнителями ветхозаветного закона до пришествия Христова во плоти – ветхозаветные пророки и праведники, также являются христианами и верующими в грядущего в будущем Мессию-Христа и потому были спасены сошедшим в ад Христом. По слову апостольскому, только посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра (Рим. 7, 12). Закон надлежащим образом исполняет лишь тот, кто живет праведно и целомудренно, по чести и совести, не обременяясь и не обременяя других излишними и устаревшими законоположительными предписаниями, кто исполняет духовное содержание закона (а оно свидетельствует о Христе, как мы сказали). Следовательно, речь идет о христианине.
