Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

Этим вопросам уделено много внимания в Библии, в том числе в книгах пророка Исайи[145], пророка Иеремии[146], в Псалтире[147], и, в особенности, в книге Иова[148].

Библейские книги не дают однозначного ответа, почему в мире существует зло. Так, в книге пророка Исайи Господь напоминает Израилю, что спасение лишь в Нём одном: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия. Я, Господь, делаю всё это»[149]. Некоторые из законоучителей Талмуда, ссылались на эти строки из Книги пророка Исайи, для подтверждения мысли о том, что зло, как и добро, происходит от Бога.

В Книге Иова зло проистекает от Сатаны (буквальный перевод – «Противоречащий»), который утверждает, что если подвергнуть Иова испытаниям, скорбям и болезням, то он отвернётся от Всевышнего. Бог решает доказать Сатане, что Иов останется верным Богу, несмотря на страдания. Иов был отдан во власть Сатаны, который и стал источником зла и страданий для Иова: погубил его детей и имущество, «поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги по самое темя его»[150].

Иов сохраняет верность Богу и получает награду. Бог благословляет последние дни Иова более, нежели прежние. Он счастливо живёт ещё 140 лет, у него рождается десять детей и его благосостояние становится значительно выше, чем прежде.

Вместе с тем, книга Иова не даёт исчерпывающего и однозначного ответа, почему в мире существует зло и по какой причине страдают праведники, не совершившие тяжких грехов. Подлинная причина страданий остаётся непознаваемой. Как сказано в книге Иова: «Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает. Поэтому да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем!»[151]

Многие законоучителя Талмуда утверждали, что зло как таковое является лишь отсутствием добра. В трудах средневековых еврейских мыслителей идея законоучителей Талмуда о природе зла получает философское обоснование. Отрицание реальности зла, в частности, представлено в сочинениях Маймонида, который утверждал, что большинство видов страдания является следствием неразумного поведения человека. Маймонид предлагает сложную классификацию видов зла в мире и стремится показать, что Бог не несёт ответственности за зло. По мнению Маймонида, когда в Писании говорится о зле как творении Бога, эти слова не следует понимать буквально.

Все авраамические религии стремились представить убедительное богословское объяснение противоречию между идеей всеблагого и всемогущего Бога, сотворившего мир и управляющего этим миром, и наличием в мире зла, страданий и несправедливости. Эту проблему пытались решить и авторы самых разных религиозно-философских и философских учений. После появления трактата Лейбница[152] «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), совокупность религиозных и философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире, получила название «теодицея»[153]. Следует признать, что эта проблема, в большинстве случаев понимаемая как вопрос о сочетании Божественного провидения[154] и свободы воли человека, остаётся одной из самых сложных и трудноразрешимых в богословии и религиозно-философской мысли авраамических религий.

Вопрос о страданиях праведников и благоденствии грешников озадачивал многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей. Проблема видимого отсутствия справедливого воздаяния в земной жизни решается законоучителями Талмуда по-разному. Одни утверждают непостижимость этой проблемы для ограниченного человеческого ума. Некоторые рассматривают страдания праведников как испытание, посланное им Богом для укрепления в них веры и терпения.

Осознание невозможности решения этой проблемы в рамках только земного бытия неизбежно приводит многих законоучителей Талмуда и иудейских мыслителей к идее загробного воздаяния. Так, по мнению одного из законоучителей Талмуда, Якова бен-Коршаи (II век) «нет награды за добродетель в этом мире». Говоря о загробном воздаянии, он учил: «Один час покаяния и добродетельной жизни в сем мире важнее, чем весь загробный мир (где нельзя уже предаться делу самосовершенствования), но один час блаженства в загробном мире прекраснее, чем вся земная жизнь». Согласно мнению крупнейшего средневекового законоучителя Саадии Гаона (882–942), вопрос о страданиях праведника и преуспевании грешника решается обещанием воздаяния в загробном мире.

Представление о посмертном воздаянии, означающее награду праведникам, а также жестокую кару грешникам – одно из древних верований, представленных в самых разных религиях. Так, идея загробного суда прочно укоренилась в представлениях древних египтян уже в III тысячелетии до н. э.[155]

В иудаизме представление о воздаянии в загробном мире сформировалось позже (вероятно, не ранее IV–II вв. до н. э.).

Однако именно влияние иудаизма способствовало тому, что идея загробного воздаяния получила дальнейшее развитие в религиозных представлениях христианства и ислама. Красочные описания тяжких кар для грешников, которые ждут их после смерти, в проповедях духовных лиц, играли важную роль, особенно в средние века, в качестве своего рода стимула, призванного побудить христиан и мусульман вести добродетельную жизнь.

Ключевая роль этики в иудаизме

В Библии отсутствует всеобъемлющее абстрактное понятие, адекватное современному значению слова «этика». Вместе с тем, соблюдение нравственных норм рассматривается в Священном Писании как наиболее существенная часть требований, которые Бог предъявляет к человеку. Одна из главных особенностей Библии – неразрывная связь между религиозными и нравственными установлениями. Из этого факта вытекает центральное положение нравственных ценностей в Библии и ключевая роль этики в иудаизме.

Иудаизм стал первой из религий, сделавшей моральные нормы частью вероисповедания, освящённой авторитетом Божественного Откровения. Важнейшая черта иудаизма, воспринятая от него другими авраамическими религиями – христианством и исламом, – единство ритуальных и моральных предписаний. Так, в десяти заповедях большинство установленных Богом норм носит характер моральных установлений, при этом религиозные предписания сформулированы как моральный императив[156]. Нарушение моральных предписаний, то есть нарушение нравственных заповедей в отношении ближнего, карается столь же сурово, как и преступление против Бога.

В Пятикнижии Моисеевом, а также в Книге Иисуса Навина, Книге Судей Израилевых, Книгах Царств[157] нет чёткого разграничения между значимостью культовых и моральных предписаний – оба типа предписаний одинаково важны и равно необходимы.

Примат этических предписаний и запретов иудаизма перед ритуальными

Поздние Библейские пророки[158] впервые в истории провозгласили приоритет следования моральным установлениям над соблюдением предписаний религиозного культа в отрыве от исполнения человеком своих нравственных обязательств. Чрезвычайно образно выразил мысль о том, что Богу угодны милость и стремление следовать Его воле, а не жертвоприношения, пророк Осия[159], передавая слова Господа: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений»[160].

О том, что жертвоприношения без истинной праведности – мерзость перед Господом, писали пророки Михей, Амос, Исайя, Иеремия.

Так, пророк Михей[161] вопрошал: «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или бесчисленными потоками елея?» и давал исчерпывающий ответ от имени Господа: «О человек! Сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом твоим»[162].

Пророк Амос[163] выступал в защиту монотеизма, против идолопоклонства. Он обличал тех, кто «попирает бедного», «берёт взятки и извращает в суде дела бедных»[164], призывал к милосердию в отношении униженных. Амос утверждал, что человечность и правда для служения Богу важнее, чем жертвоприношения.

Пророк Амос призывал: «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, – и тогда Господь Бог Саваоф[165] будет с вами…»[166]. Амос предупреждал от имени Господа: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесёте Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звук гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течёт суд, и правда – как сильный поток!»[167]

Пророк Исайя писал: «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Господь. – Я пресыщен всесожжениями овнов и туком[168] откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных… праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетённого; защищайте сироту; вступайтесь за вдову»[169].

О тщетности жертвоприношений, если народ нарушает нравственные установления, сказано и пророком Иеремией от имени Господа: «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы[170], и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне… Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но такую заповедь дал им: слушаться голоса Моего, и Я буду вашим Богом, и вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедую вам, чтобы вам было хорошо»[171].

Приоритет нравственных предписаний, присущий иудаизму, чрезвычайно ярко и образно сформулировал законоучитель Гиллель[172]. Известен случай, когда язычник обусловил свой переход в иудаизм просьбой, чтобы Гиллель обучил его всей Торе за то время, которое он может простоять на одной ноге, на что Гиллель ответил: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому. Это вся Тора, а всё остальное – комментарий».

Важно отметить, что Гиллель одним из первых в истории выразил суть так называемого «Золотого правила нравственности». Это общее этическое правило, которое можно сформулировать как «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Известна и отрицательная формулировка этого правила: «Не делайте другим того, чего не хотите себе». В Новом Завете «Золотое правило нравственности» встречается в проповедях Иисуса Христа. Так, в Нагорной проповеди Иисус Христос произносит: «И так во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки»[173].

Возвышенные этические принципы Гиллеля нашли выражение в ряде афоризмов, например: «Если я не для себя, кто для меня? И будучи только для себя, кто я? И если не сейчас, то когда?»; «Не суди ближнего, пока не будешь на его месте»; «Не ленись учиться, не говори, что выучишь потом – ведь невежда не боится греха, а Тора прибавляет жизни и разумения. Трудись, и плата, которая ожидает тебя в этом и грядущем мирах, будет по труду. Даже там, где нет людей, старайся быть человеком».

Принцип «заботы о сохранении жизни»

Особенно наглядно приоритет нравственных предписаний и запретов перед ритуальными установлениями в иудаизме проявляется в принципе «заботы о сохранении жизни» (на иврите «пиккуах нефеш»), предписывающего приоритет спасения человеческой жизни, когда ей угрожает опасность, над ритуальными предписаниями и запретами. При этом опасность для жизни может быть непосредственной (например, в случае тяжёлой болезни, аварии, войны) или возможной, гипотетической (например, в случае, когда болезнь не кажется серьёзной, однако существует возможность её неблагоприятного развития).

Законоучители Талмуда интерпретируют библейский стих «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив»[174] в том смысле, что человек должен «жить» этими постановлениями, а не умереть из-за того, что они были неукоснительно соблюдены. Принцип заботы о сохранении жизни основывается также, по мнению мудрецов Талмуда, на принятом толковании части библейского стиха: «Не восставай на жизнь ближнего твоего»[175].

Одним из важных установлений в иудаизме является соблюдение субботнего покоя. Однако в случае, если существует угроза жизни, субботние запреты можно нарушить. «Спасение жизни отстраняет субботу» – утверждают законоучителя Талмуда.

Как отмечается в Талмуде, в субботу или в религиозный праздник следует оказывать больному медицинскую и другую помощь. Те, кто оказывают медицинскую помощь или как-либо защищают жизнь человека в субботу, считаются достойными высшей похвалы. Если тяжело больной нуждается в свежей пище в субботу, следует зарезать животное в соответствии с правилами кашрута[176]. В том случае, если для излечения больного необходима некошерная (не отвечающая нормам кашрута) пища, ему следует позволить есть её.

Женщина считается серьёзно больной в течение трёх дней после родов, и если один из этих дней приходится на субботу, то для облегчения её положения позволено нарушать субботу.

Больным запрещено поститься в Йом-Киппур[177], если пост может нанести ущерб их здоровью или помешать выздоровлению.

Лишь в тех случаях, когда предстоит выбор между смертью и идолопоклонством или убийством, следует предпочесть смерть. Смерть следует также предпочесть в случае, когда альтернативой является публичное нарушение религиозного закона, которое может быть истолковано как отступничество. Во всех других случаях имеет приоритет принцип «заботы о сохранении жизни».

Социальная этика иудаизма

Суть социальной этики иудаизма составляет предписание воздерживаться от причинения вреда ближнему и избегать причинять зло слабому.

В Библии предписывается обеспечивать справедливый суд[178]; избегать взяток[179]. Запрещается задерживать плату наёмнику: «Не обижай наёмника, бедного и нищего, из братьев твоих, или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих. В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждёт её душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха»[180].

Библия запрещает угнетать пришельца, притеснять вдову и сироту[181]; предписывает относиться с сочувствием к рабу и рабыне; помогать нищему[182]; накормить голодного и одеть нагого[183].

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; если он жаждет, напой его водою», наставляет Книга Притчей Соломоновых (глава 25, стих 21). Библия предписывает возвращать врагу его потерянную собственность и помогать поднять его осла, упавшего под своей ношей[184].

Один из наиболее строго порицаемых грехов – злоречие, под которым подразумеваются сплетни или оскорбление кого-либо заочно или в лицо (особенно в присутствии посторонних). Как сказано в Библии, «удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов»[185]. Наиболее гнусные виды злоязычия – клевета и донос. Талмуд приравнивает клевету к идолопоклонству, разврату и кровопролитию.

Библия осуждает праздность и отдаёт должное трудолюбию (Пр. 6:6; 14:23; 18:9; 22:29; 31:13–31, и в других местах). Однако труд не служит залогом успеха, если Бог не благословил труженика[186]. Законоучители Талмуда считали, что праздность – общественное и моральное зло: «Праздность ведёт к распутству». Из этого следует требование Талмуда обучать детей ремеслу: «Тот, кто не обучает сына ремеслу, словно учит его быть разбойником».

Этика иудаизма находит высшее выражение в заповеди любить ближнего как самого себя: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя»[187] (Лев. 19:17–18).

Семь заповедей потомков Ноя и предпосылки для диалога авраамических религий по проблемам этики

Если иудей обязан соблюдать 613 основанных на Пятикнижии Моисеевом предписаний, то для всех остальных людей, с точки зрения иудаизма, достаточно выполнять лишь семь заповедей потомков Ноя. Согласно Талмуду, Бог заключил с Ноем и его потомками после окончания Всемирного потопа завет[188], включавший следующие семь заповедей:

1. Вера в единого Бога – запрещение идолопоклонства;

2. Уважение Бога – запрет проклинать Творца;

3. Уважение к жизни человека – запрещение убийства;

4. Уважение к имуществу ближнего – запрещение воровства;

5. Уважение к семье – запрещение прелюбодеяния;

6. Уважение к живым существам – запрет употребления в пищу кусков мяса, отрезанного от живого животного;

7. Образование института судопроизводства – создание судов и назначение судей.

Мусульмане, вследствие строго монотеистического характера ислама, рассматриваются в иудаизме как люди, соблюдающие заповеди потомков Ноя. Вопрос о том, верят ли христиане в единого Бога, вызывал среди иудейских мудрецов определённые разногласия вплоть до позднего средневековья, так как в христианстве важнейшую роль играет догмат о Святой Троице[189]. Большинство современных авторитетных раввинов считают, что поклонение Троице разрешено для неевреев и не мешает признавать христианство монотеистической религией, а христиан – людьми, соблюдающими заповеди потомков Ноя[190].

Иудейские мыслители нового времени подчёркивают, что заповеди потомков Ноя служат основанием общечеловеческих моральных норм, поэтому признание со стороны иудаизма христиан и мусульман людьми, соблюдающими заповеди потомков Ноя, создаёт дополнительные предпосылки для диалога авраамических религий по проблемам этики.

Глава 3. Христианство

Христианство (от греческого слова «Христос», которое означает «помазанник, мессия») – авраамическая мировая религия, основанная на учении Иисуса Христа, изложенном в Новом Завете. Христианство является монотеистической религией, оно следует восходящей к Аврааму традиции почитания единого Бога, творца Вселенной и человека.

Христианство зародилось в I веке в Палестине, в иудейской среде. Уже во время правления императора Нерона[191] христианство было известно во многих провинциях Римской империи, а христианские общины включали представителей разных народов. Как отмечается в Новом Завете, последователи Иисуса Христа «в первый раз стали называться христианами»[192] в городе Антиохия[193]. По преданию, эта христианская община была основана около 37 года апостолами Петром и Павлом.

Догмат о Пресвятой Троице

Основой христианского вероучения является догмат о Пресвятой Троице[194]: Бог един в трёх Лицах (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух). Все три Лица (Ипостаси[195], Личности) Троицы существуют в полном единстве. Три божественных Лица выступают в качестве одной сущности Триединого Бога. В христианских молитвах к Богу всегда обращаются только в единственном числе: «Ты», «Бог», «Вседержитель», «Творец», «Господь», «Спаситель», но нет обращений «вы», «боги», «творцы», «вседержители», «господа», «спасители». Догмат о Пресвятой Троице принят абсолютным большинством христианских конфессий, за исключением некоторых групп и направлений, численность последователей которых среди современных христиан в общей сложности составляет около 1 процента.

Иисус Христос в христианстве – предсказанный в Ветхом Завете Мессия[196], ставший искупительной жертвой за грехи людей и Спасителем человечества. Согласно христианскому вероучению, Иисус Христос умер на кресте ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт во второй раз, чтобы судить живых и мертвых. Он является вторым лицом (ипостасью) Пресвятой Троицы, Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Богом Отцом.

Христианство – наиболее крупная мировая религия по числу последователей

Христианство – наиболее крупная мировая религия по числу приверженцев: в настоящее время число христиан во всем мире – свыше 2,35 млрд. человек.

Христианство разделено на множество (несколько тысяч) конфессий[197]. Нет единого мнения о количестве конфессий в рамках христианства.

Основные течения (конфессии) в христианстве – католицизм, православие и протестантизм. В 1054 году произошел раскол христианской церкви на западную (Католическую) и восточную (Православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке. Католиков насчитывается более 1,2 млрд. человек, православных – около 225 миллионов, протестантов – свыше 800 миллионов.

В Российской Федерации православие является наиболее крупной и влиятельной христианской конфессией, к Русской Православной Церкви принадлежит наибольшее число верующих граждан страны. В преамбуле Федерального закона от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» признаётся особая «роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры».

Основы христианского вероучения

Христианство (как и две другие авраамические религии – иудаизм и ислам) воспринимаются своими последователями как результат Божественного Откровения.

Как сказано в Пространном Православном Катихизисе[198] святителя митрополита Филарета (Дроздова)[199], «учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного. Под наименованием «Божественное Откровение» разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его»[200].

С точки зрения христианского богословия, Божественное Откровение распространяется и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания[201] и Священного Писания (Библии). Именно по этой причине Священное Предание и Священное Писание являются основными источниками христианского вероучения.

Священное Предание, как утверждают христианские богословы, древнее, чем Библия, так как «от Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Своё и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову»[202].

Для католицизма и православия Священное Предание является руководством для правильного понимания Библии (Священного Писания).

Вполне естественно, что между разными христианскими конфессиями есть различия в понимании Священного Предания и его роли в христианстве.

Так, в католицизме Священное Предание и Священное Писание тесно связаны между собой, так как оба берут свои начала в одном и том же Божественном Откровении. Католики принимают и почитают Священное Писание и Священное Предание с одинаковым чувством благоговения и уважения. При этом Католическая Церковь утверждает, что Священное Писание и Священное Предание – это два самостоятельных источника христианского вероучения. Поэтому Священное Писание не входит в состав Священного Предания, которые представляют собой два различных способа сохранения и распространения Божественного Откровения, взаимодополняющих друг друга.

Эта концепция была воспринята от католиков в русском православном богословии и преобладала в XIX – начале XX вв. Данная точка зрения разделялась, в частности, митрополитами Макарием (Булгаковым)[203] и Филаретом (Дроздовым), а также многими другими русскими богословами.

Однако с середины XX века в православном богословии Священное Писание стало считаться частью Священного Предания, а не самостоятельным и независимым источником веры. Так, по мнению митрополита Илариона (Алфеева)[204], «мы должны со всей определённостью сказать, что в православном понимании Писание является частью Предания и немыслимо вне Предания. Поэтому Писание отнюдь не самодостаточно и не может само по себе, изолированно от церковной традиции, служить критерием истины»[205].

В православии в состав Священного Предания, помимо Священного Писания (Библии), входят: 1) догматы, изложенные в Символе веры и в решениях Вселенских соборов, древние символы, исповедания веры и символические книги; 2) каноны[206], содержащиеся в Правилах святых апостолов, Вселенских и иных признанных соборов; 3) вероучительное содержание чинопоследований регулярных церковных богослужений, Таинств и священнодействий, молитв и песнопений; 4) творения святых отцов и учителей Церкви; 5) мученические акты[207] и жития святых; 6) церковное искусство: иконография, церковная архитектура; 7) древние церковные истории: Евсевия Кесарийского[208], Сократа Схоластика[209], Евагрия Схоластика[210], блаженного Феодорита Кирского[211], Руфина Аквилейского[212], Кассиодора[213] и другие.

Различные направления протестантизма отрицают авторитет Священного Предания как источника веры. Протестантский принцип гласит: «только Писание» (sola Scriptura). Этот принцип утверждает, что Священного Писания и одного Священного Писания достаточно, чтобы быть единственным «правилом веры» для Церкви. Всё, во что нужно верить, чтобы быть христианином, содержится в Священном Писании и ни в каком другом источнике. А то, что не содержится в Писании, не связывает христианскую совесть. Эта доктрина послужила причиной отказа протестантов от таких традиций в католицизме, которые не имеют подтверждения в Священном Писании. Принцип «только Писание» отрицает существование какого-либо другого правила веры, необходимого для христианина.