Песнь безмолвия. Книга 1

Свамиджи: Слышали ли вы историю об одном святом, который обычно молился и медитировал по двенадцать часов каждый день? Однажды, когда пришло время для молитвы и медитации, он заснул. Пока он спал, кто-то появился в его комнате и начал его тормошить, пытаясь разбудить: «Проснись, проснись, это время твоей молитвы и медитации, а ты спишь. Это очень плохо». Святой проснулся, поблагодарил незнакомца и спросил: «Но кто вы? Мне кажется, вы человек, глубоко любящий Бога». Незнакомец ответил: «Я – Сатана». Святой очень удивился и воскликнул: «Не может быть! Сатана, наоборот, пытается усыпить тех, кто молится и медитирует. Он изо всех сил старается отвлечь людей от Бога. Вы не можете быть Сатаной, вы, должно быть, какой-то ангел!» Сатана ответил: «Не заблуждайся, я действительно Сатана. Я разбудил тебя, так как знаю, что, проспав молитву, ты стал бы так сильно каяться, что в следующий раз молился бы и медитировал не двенадцать, а двадцать часов в день. А я совсем не хочу этого. Вот и разбудил тебя». Так Сатана разыгрывает с вами всякие трюки.

В.: Зачем Вы рассказали нам сейчас эту историю?

Свамиджи: Вы не раскаиваетесь, когда пропускаете молитву. Некоторые из вас пытаются всегда найти какую-нибудь работу, когда приходит время бхаджанов (духовные песнопения) и медитации.

В.: Как мне помочь сыну, который все эти дни ничего не ест, особенно если он не любит что-то?

Свамиджи: Это вполне естественно. Вы не хотите есть то, что не любите. Вы думаете, что он голоден? Последний раз он прошелся по всем комнатам, утащил все печенье, которое смог найти, и все съел за милую душу. Когда желудок набит печеньем, конечно же, он не будет ни обедать, ни ужинать, он все время что-то жует. А его вес? Взвешивайте его каждые две недели и посмотрите, худеет ли он. Если он не худеет, значит, он что-то ест.

В.: Я слышал, что любовь очень могущественна. Правда ли это? Если это так, то каким образом и почему это происходит? Я не чувствую, что моя любовь – это сила…

Свамиджи: Любовь матери может заставить ее сражаться с тигром, чтобы спасти свое дитя. Мать может броситься в огонь, чтобы спасти своего ребенка. Любовь очень могущественна. Когда вы кого-то по-настоящему любите, вы готовы на любые жертвы ради своего возлюбленного. Есть много историй про царей, которые отреклись от своего царства и стали бродячими факирами ради своего возлюбленного Господа. Святые отрекаются от всех мирских желаний во имя обретения Бога. Это и есть чудо божественной любви. Как можно говорить, что любовь не могущественна? Знание дает ясность, любовь же наделяет силой. Нужно и то, и другое. Если у вас есть лишь знание, вы можете видеть, но ничего не способны сделать. Когда у вас есть любовь, вы можете сделать все, но вы не видите вещи в их истинном свете. Но истинная и бескорыстная любовь не только могущественна, но становится также своего рода интуицией.

В.: Не могли бы Вы дать мне совет, которому я мог бы последовать, будучи таким, каким являюсь сейчас?

Свамиджи: Для ищущего Истину самые важные качества – скромность и смирение. Он должен чувствовать себя незначительным, как если бы он совсем не был Божественным по своей природе. Чувство важности своей персоны – величайшее препятствие на пути к освобождению.

В.: Что надо делать, чтобы избавиться от этой проблемы собственной важности?

Свамиджи: Что с того, нахожусь ли я или вы здесь, в этом мире, или нет? Нет никакой разницы. Если вы глубоко осознаете это, чувство собственной важности оставит вас.

В.: Какая разница между сосредоточением и обращенностью внутрь?

Свамиджи: Чувства обладают естественной склонностью стремиться наружу. Вы меняете направление их движения, устремляя их внутрь. Это называется повернуть поток внимания. Но, помимо этого, вы фиксируете свое внимание внутри на единственной божественной идее, форме или имени. Это называется внутренней концентрацией.

В.: Я не знаю, как практиковать обращенность внутрь.

Свамиджи: Удовольствие, которое чувства получают от соприкосновения с объектами, непостоянно. Чем больше вы пытаетесь удовлетворить свои желания, тем больше они возрастают и усиливаются, делая вас все более и более неудовлетворенным, пока вы не израсходуете всю свою энергию, которую могли бы использовать иначе, например, направив ее на поиски Истины. Перво-наперво надо культивировать бесстрастность. А также надо сначала научиться пратьяхаре. Научитесь отвлекать свой ум от внешних объектов.

В.: Вы часто пишете, что имя и слава – препятствия на пути.

Свамиджи: Жажда славы возникает от чувства собственной значимости. Она в свою очередь порождает зависть. Жажда славы и зависть есть, без сомнения, величайшие препятствия. Другие препятствия – это скупость, вожделение, жажда власти и положения в обществе.

В.: Надежда быть признанным необыкновенно сильна.

Свамиджи: Признание – это слава. Когда у вас есть желание быть известным, а вы таковым не являетесь, вы начинаете завидовать тем, кто, по вашему мнению, знаменит. Люди приезжают сюда в ашрам для того, чтобы избавиться от чувства собственной важности, от всякого желания известности, а не для того, чтобы их здесь подпитывать.

В.: Мне бы так хотелось обрести вайрагью – отрешенность…

Свамиджи: Истинная отрешенность, или вайрагья, рождается из правильного понимания, а не от несчастий, вызванных неблагоприятными ситуациями…

В.: Если я ищу Бога, найду ли я Его?

Свамиджи: Надо не только, чтобы вы искали Бога, но чтобы и Бог присматривал за вами. Присматривать за кем-то – значит заботиться о нем, а искать – стремиться и найти. Вы можете культивировать вайрагью, основываясь на боли и страдании, как делал это Будда. Но в конечном счете ваш поиск должен основываться на любви и понимании. Вначале вайрагья – отрешение – Будды исходило из наблюдения над страданиями мира. Есть два слова – «вайраги» и «витраги». Вайраги – это тот, кто развил отрешенность как противоположность привязанности. Витраги – это тот, кто превосходит и отрешенность, и привязанность.

В.: Правда ли, что я не могу чувствовать любовь, потому что очень напряжен из-за своего стремления к освобождению?

Свамиджи: Поиск мирских вещей делает вас напряженным. Поиск Бога делает вас любящим. Любовь к Богу и стремление к Самореализации – это практически одно и то же, так как Бог и Истинное Я идентичны. По сути своей они едины. На Западе люди так долго и повсеместно эксплуатировались Церковью во имя Бога (в каждой религии священники в большей или меньшей степени используют людей во имя Бога), что образованные люди, обладающие интеллектуальным и научно-ориентированным умом, особенно молодежь, восстают против Церкви и даже отвергают саму идею Бога как некой сущности, сидящей на облаках и дающей таинственные повеления. Христианство и ислам – две религии, основывающиеся в большей мере на вере, несмотря на то что сам Иисус был совершенно просветленной и полностью осознавшей Бога Личностью. Молодежь на Западе обращается ныне к веданте и буддизму, которые не отвергают разум и психологию, но используют их для поиска Истины. Поэтому слово «самореализация» гораздо чаще используется молодыми на Западе, чем слово «богореализация».

В.: Мы слышали, что Иван (Ананда) [3] советовал своим ученикам не задавать вопросов.

Свамиджи: Люди вновь и вновь задают одни и те же вопросы разным учителям, не так ли? Даже одного и того же учителя спрашивают всегда об одном и том же. Каждый ответ (пришедший к вам извне) рождает у вас еще больше вопросов. Ничто приходящее извне не может вас по-настоящему удовлетворить. Истинная удовлетворенность приходит всегда изнутри. Поэтому Иисус и говорил: «Царство Небесное внутри вас». Случается, что кто-то задает глупые вопросы. Ананда просил вас не задавать именно глупых вопросов.

В.: Лучше быть не напряженным, а расслабленным, не так ли?

Свамиджи: Пока не достигнута Самореализация, не может быть достигнуто и состояние постоянного и полного расслабления.

В.: А если поиск становится очень ревностным, как бы жадным?

Свамиджи: Это не жадный поиск, а глубокое устремление души (которая осознала тщетность всех земных желаний и поисков) разгадать и открыть свою истинную природу.

* * *

Свамиджи было задано много вопросов по философии Шанкарачарьи. Сохранились лишь его ответы.

Свамиджи: В веданте Шанкарачарьи существование Бога феноменально. Лишь бескачественное Сознание реально. Он говорил: «Я есть это бескачественное Сознание». Он никогда не говорил: «Я – Бог». На Западе веданта часто понимается неправильно, так как люди не видят разницы между Брахманом и Ишварой. Поэтому они говорят: «Я – Бог». В чистом Сознании вы и Бог едины. Шанкара никогда не говорил: «Я – Ишвара (Бог)». Джива (индивидуальная душа) может осознать свою истинную природу, которая есть чистое и вечное Сознание. Она никогда не станет Богом. Вы не можете быть Ишварой, пока ограничены этим телом. В этом физическом теле вам невозможно контролировать всю Вселенную. Как джива, вы являетесь частицей Бога. Вы не можете создать даже мухи. Ишвара создает всю Вселенную. Если вы сами и есть Ишвара, почему тогда вы молитесь Ишваре? Вы не можете контролировать даже функции вашего физического тела, как же вы можете управлять всей Вселенной? Бог означает Ишвара, Господь-Вседержитель всей Вселенной. Он всемогущ, всеведущ, вездесущ. Как может душа, заключенная в тело, быть всемогущей, всеведущей и вездесущей? Когда говорят, что нет Ишвары, говорят также, что нет и мира. Это все лишь подобно сну.

Есть личный Бог, но Он не вечен. Он существует, пока существует мир. Бог – это персонализированное Сознание. Вся Вселенная – это тело Бога. Если вы принимаете мир, вы должны признавать его Создателя, а также и контролирующего все Правителя. Брахман, согласно Шри Шанкарачарье, – это ниргуна, бескачественное Сознание. Поэтому Шанкарачарья говорит: «Я есть Брахман». Брахма – это созидательный аспект Ишвары. У Ишвары три аспекта:

Создатель – Брахма,

Хранитель – Вишну,

Разрушитель – Шива (Шанкара).

Такова Троица. Брахман же есть чистое Сознание, не имеющее ничего общего ни с Ишварой, ни с дживой. Здесь совсем нет каких-то взаимоотношений. Нет никого выше Ишвары. Чистое же Сознание не имеет ни верха, ни низа. Оно неопределимо. Веданту надо изучать последовательно и системно, и лучше под руководством гуру. Если вы будете пытаться понять ее лишь по книгам, вы можете запутаться и сбиться с толку. Веданта – это философская система, а всякая философия, согласно индийским риши, является лишь комментарием к опыту. Когда возникает какой-нибудь спор между философией и опытом, опыт всегда считается более высоким авторитетом. Иисус сказал: «Я и Отец – одно». Чистое Сознание – общее как для Отца, так и для Сына. Оно присуще им обоим. Оно никогда не бывает ни раздельным, ни объединенным. На этом уровне не существует ничего, кроме Него.

В.: Можем ли мы попытаться объяснить или проанализировать человеческое существо на основе атомной теории?

Свамиджи: Будет неверным объяснять человеческое существо, основываясь на атомной теории. Атомная теория пытается объяснить природу атома, а не человека. Поэтому атомная теория актуальна лишь для объяснения природы или движения атома. Человек не просто скопление атомов. Он гораздо больше этого. Он триедин и состоит из тела, ума и души, а сверх этого находится духовный элемент, который является основой тела/ума/души. Тело, ум и душа взаимосвязаны и влияют друг на друга. Они не такие уж различные. Между ними не качественное различие, а лишь разница в степени энергии и сознания.

В.: Какая разница между подсознательным и бессознательным?

Свамиджи: Когда вы видите сны, вы находитесь в состоянии подсознательного. Когда вы в фазе глубокого сна без сновидений, вы в бессознательном состоянии. Людям снятся разные сны, глубокий же сон без сновидений у всех один и тот же. Подсознание индивидуально, бессознательное – всеобще. Есть состояние, при котором различие между подсознательным и бессознательным исчезает. Подсознание гораздо могущественнее, чем бодрствующее сознание, и может подниматься на уровень бодрствующего сознания. В медитации ваш подсознательный ум начинает всплывать, проявляясь на поверхности обыденного сознания, и имеет тенденцию становиться осознанным. Самскары не подвешены в воздухе; их опора – это подсознание, сила которого намного превосходит обычное бодрствующее сознание.

В.: Мне хотелось бы иметь ребенка, даже не будучи замужем. Является ли это препятствием на моем духовном пути?

Свамиджи: Женщина чувствует свою завершенность лишь после того, как родит ребенка. Для нее это наивысшее творчество, превосходящее все то, что может быть создано любым художником. Но для этого ей нужен партнер (муж), обладающий похожей природой, чтобы жить с ним в гармонии и единстве мыслей и чувств. Без этого единства и гармонии между мужем и женой может возникнуть масса проблем в их взаимоотношениях, что сделает несчастными обоих. Поэтому вы должны найти мужа, который понимал и разделял бы ваши устремления, и даже сам бы имел склонность к духовной жизни. Лишь тогда вы можете выйти за него замуж. Если это практически невозможно осуществить, тогда лучше оставаться одной и полностью посвятить себя обучению танцам, чтобы быть материально независимой и стоять на своих собственных ногах…

В.: В подсознательном уме покоятся самскары, а из чего состоит бессознательное? Связано ли оно как-то с анандамайя кошей или с Богом?

Свамиджи: Вселенная функционирует на двух уровнях – индивидуальном и универсальном. Этим уровням души – индивидуальному и универсальному – даются разные имена. Самскары индивидуума находятся в подсознании. Анандамайя коша – это нечто иное, она находится вне тела познания, гнозиса, а над ним – виджнянамайя коша, или супраментальное тело. Когда что-то достигает своей критической точки, происходит трансформация в нечто иное, соответственно, меняются имя и качество. Например, когда вода достигает ста градусов и начинает кипеть, она превращается в пар. Имя изменилось так же, как и качество. Графит превращается в алмаз. Точно так же и ум, достигая определенной критической точки в своей эволюции, обретает новое имя и качество.

В.: Какая сила связывает подсознание с самскарами? Как избавиться от этого?

Свамиджи: Человек троичен. Он состоит из тела, ума и души. Но основа всякого существования – это разумная сознающая Сила, которую люди называют Богом или другими именами, которая, являясь единственной опорой, поддерживает всю Вселенную. Есть закон, через который эта Сила работает, хотя сама она превыше всех законов и в очень редких случаях работает трансцендентно. Этот закон не может быть до конца постигнут человеческим умом, даже если человек и может понять многое. Цель человеческой жизни не в том, чтобы понять этот закон, а в том, чтобы достичь наивысшего – единого источника Вселенной (Бога) – и чувствовать Его всепроникающее божественное присутствие. Это наивысший и самый прекрасный опыт в жизни. Нет ничего более радостного, чем это чувство божественного присутствия. Человек еще не знает до конца, каков механизм простого атома, как он действует, что же тогда говорить о непостижимом действии божественной Силы? Посмотрите, как меняются научные теории, сменяя одна другую подчас всего лишь в течение нескольких лет. Нет предела человеческому познанию в науке. Наивысшее достижение разума – это знать, что Истина за пределами разума.

В.: Как функционирует сила мира?

Свамиджи: Мир воздействует на вас, когда вы считаете, что он реален. Когда вы во сне, он влияет на вас, даже если сон не есть действительность. При пробуждении вы осознаёте, что это был всего лишь сон, а не реальность, и он перестает вас волновать. Предположим, во сне вас кто-то оскорбил. Во сне вы будете непременно переживать, но как только вы проснетесь, эти переживания тут же исчезнут.

В.: Как понять опыты, случающиеся во время медитации?

Свамиджи: Все состояния ума производят изменения в физическом теле независимо от того, ощущаются ли эти изменения или нет. В глубокой медитации, когда мысли успокаиваются и дыхание становится очень медленным, происходят необыкновенные опыты. Они различны у разных людей и зависят от физико-психологической структуры того или иного человека. Иногда можно чувствовать, что тело вдруг как бы увеличивается или, наоборот, уменьшается в размерах, отрывается от земли и парит в небе. Бывает, что вокруг тела видится золотистое свечение – гало, и т. д. Подобные опыты относятся к шакти, или энергии, действующей в нас во время медитации. Есть также другой тип опытов, где преобладают силы сознания (четана), такие как чувство полной отрешенности от преходящего мира, необыкновенная радость и покой, чувство божественного присутствия во всех и каждом и т. д. Но все эти опыты не длятся долго. Они дают импульс, воздействуя на тело и ум человека, благодаря которому мало-помалу изменяется его личность, особенно если эти опыты повторяются вновь и вновь. Когда вся природа ищущего (то есть его тело и ум) очищена и претерпела трансформацию, опыт доминирующей силы сознания (четана) становится постоянным, и человек укореняется в состоянии устойчивой, динамической радости Божественного.

В.: Реальны ли чакры? Я имею в виду муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху, аджну и сахасрару. В каком из тел они находятся? Вы нам уже говорили об анахате как центре безмолвного слова и об аджне как центре управления. Я знаю, что манипура – центр жизненной, витальной силы. Мне хотелось бы знать, должен ли я уделять внимание другим чакрам, помимо анахаты и аджны, рассматриваемым в Вашем учении. И вообще, мне бы хотелось побольше узнать и о других чакрах тоже.

Свамиджи: Чакры не имеют к йоге прямого отношения. В «Йога-сутре» Патанджали, которая является наиболее достоверной, аутентичной книгой по йоге, нет ни единого упоминания о чакрах. Чакры были открыты тантриками, как и многие асаны (позы) и мудры (жесты) тела.

Понятно, что чакры не находятся в физическом теле, несмотря на то что можно встретить описания их очертаний и цвета, иначе при нынешних успехах в науке их легко бы увидели при помощи современных приборов. Чакры находятся в эфирном, или праническом, теле. У меня были опыты, связанные с некоторыми из них, но не такие, какие обычно описываются в книгах. Из своего опыта я знаю их как центры, в которых энергия принимает ту или иную функцию, такую, например, как крийя-шакти, бхавана-шакти и джняна-шакти. Эти центры как бы трансформируют энергию, шакти, в определенную силу того или иного качества. Что касается меня, то я думаю, что очертания этих чакр, как они обычно представлены в книгах, являются лишь символическим описанием.

В.: В чем разница между дхьяной и джапой? Смогу ли я получать Вашу помощь, когда вернусь во Францию?

Свамиджи: Сначала ответ на первый вопрос о дхьяне и джапе. Джапа – это своего рода динамическая дхьяна. Вы повторяете мантру и сосредоточиваетесь на ней. После долгих и настойчивых усилий наступает момент, когда слова останавливаются, и вы полностью погружаетесь в состояние бхавы своей мантры с осознанием присутствия Божественного, одновременно имманентного и трансцендентного. Это самый легкий метод достижения высочайшей дхьяны. Существуют другие типы дхьяны, например пассивная дхьяна, в которой вы не делаете ничего, а лишь наблюдаете некоторую активность в вашем теле – следите за дыханием или светом. Этот метод в конце концов приводит к остановке мыслей и приносит вам покой, но не трансформирует тут же вашу жизнь, ваши привычки и ваши самскары. Есть другой тип дхьяны, при которой вы сосредоточиваетесь на какой-нибудь божественной форме или каком-то божественном качестве, исключая при этом все другие формы или идеи. Этот метод тоже в конечном счете приводит к божественному Сознанию. Джапа и дхьяна, при которых сосредоточиваются на божественной форме или качестве, не должны практиковаться одновременно, так как при джапе и дхьяне задействуются различные центры. При практике джапы внимание должно быть сфокусировано на сердечном центре – анахате. Когда вы практикуете дхьяну, концентрируясь на божественной форме или идее, ваше внимание должно находиться в точке между бровями, то есть в аджна-чакре. Поэтому оба эти метода должны практиковаться в разное время. Я всегда желаю вам прогресса на пути Самореализации и чувствую, что вы постепенно продвигаетесь в правильном направлении. Моя помощь и поддержка непременно будет с вами, где бы вы ни находились, при условии, что вы будете открыты мне.

В.: Я чувствую, что стал хуже, нежели был двадцать лет назад, когда начал следовать по духовному пути.

Свамиджи: Вы говорите, что начали заниматься духовной практикой двадцать лет назад, и теперь вы чувствуете, что стали хуже, чем были двадцать лет назад. Скорее всего, это ошибочное суждение и ощущение. Должно быть, двадцать лет назад вы просто не осознавали и не понимали свое несовершенство и недостатки. И именно занятие духовной практикой позволяет вам теперь в большей степени осознавать то, что уже было в вас двадцать лет назад. Духовная энергия, когда она действует, выявляет все скрытые темные склонности в человеке, прежде чем очистить его от них. Не унывайте и не огорчайтесь из-за этого. Духовное усилие никогда не бывает тщетным, даже если и не приводит к желаемым результатам тогда, когда мы этого ожидаем. К тому же, если ваше ощущение, что вы стали хуже (несмотря на духовную практику), истинно, то будьте уверены, что ваше состояние было бы еще хуже, если бы вы вовсе не занимались духовной практикой. Конечно же, надо направлять усилие в правильном направлении, при этом надо делать это со всей серьезностью и искренне.

В.: Я прочел где-то, что люди, получившие дикшу, после смерти не идут в рай или ад, а продолжают свой духовный путь в другом состоянии бытия. Правда ли это?

Свамиджи: Никакой мир или сфера существования не является независимым от Сознания сам по себе. Земная жизнь также представляет определенное состояние Сознания. Когда кто-то находится в физическом теле, которое является частью Земли, существует некий предел в ощущении удовольствия или боли, за границей которого человек просто теряет сознание. Но когда человек покидает физическое тело, душа облачается в астральное тело, более тонкое, более пластичное и подвижное. В нем способность души воспринимать страдание или удовольствие возрастает. Миры, которые люди называют раем или адом, суть части астральной сферы, где душа пребывает какое-то время (длительность пребывания там зависит от кармы и духовной эволюции души). Потом душа переходит на другие уровни, пока не достигнет того, на котором она становится не осознающей, бессознательной и усваивает, ассимилирует свои прошлые опыты, формируя новую личность. Божественная сила (или силы) вновь приводит душу, облаченную этой новой личностью, на Землю, и она вновь рождается в человеческой форме, в которой единственно и можно эволюционировать через сознательное усилие. Этот описанный здесь процесс лишь один из трех возможных, которым может последовать развоплощенная душа после смерти и своего отделения от физического тела. Души, реализовавшие свою истинную, сущностную божественную природу в течение жизни, никуда не уходят после смерти. Они уже осуществили свое единство с Божественным, находясь еще в физическом теле. В момент смерти они полностью растворяются в Божественном. Души тех людей, что были посвящены следовать по духовному пути, но не осознали Бога в течение своей жизни, следуют путем, указанным выше.

В.: Я получила то, что называется мантра-дикша (то есть посвящение в мантру) от Анандамайи Ма…

Свамиджи: Вы говорите, что получили мантра-дикшу от Анандамайи Ма. Не обязательно, чтобы гуру во время дикши шептал мантру на ухо, но мантра, данная гуру (когда человек дает мантра-дикшу кому-то, он становится гуру, даже если сам отрицает это), очень личная и должна храниться в тайне тем, кто ее получил. В Писаниях мы не находим упоминаний о массовых посвящениях. Это совсем новое явление, выдуманное некими новомодными «гуру», которые сделали это своей профессией. Ма была великой святой. Если она говорила, что она не гуру, то это, безусловно, из-за ее скромности. Множество людей получили от Ма вдохновение и импульс следовать по пути Самореализации. А если она дала мантра-дикшу хотя бы одному человеку, она становится гуру. Рамана Махарши за всю свою жизнь никому не дал мантра-дикшу (за исключением, может быть, тех, кому он являлся во сне и кого направлял следовать определенным путем). Строго говоря, у него не было учеников. Но у него было множество почитателей и поклонников, которых он вдохновлял. Он действительно мог утверждать, что не был гуру. Но, собственно говоря, он никогда и не заявлял обратного. Посвящение есть нечто гораздо большее, нежели просто благословение, хотя оно и включает в себя также благословение гуру.