Полная версия
Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии
Деление пятиконечной звезды
Магический перстень с пентаграммой. Гравюра В. Картари. 1647 г.
Пентакль Корнелия Агриппы
В эпоху Возрождения было популярно изображение пентаграммы со вписанной в нее человеческой фигурой, связанной с пятью элементами (как уже было сказано ранее: Огонь, Вода, Воздух, Земля, Эфир/Дух). Впервые это подметил в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа в своей книге «Оккультная философия. Том 2». Именно поэтому пентаграмма иногда называется «пентаклем Агриппы».
Его современник, астролог Тихо Браге опубликовал в своем труде под названием «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году изображение пентаграммы с буквами имени Пентаграмматона.
Пентаграмма и человек
Символ совершенного человека – вписанная в круг фигура, стоящая на широко раздвинутых ногах с разведенными в стороны руками. Одновременно это и духовный, и физиологический символ человека: это пять добродетелей, пять элементов, пять органов, пять стихий, позволяющих достичь гармонии.
Перевернутая пентаграмма
В большинстве древних практик пентаграмма вершиной вверх – символ духовности, а пентаграмма вершиной вниз – материальных запросов.
В христианской традиции первоначально перевернутая пентаграмма трактовалась как символ преображения Христа – именно такая перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина.
Однако в XIX веке усилиями известного оккультиста и мистика Элифаса Леви пентаграмма разделилась на «белую» – острым лучом вверх, и «черную» – острием вниз. Последняя символизировала извращенную человеческую природу.
Мы приступаем к объяснению и посвящению Таинственной Пентаграммы. Так что пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец – это знак Спасителя.
Элифас Леви. «Учение и ритуал Высшей магии»
Бафомет – официальный символ церкви Сатаны
Таким образом, по инициативе Элифаса Леви, перевернутая пентаграмма стала символом Сатаны, печатью (сигилом) Бафомета – пятиконечная звезда со вписанной в нее головой козла.
Слово «Baphomet», прочитанное справа налево «Temohpab», есть нотарикон – акроним по первым буквам следующей формулировки: «Templi omnium hominum pacis abbas», – что в переводе с латинского означает: «настоятель Храма мира всех людей».
Гексаграмма. Союз противоположных начал
Так как шесть состоит из трижды двух и дважды трех, то в нем осуществляется полностью не только безотносительный идеал и безотносительная реальность как таковые, как дух мира, заключенный в яйце мира, в том смысле, как это понимали древние, но также идею развития из самого себя, идею относительности пола, в третьей степени двух – восьми; и этот самый пол в третьем тернере выражается бесконечной индивидуальностью.
Мальфати де Монтереджио, итальянский мистикГексаграмма (греч. hexaágrammos) – это звезда с шестью углами, образуемая из двух наложенных друг на друга равносторонных треугольников.
Впервые этот знак был обнаружен в Индии, на Среднем и Ближнем Востоке это был символ культа богини Астарты, богини любви и власти – в Древней Месопотамии.
Начиная с бронзового века, гексаграмму (равно как и пентаграмму) широко используют в декоративных и магических целях. Причем география использования этого символа необычайно широка – от семитов Месопотамии до британских кельтов.
Гексаграмма – это слияние противоположностей: положительного и отрицательного, мужского и женского, огня и воды, созидания и разрушения, небесного и земного. Это символ человека, объединяющего миры, символ совершенного брака. Это союз солнечного сплетения и мозга в человеческом организме.
Уроборос и печать Соломона
Чаще всего гексаграмма ассоциируется с иудаизмом. Изображение гексаграммы присутствует на израильском флаге. Тем не менее, ее изображение используется и в других религиозных течениях, например, в исламе, в восточных религиях, очень широко – в оккультизме. Главную святыню ислама – черный камень Кааба, традиционнно укрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиконечные звезды. Гексаграмма встречается в современной культуре Нью-Эйдж и имеет множество других названий: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.
В тантризме гексаграмма обозначает соединение двух миров, двух составляющих макрокосма: материи (острие вверх) и духа (острие вниз). Помимо этого, гексаграмма символизирует объединение мужского и женского начала. Мужское (пика, рудиментарный фаллос – треугольник острием вверх) и женское (чаша, кубок, лоно – треугольник острием вниз). Об этом подробно писал Дэн Браун в романе «Код да Винчи».
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Д. Папюс. Практическая магия. 1912.
2
Fludd.R. Philosoph. mor. (отд. I, кн. II, гл. IV). Париж, 1847.
3
Памфал Е. Книга первая о жизни блаженного Царя Константина. СПб., 1849.
4
Ветхий Завет, Книга Бытие, глава 3, 17–18.
5
Новый Завет, Евангелие от Иоанна, глава 15, 1–2.
6
Щепкин В.Н. Учебник русской палеографии. М., 1918.
7
Древе А. Миф о Христе. М, 1923.
8
Феррар Ф. Жизнь Иисуса Христа. М., 1991.
9
Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1991.
10
Андрей Белый.
11
Агни Йога. Листы Сада Мории. Кн. 2. Озарение. Рига: 1925.
12
Гёте И. Фауст. М., 1960.
13
Агриппа К. Оккультная философия. 1533.
14
Платонов А. Чевенгур. 1988.