Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 1

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и др. Однако, по Божественному Промыслу, календарем христианской эры стал юлианский календарь, разработанный в 46 году и пришедший с 1 января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и его выдающемуся инициатору: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы Первого Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее, постановили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с крестной смертью и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая постоянно празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, то есть периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская Церковь почти до VI века употребляла 84-летний цикл. Александрийская Церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком Метоном (V век до Р.Х.). В VI веке Римская Церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее была поручена комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520–1576). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского Собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI века по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперед: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15 октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365,24250 суток тропического года, то есть больше на 26 секунд (0,00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительную оценку итогов работы за различные месяцы и т.д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21-м числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II веке до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, то есть навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в XIX веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартусский) университета И.Г.Медлер (1794–1874) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет с 31 високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835–1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году при нем была образована особая комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта комиссия заседала с 3 мая 1899 года по 21 февраля 1900 года. В ее работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской как более точную. Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю».

В 1923 году Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879–1956). Этот календарь, который основан на 900-летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). Одиннадцать Поместных Православных Церквей, перешедших на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности, многих неизвестных авторов выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь Западной Церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели» (Церковное время: счисление и критический обзор существующих правил определения Пасхи. СПб., 1892. С. 3–4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина» (правило 7-е). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день, 29 июня/12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем, что Господь Бог Свое знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

Я живу в Венгрии. Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах. Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т. п. В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство. Это, конечно, искажение, но тяжело дать на это внятный ответ, который бы поставил все на свое место. Я хотел бы спросить, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему. Я до сих пор думал, что такого совпадения по канонам не может быть.

СОВПАДЕНИЯ нет. В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха – 4 апреля (22 марта по старому стилю). Надо различать праздник и попразднство. Праздник – это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah – переходить) всегда является 14 нисана, когда Ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев: Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его (Исх 12, 12, 14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника – вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки (Лев 23, 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов – «праздник», буквально – «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд – «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха – радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения. Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет – да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Епископ Никодим (Милош). Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66). Это каноническое требование было закреплено Первым Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

Что означает слово «индиктион»?

ИНДИКТИОН (индикт) происходит от латинского index – указатель. У римлян этим словом обозначался 15-летний период, по прошествии которого императоры делали новые распоряжения о распределении податей. В христианскую эпоху при святом равноапостольном Константине Великом период в 15 лет лег в основу летосчисления начиная с 312 года. Год по индикту начинался в Византии с 1 сентября. Введен он был взамен языческого четырехлетнего периода исчисления по олимпиадам. Индикт мог обозначать как собственно период в пятнадцать лет, так и каждый год этого периода. В таком случае он обозначался в сочетании с порядковым числительным (от 1 до 15).

Как вычислить дату Пасхи на следующий год, не прибегая к формулам и таблицам? Моя покойная бабушка умела вычислять дату Пасхи, принимая во внимание длину поста (не знаю, какого) текущего года. Бабушка была совершенно неграмотная, не пользовалась, естественно, никакими таблицами и формулами, а также лунными календарями. Дату Пасхи можно определить по календарю, но меня интересует не сама дата, а именно сам процесс ее вычисления.

ПРАВИЛА, определяющие время празднования светлого Христова Воскресения – Пасхи, были выработаны в III веке Александрийской Церковью и закреплены постановлениями Первого Вселенского (325) и Поместного Антиохийского (341) Соборов. Установление это сохраняет силу до настоящего дня: праздновать Пасху Христову в первый воскресный день с наступлением полнолуния в день или сразу же после весеннего равноденствия. Святыми отцами при этом было строго определено совершать главный христианский праздник только после еврейской пасхи. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Следовательно, Пасха Христова не может быть ранее дня равноденствия, то есть 21 марта (4 апреля по григорианскому календарю) и не позже 25 апреля (8 мая). В древней Церкви вычисление пасхального дня было поручено епископу Александрийскому: александрийцы пользовались наиболее точным 19-летним циклом (открытым древнегреческим астрономом Метоном в V веке до Р.Х.), после завершения которого полнолуния и фазы Луны приходились на те же дни месяца, как и предыдущие.

Человек неграмотный сам вычислить время празднования Пасхи Христовой не может. Ваша бабушка, по-видимому, совершала простейшее действие: с наступлением Великого поста по его продолжительности (48 дней) определяла день Светлого Христова Воскресения. Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777–1855). Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» – остаток деления числа года на 7. Величину 19×а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d». Остаток от деления на 7 величины 2×b + 4×c + 6×d + 6 обозначим буквой «е». Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е – 9 для апреля. К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (b). Разделив число года на 7, получим в остатке 1 (с). Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, е = 6. Следовательно, 4 + 6–9 = 1 апреля (юлианского календаря).

Прошу разъяснить, почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи отмечался еще до рождения Христа и означал, естественно, не воскресение Христово?

До РОЖДЕНИЯ ХРИСТА существовали ветхозаветные праздники, которые, по слову святого апостола Павла, были лишь тень будущего, а тело – во Христе (Кол 2, 17). Они – прообразы новозаветных праздников. Древнееврейская Пасха совершалась в память чудесного избавления из египетского плена (см.: Исх 12, 1–24). Праздник этот получил название Пасха (евр. Песах; от глагола, означающего перескочить через что-то, оставить нетронутым), потому что Ангел Господень, поражая первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, у которых косяки и перекладины дверей были помазаны кровью жертвенного агнца.

Мы празднуем новозаветную Пасху. Наша Пасха – Христос (см.: 1 Кор 5, 7), Который как Агнец принес Себя в жертву на Кресте за наше искупление и воскрес в третий день. Воскресение – победа над смертью и надежда на будущее общее воскресение. Я живу, и вы будете жить (Ин 14, 19).

Почему апостолу Фоме посвящено особое воскресенье? В чем суть праздника Антипасхи?

ВЕРА в великое чудо воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были жены-мироносицы. Было еще темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь (Мф 28, 5–6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф 28, 9). Апостолы не поверили им (см.: Мк 16, 11).

В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего воскресения еще двум ученикам (апостолам из 70-ти – Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в воскресение своего Учителя Иисус привел из Писания все мессианские пророчества (см.: Лк 24, 27). Однако полностью они поверили только после Таинства Евхаристии: И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них (Лк 24, 30–31). Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и женам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошел затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображенного по воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин 20, 20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие, Господь дает им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте.

Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20, 25). Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду воскресения, которую мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах. Воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Свое явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин 20, 27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и ребра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: Господь мой и Бог мой! (Ин 20, 28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия.

Первая неделя по Пасхе называется неделею Новой, или неделею Антипасхи (греческое слово анти значит вместо), то есть обновление Пасхи. В этот воскресный день Своим новым явлением для всех 11 апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по воскресении. Но так как обновление явления Спасителя было особенно ради апостола Фомы, то восьмой день по Пасхе называется неделею святого Фомы. Непосредственно следуя за Пасхальной седмицей, она завершает наиболее торжественную часть величайшего праздника. Поэтому иногда Фомино воскресение называют восьмым днем Пасхи. Святитель Григорий Богослов пишет: «Древен и с доброю целью установлен закон чтить день обновления, или, лучше сказать, с днем обновления чтить новые благодеяния <…> Разве не обновления день был и первый воскресный день, последовавший за священною и светоносною ночью? Для чего же даешь сие наименование нынешнему дню? <…> То был день спасения, а это день воспоминания спасения (Свт. Григорий Богослов. Слова. Сл. 44. На Неделю новую).

В Типиконе, в разделе «Во святую и великую неделю Пасхи», на утрени во время чтения канона после 3-й песни находим: «И чтение в Григории Богослове, его же начало: На стражи моей стану». Что это за чтение, когда и почему оно исчезло из последования нашего богослужения?

Наш церковный Устав восходит к богослужебной практике Иерусалимской лавры преподобного Саввы Освященного. В древних монастырях всенощные бдения продолжались 8–10 часов. На утрени по 3-й и 6-й песнях канона читались толкования на Евангелие и поучения. В 10-й главе Типикона говорится о толкованиях святителя Иоанна Златоуста и блаженного Феофилакта. Поучения брались из Маргарита, Пролога, Синаксаря. Сейчас всенощное бдение длится 2,5–3 часа. Все чтения по 3-й и 6-й песнях канона опущены. Сохранилось лишь 2 чтения: Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста и жития преподобной Марии Египетской.

На святую Пасху по третьей песни читалось Слово 45-е на святую Пасху святителя Григория Богослова: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум…» (Творения. СПб., б. г. Т. 1. С. 661–680).

Кто такой «богоглаголивый Аввакум» из пасхальных песнопений?

ТВОРЕЦ Пасхального канона преподобный Иоанн Дамаскин при составлении ирмоса 4-й песни упоминает святого пророка Аввакума: «На Божественней стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами и покажет светоносна ангела, ясно глаголюща: днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко Всесилен». Здесь использованы слова из его пророческой книги: На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне (Авв 2, 1). Еврейское слово мишмерет (стража) употреблено не в буквальном, а в образном значении, указывающем на особенности пророческого служения. Пророки были стражами дома Израилева (см.: Иез 3, 17; Иер 6, 17), которых верховный Пастырь и Страж избранного народа Господь воздвиг для охранения святости Завета. Возвышаясь всегда над своими современниками, пророки возвещали им волю Божию. Так и пророк Аввакум, став на стражу, ожидает от Господа Бога откровения.