Церковь и её влияние на государство и личность

Иногда вера в бога все же помогает решать и некоторые проблемы, но об этом ниже.

Презрение к мирским благам и сребролюбию.

Это означает, что не нужно стремиться к комфорту и материальному благополучию, обретению богатств, потому что они, по мнению иерархов, разрушают путь к духовному развитию. Бедность, как они проповедуют, не несчастье, а возможность духовно сблизиться с богом. Исходя из этого богатые, особенно нажившие свое богатство неправедным путем, должны быть вне православной религии и отторгаться церковью. Но что происходит на самом деле (millitaire.ru. Церкви построили миллиардеры)?

Один из родоначальников мобильной связи GSM в России, белоруска Анастасия Оситис, удостоена награды Русской православной церкви за вклад в строительство храма на территории Беларуси. На деньги Анастасии, являющейся президентом Группы компаний АСВТ, построен храм в честь святой Анастасии Узорешительницы в поселке Бычиха Городокского района.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, будучи с визитом на Украине, наградил одиозного бизнесмена Дмитрия Фирташа и министра энергетики и угольной промышленности Украины Юрия Бойко орденом св. Серафима Саровского второй степени за помощь в строительстве Свято-Троицкого собора в Вознесенском Банченском монастыре под Черновцами.

Святейший Патриарх Кирилл за внимание и помощь в восстановлении Старицкого Свято-Успенского монастыря наградил бывшего министра здравоохранения и социального развития РФ Татьяну Голикову орденом равноапостольной княгини Ольги II степени. Высокая церковная награда была вручена г-же Голиковой лично Святейшим Патриархом в Москве.

Во время закладки храма в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы на улице Кетчерской, в столичном районе Вешняки, Патриарх РПЦ МП Кирилл благодарил мэра Москвы Сергея Собянина, его первого заместителя Владимира Ресина, а также гендиректора ООО «Теплотехник» Александра Семченко, «который будет не только генеральным подрядчиком, но и главным инвестором строительства храма». Александр Семченко является известным протестантским епископом, президентом Союза церквей евангельских христиан России. Более того, в миру он удачный бизнесмен. Журнал Forbes назвал Семченко «пастором с бандитским лицом».

Это лишь некоторые примеры. К тем, кто дает деньги на укрепление и развитие влияния православия, требование презирать мирские блага и сребролюбие не относится. Их церковь даже награждает.

Высшие иерархи и себя не обделяют ни мирскими благами, ни богатствами, о чем много сообщается в СМИ и интернете. Двойные стандарты налицо: бедным бедность с большим духовым богатством, а богатым – низкая духовность, но жизнь в роскоши с почетом и уважением со стороны РПЦ, если неправедно нажитые средства «правильно» вкладываются.

Обретение бессмертия вместе с вечным счастьем.

Если верующие искренне богобоязненны и превыше всего любят бога, обладают смирением, кротостью и терпимостью, испытывают презрение к мирским благам и сребролюбию, соблюдают иные божьи заповеди, им обещают НА ТОМ СВЕТЕ обретение бессмертия вместе с вечным счастьем. Но при этом, что все обещанное сбудется, НИКТО ГАРАНТИЙ НЕ ДАЕТ И ОТВЕТСТВЕННОСТИ за НЕПОЛУЧЕНИЕ всего этого НЕСТИ НЕ СОБИРАЕСЯ. Народ (как верующий, так и неверующий) в счастье загробной жизни не очень-то верит, хотя не все об этом говорят вслух. Доказательством тому служит неизбежное горевание с рыданиями, когда умирают близкие люди и, особенно, дети, а не выражается проявление радости, что они уходят в «лучший» мир.

Никто в здравом уме и светлой памяти (за редким исключением) на тот свет добровольно не торопится. Данную человеческую сущность точно выразил красноармеец Сухов в известном фильме «Белое солнце пустыни». Когда басмач спросил его: «Тебя сразу убить или дать немного помучиться?» Сухов ответил: «Хотелось бы помучиться». Лучше мучиться (мучения могут и прекратиться), но жить на этом свете, чем поскорее перебраться в «бесконечную счастливую жизнь» на том. Тем более, что в чем заключается счастливая бестелесная жизнь в раю, пока никто внятно не объяснил (в аду она более понятна – вариться в котле с кипящей смолой), оттуда никто на Землю не возвращался и как очевидец о райской жизни не рассказывал.

Из сказанного следует, что православие, которое предлагает русскому народу РПЦ, характеризуется ханжеством и лицемерием.

В отношении старообрядчества в современной России можно сказать следующее (Ист. Зам. Российского Совета Древлеправославной Поморской Церкви, председатель новгородской общины ДПЦ, А.А.Безгодов, Старообрядчество в современной России 10.10.2016 https://ruvera.ru/articles/staroobryadchestvo.rossii). На конец 2015-го в РФ года было зарегистрировано 27.785 религиозных организаций, из них к староверию всех согласий отнесли – 353 организации (1,3 %). В относительном пересчете на население страны это составляет 1,9 миллиона человек. По вышеизложенным причинам, количество старообрядцев в советское время значительно сократилось и сегодня в жизни страны они играют скромную роль: не рвутся во все социальные и государственные щели (как представители никонианской РПЦ), не замечены в сребролюбии и любви к мирским благам, соблюдают древнерусские традиции своих предков в повседневной жизни, отличаются высоким трудолюбием, чистотой и аккуратностью быта и многими другими лучшими качествами русского народа. Не заметно активности с их стороны в вопросе миссионерства. Они никому не навязывают свою веру.

Совсем иначе ведут себя ньюниконианцы. Они активно пытаются вовлекать в свои ряды новых членов. В этом их поддерживает государство. В результате число причисляющих себя к православным – приверженцам РПЦ существенно увеличилось. Тон в данном процессе задают власть имущие и богатые, увешанные религиозными атрибутами: золотыми крестами и иконками на толстых золотых цепях. Новообращенные ходят в церковь, отмечают религиозные праздники и поздравляют с ними друг друга, в действительности выстраивая свою жизненную идеологию на семи смертных грехах. Об этих новых «православных» можно сказать следующее:

Во-первых, немало среди них таких верующих, которые не знают библии и слабо представляют себе суть христианства и православия. Этим они напоминают бывших коммунистов, которые не читали ни Маркса, ни Энгельса, ни Ленина, ни теоретических работ по коммунизму. Кстати, среди бывших политработников тоже много объявилось верующих, ставших даже священниками. Автору встретился даже один верующий политработник генерал-майор, бывший коммунист, забывший утверждение Маркса-Ленина, что религия опиум для народа. Узнав, что его собеседник атеист, тут же обрушился на него с бранью, заявив, что атеистом сегодня может быть только необразованный человек, не позволив визави высказать ему хоть какие-то возражения или задать неудобные вопросы, например: «А кем сегодня может быть ренегат-коммунист?»

Во-вторых, их религиозность часто опирается совсем не на религиозные догматы, а на иные основания, хотя неофиты ходят в церковь, венчаются у алтаря при вступлении в брак, крестят новорожденных и сами проходят обряд крещения, отпевают покойников, носят кресты с иконками, в доме на стенах помещают образа, выражают приверженность к православию на религиозных праздниках и т. п. Внешняя демонстрация религиозности стала вроде моды. Даже полуголые артисты на сцене выступают с массивными золотыми крестами на шее. Религиозная атрибутика превратилась в разряд новых ювелирных украшений.

Но есть и другая категория верующих, исповедующих как бы православие на новых религиозных основаниях, которые условно можно назвать «удобной религией», куда частью входит и суеверие.

Питательной почвой религии и суеверия обычных граждан являются:

– неудачи, катастрофы, несчастья;

– удачи, счастливые случаи, подарки судьбы.

Первых люди стараются не допускать вообще, а в случае возникновения, стремятся исключить их повторение. Что же касается вторых, то здесь желания диаметрально противоположные – хотелось бы, чтобы они происходили и повторялись как можно чаще. Для гарантированного недопущения и повторения первой категории событий и наступления-повторения второй человек хотел бы иметь сверхъестественную опору (в виде бога, оберега), которая помогала бы избегать одних или получать другие путем соблюдения соответствующих обрядов и ритуалов. То есть, бог, святые и приметы необходимы человеку ДЛЯ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ СВОИХ ЛИЧНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ. Они нужны потому, чтобы получить желаемое СЕБЕ и обезопасить СЕБЯ от невзгод, прежде всего, НА ЭТОМ СВЕТЕ а, может быть, и на том (если он вдруг есть).

Непосредственное желание обратиться к богу, астрологическим прогнозам, гадалкам, ясновидящим или следовать приметам и т. д. возникает у людей чаще тогда, когда они не видят, как им самим преодолеть негативные обстоятельства своей жизни или добиться положительных результатов на своем жизненном пути (не могут или не хотят это сделать сами). Верящие в приметы, одевают, например, счастливую рубаху, идя на важное дело или экзамен, не стригутся или не бреются определенное время до исполнения желаний и т. п. Другие, вместо того, чтобы напрячь свои силы и мозги, дабы найти выход из сложившейся ситуации, идут в церковь, молятся богу и ставят перед каким-нибудь святым свечку, просят его помочь им. А вдруг все само собой решиться. Правда, здравомыслящий народ по этому поводу придумал пословицу: НА БОГА НАДЕЙСЯ, НО САМ НЕ ПЛОШАЙ.

Если после этого наступает ожидаемый результат, то вера или суеверие укрепляются. В случае, если ожидаемый результат не наступает, то, как правило, находят этому какое-то объяснение, например, бог не нашел меня достойным его помощи. Но поскольку потребность в сверхъестественной помощи, один раз возникнув, остается, то не разрушается и вера в нее. Потому что хоть иногда (случайно) ожидаемый результат все же подтверждается.

Свою лепту распространения веры в сверхъестественное вносят и мифологизированные православные чудеса. В Москву привозили мощи знаменитых святых, которые выставляли в храме Христа Спасителя для поклонения им верующими. В этот собор в течение нескольких суток круглосуточно и непрерывно шли многотысячные толпы людей, выстаивая километровые очереди, чтобы поклониться святым мощам и получить исходящее от них благотворное (целительное) воздействие. Поклониться этим мощам ходили и две пожилые родственницы автора в целях оздоровления, но в итоге из-за долгого стояния в очереди в холодную погоду осенью они простыли, у них поднялось давление и они после этого паломничества еще несколько дней приходили в себя. В результате никакого целебного эффекта не получили.

Долгое время существовал миф о том, что ни один человек за все время существования крещенских обрядов, окунаясь в проруби на крещение в любой мороз, ни разу не заболел. Но когда этот процесс начали массово освещать СМИ, выяснилось, что «купальщики» порой заболевают, а иногда от стресса, возникающего из-за этого купания, даже умирают.

У всех этих религиозных «чудес» отсутствует объективное научное изучение и статистика, поэтому выводы по ним трактуются так, как это выгодно церкви, что она всегда и делала на протяжении всей своей истории.

Некоторые «чудеса» все же бывают, но они порождаются не сверхъестественными силами, а объясняются в рамках объективной науки. Приведем пример.

Женщина не может забеременеть, ходит к врачу, проходит длительный курс лечения, но желанная беременность не наступает. Идет в церковь, молится или пьет какую-то святую воду. И чудо происходит – женщина забеременивает. Почему в это чудо верят? Между религиозным ритуалом и беременностью проходит небольшой промежуток времени, и взаимосвязь между этими событиями легко наблюдается. А то, что этому предшествовал длительный процесс лечения, который вероятнее всего и дал наконец результаты, забывается. Между рождением и лечением вклинился религиозный обряд. Вполне возможно, что и он оказал свое влияние на успешное появление на свет младенца, как последний толчок, в качестве которого оказалось САМОВНУШЕНИЕ женщины, искренне поверившей в помощь бога. Но все «лавры» достались не врачам, а всевышнему.

Всем известно, что психология может влиять на состояние здоровья человека и происходящие в его организме физиологические процессы. Известно расхожее мнение: все болезни от нервов. Но ведь и лечение от них же, если научиться управлять своей психикой с помощью самовнушения, что возможно. Например, автор доводил свой пульс посредством самовнушения до 30 ударов сердца в минуту. Однако развить это умение могут не все. В этом случае вера в сверхъестественную помощь играет роль мобилизатра внутренних сил человека, который, свято веря в такую помощь, мобилизует во время религиозного ритуала на его основе собственное самовнушение. Атеист в подобных ситуациях использует самовнушение в чистом виде, а верующий молитву-самовнушение.

Совпадение выполнения желаний и прекращение нежелаемого с проведенными обрядами и ритуалами – укрепляет веру и суеверие, а несовпадение – не замечается (оно противоречит желанию).

И еще один элемент «удобной религии», согласно которой, хотя живой человек (даже верующий) и не стремится на тот свет, не очень веря, что он есть, тем не менее, НЕ ХОЧЕТ УМИРАТЬ СОВСЕМ. Ему не обязательно попадать в рай, ему бы только в аду не оказаться, от которого он надеется как-нибудь «отмазаться покаянием» перед смертью. Главное – себя любимого хоть как-то сохранить после смерти, не дать себе умереть навсегда. В этих целях тоже нужна сверхъестественная помощь. И для этого ему не требуются доказательства несбыточности такого желания, ему приятно находится в плену данной иллюзии, позволяющей снизить верующему-неверующему страх перед смертью.

Таким образом, описанную «удобную» религию, которую исповедует часть (нет возможности определить, какая) верующих в психологической терминологии можно определить как ЭГОЦЕНТРИЧЕСКУЮ, пронизанную заботой о себе любимом.

Какой вывод из сказанного можно сделать о сути «русского» православия в свете сказанного выше? Оно, на взгляд автора, заключается в формировании у верующих СТРАХА перед богом и на его основе ПОСЛУШНОСТИ ВЛАСТИ (признающей православие как государственно значимую религию) со СМИРЕНИЕМ относящихся к сложившимся обстоятельствам. Красивые слова о любви, духовности и прочее являются лишь декларативной маскировкой, призванной скрыть это главное содержание.

Российская православная церковь до 1917 года

Церковь на Руси до Никонианской реформы

Рассмотрев христианство и православие как религиозный инструмент, далее обратим свое внимание на использование этого инструмента церковью в своей жизнедеятельности.

После крещения Руси церковь формировалась под влиянием различных факторов. (https://ru.wikipedia.org/wiki/. Киевская митрополия (1458–1596). Церковным центром Руси с X века был Киев. Глава Киевской митрополии носил титул «Митрополит Киевский и всея Руси». В XIII веке Русь подверглась монголо-татарскому нашествию. В ходе второго похода Батыя на Русь (1239–1240 гг.) Киев был разорён и окончательно потерял значение столицы Руси. После этого митрополит Максим в 1299 (или 1300) году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а в 1325 году митрополит Пётр переехал в Москву, чем сильно укрепил Московское княжество. Но осев в Москве и поддерживая политику московских князей, митрополиты продолжали носить древний титул «Митрополит Киевский и всея Руси».

После вхождения Киева в Великое княжество Литовское (1362) происходит его постепенное возрождение как духовного и религиозного центра. В то же время, в течение XIV – начала XV вв. в Киеве и Москве периодически возникали ситуации, когда одновременно действовали два (а то и три) «Митрополита Киевских» одновременно.

В результате собор восточно-русских епископов, «по повелению государя», без согласования с Константинопольским патриархом поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). После Московского собора 1459 г. Митрополит Феодосий, уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси. Киевская Митрополия присоединилась к Московскому патриархату в 1686 г.

В период правления Великого князя Ивана III государство расширилось и укрепилось. (https://studopedia.su/1571413gosudarstvo-i-tserkov-pri-ivane-III.html (1462–1505 г.г.). Русская православная церковь стояла на позиции единства русских земель и сыграла определенную роль в объединении Русского государства, поддерживая политику московских князей. Она провозгласила богоизбранность Великого князя. Естественно, церковь рассчитывала на ответную поддержку княжеской власти.

К этому времени внутри церкви наметилось два направления ее дальнейшего развития. Одно из них – НЕСТЯЖАТЕЛИ. Его возглавил Нил Сорский, который призывал поднять авторитет Церкви, отказавшись от накоплений богатств и земельной собственности. Другое направление представляли сторонники Иосифа Волоцкого (основателя Волоколамского монастыря) – ИОСИФЛЯНЕ, которые, напротив, призывали увеличивать церковные богатства. Некоторые иосифляне даже высказывали идею господства церковной власти над светской. Последних поддержала жена Ивана III – Софья Палеолог. Судя по дальнейшему развитию событий, победило второе направление. Накопление богатств, демонстрация показной пышности стали доминирующей целью церкви до настоящего времени.

Заметные изменения в деятельности церкви произошли в период царствования Ивана Грозного (https://mirznanii.com/a/340256/pravoslavie-vo-vremena-ivana-groznogo/). Он произвел ряд церковных реформ, проникнутые нестяжательским духом в виде ста глав приговора собора, получившего название Стоглавого, или Стоглава. Эти реформы предусматривали унификацию церковных обрядов (в разных землях наметились мелкие различия в порядке церковной службы), принятие мер по улучшению нравов духовенства в целях повышения его авторитета, обсуждение морального состояния служителей церкви, проблемы церковного землевладения и привилегий церкви. Он официально узаконил под страхом анафемы двуперстное сложение при совершении крестного знамения и «сугубую аллилуйю». На эти решения позднее ссылались старообрядцы в оправдание своей приверженности старине. Продажа церковных должностей, взяточничество, ложные доносы, вымогательства стали столь распространенными в церковных кругах (подчеркнуто авт.), что Стоглавый собор вынужден был принять ряд постановлений, несколько ограничивающих произвол как высших иерархов по отношению к рядовому духовенству, так и последнего по отношению к мирянам. Собор резко осудил настоятелей, которые растащили монастырские богатства, разврат в монастырях, пьянство духовенства (подчеркнуто авт.). Принятие единого пантеона святых способствовало преодолению местного сепаратизма в церковной организации. Царя и его окружение волновало, «достойно ли монастырям приобретать земли, получать различные льготные грамоты». По решению собора прекратилось царское вспомоществование монастырям, имеющим села и другие владения. Стоглав запретил из монастырской казны давать деньги в «рост» и хлеб в «насп», т. е. – под проценты, чем лишил монастыри постоянного дохода.

Ряд участников Стоглавого собора (иосифляне) встретили программу, изложенную в царских вопросах, ожесточенным сопротивлением. Гнев Ивана IV обрушился на наиболее видных представителей иосифлян. 11.05.1551 г. (т. е. через несколько дней после завершения собора) была запрещена покупка монастырями вотчинных земель «без доклада» царю. У монастырей отбирались все земли бояр, переданные ими туда в малолетство Ивана (с 1533 г.). Тем самым был установлен контроль царской власти над движением церковных земельных фондов, хотя сами по себе владения остались в руках у церкви. Церковь сохраняла свои владения и после 1551 г. Кстати, при первом Патриархе России Иова (в пику Ивану Грозному) в 1579 г. Волоцкого Иосифа причислили к лику святых. А 07.12.2009 г. по благословению патриарха Кирилла Иосиф Волоцкий был объявлен покровителем православного предпринимательства и хозяйствования (Кирилл-Гундяев подытожил главный смысл церковной деятельности Иосифа).

В дальнейшем наиболее значимые события в жизни церкви наступили во времена смуты. Этому периоду истории будет уделено особое внимание, так как день окончания смуты и польской оккупации официально объявлен одним из самых значимых государственных праздников современной России, который неоднозначно трактуется историками и РПЦ. Но, как считает автор, приоритетного внимания заслуживает точка зрения по этому вопросу доктора исторических наук, профессора А.В.Пыжикова («Украинский колорит русской Смуты». https://ss69100.livejournal.com/3916577.html).

После смерти последнего Рюриковича – царя Федора Иоанновича в 1598 году польский король Сигизмунд III обратился к московскому боярству с предложением избрать на трон себя, сулил всем шляхетские вольности. Годунову же обещал сохранить положение правителя, как и было при Федоре. Годунова это не устроило, и вскоре появился Лжедмитрий I (Гришка Отрепьев, предположительно, бывший вассал Романовых), по мнению А.В.Пыжикова, как совместный продукт Варшавы, запорожско-приднепровского казачества, а также «пятой колонны» в лице литовско-украинской и московской элит. Его в Польше основательно подготовили к воцарению, и в 1604 году он двинулся на Россию.

В Туле произошло знаменательное событие – встреча с представителями той самой «пятой колонны», существование которой не желают видеть романовские историки и официальная церковь. Туда прибыли трое братьев Шуйских, Ф. И. Милославский, В. В. Голицын, Д. И. Масальский. После встречи с ними Отрепьев в качестве доказательства своего царского происхождения начал демонстрировать усыпанный бриллиантами крест, якобы подаренный ему в детстве Милославским.

Кроме бояр в Тулу приехал и еще один любопытный персонаж – Рязанский архиепископ Игнатий. Вместо преданного Годунову патриарха Иова, именно Игнатий, первым из церковников публично приветствовавший новоявленного «государя», был избран и поставлен в 1605 году новым Патриархом Московским и всея Руси на архиерейском соборе (А.А.Булычев // Православная энциклопедия. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009, т. XXI, с. 110–113, с.752 – ISBN 978-5-89572-038-7).

Весть о смерти Годунова деморализовала его сторонников, после чего массовый переход на сторону Лжедмитрия стал фактом. К нему из Москвы прибыли многие, включая даже царскую кухню с прислугой.

Наконец 20 мая 1605 года вся польско-украинско-боярская компания торжественно въехала в Кремль. Московские колокола многочисленных церквей не смолкая звонили весь день, из-за чего, по свидетельству очевидцев, свита Лжедмитрия с непривычки чуть не оглохла (это так церковь встречала ставленника польских оккупантов).

«Царь» первым делом отправился к гробу Ивана Грозного и погрузился в громкие рыдания. Через некоторое время привезли «мать» – инокиню Марфу (Нагую): сцена с рыданиями повторилась снова. Были возвращены практически все опальные семейства, пострадавшие во время годуновского правления.

Особенно трепетное отношение псевдоРюрикович продемонстрировал к семейству Романовых. Филарет (в миру Федор Романов) из простого монаха был возведен в сан Ростовского митрополита, а его 12-летний сын Михаил (будущий царь) – получил чин стольника при дворе Лжедмитрия, что явилось беспрецедентным для того времени. Кроме того, умерших в ходе гонений романовских родственников перевезли в столицу и с почестями перезахоронили.

Придворное духовенство во главе с патриархом Игнатием оглашало похвальные слова венценосному, предрекая тому блистательное будущее. Сообщали, как о спасении «Иоаннова» сына вместе с Москвой ликует и Палестина, где три лампады денно и нощно пылают над гробом Христовым во имя царя Дмитрия.

Затем пришел черед венчания на царство. На самозванца традиционные шапку Мономаха и бармы в Успенском соборе возложил патриарх Игнатий, затем он же возложил на него австрийскую корону, вручил скипетр и державу. И наконец, в Архангельском соборе в приделе Иоанна Лествичника возле гробов Ивана Грозного и Фёдора Ивановича вновь возложил на самозванца «царский венец», одну из царских корон – шапку Казанскую.

После венчания новый царь стал проявлять свою пропольскую сущность. Решил переименовать Боярскую думу в Сенат, выступая перед боярами, рассказывал о жизни в польских краях, да и в личном плане, – в одежде, в прическе и т. д., – подражал ляхам. Иными словами, «монаршие» склонности не могли не вызвать у людей удивления, перераставшего в более сильные эмоции. Этому способствовало и поселение иезуитов прямо в Кремле с позволением служить латинскую обедню.

В то же время Лжедмитрий иронизировал над московскими обычаями, высмеивал местные суеверия, не хотел креститься перед иконами, не велел благословлять трапезы. Государственные заботы не составляли главного занятия нового царя. Его подлинное credo заключалось в беспрестанных гуляниях: большая часть времени протекала в увеселительных забавах, из-за чего всякий день при дворе казался праздником.