Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда

Перевод с санскрита Андрея Игнатьева

©Андрей Игнатьев. Перевод, 2023

©ООО ИД «Ганга». Оформление, издание, 2024

Предисловие

Богиня Сати является одним из самых ярких женских персонажей индийской мифологии. Очаровательная женщина, в образе которой воплотилась своей полной частью сама Великая Богиня, лишь она одна была в силах очаровать Шиву и вовлечь его в дело сотворения вселенной. Несказанно прекрасны те наслаждения, которым предавались Шива и Сати в Гималаях после своей свадьбы. Но эта богиня еще и демонстрирует образец супружеской добродетели: не вынеся оскорбления, которое ее собственный отец Дакша нанес Махадеве тем, что не пожелал пригласить дочь и зятя на устроенное им жертвоприношение, она оставляет тело, чтобы затем снова родиться как дочь Химавана Парвати и обрести Шиву в мужья. Само имя «Сати» послужило названием для пугавшего европейцев обряда, когда верная жена отправлялась вслед за умершим мужем [Индуизм 1996: 395; Kinsley 1987: 40].

Согласно словарю Апте, слово satī на санскрите имеет значения: 1) добродетельная женщина (или жена); 2) женщина-подвижница; 3) имя богини Дурги [Apte 1988: 579]. Это слово происходит от sat – «то, что реально существует, бытие, истина, благо, Брахман, или Высший Дух» [Ibid.]. Также прекрасная юная богиня часто выступает в текстах под патронимическим именем «Дакшаяни» (dākṣāyāṇi).

Как самостоятельный и полноценный мифологический образ со своей историей мы находим Сати только в пуранах. История ее жизни в разнообразных вариантах излагается в целом ряде пуранических текстов, среди них БхП, ПП, ЛП, СП, КуП, МтП, ДБхП, КП и МБхП. Но наиболее известная и считающаяся классической версия содержится во фрагменте ШП под заглавием «Сати-кханда». И обращаясь к истории Сати, Стелла Крамриш основывает свое повествование прежде всего на ШП [Крамриш 2017: 349–394].

ШП является самой авторитетной шиваитской пураной. Составлялась она на протяжении веков, и если самые ранние ее фрагменты восходят к X–XI вв., то самые поздние датируются временем после XIV в. [Gietz 1992: 539]. Дошедшие до нас манускрипты значительно различаются по своему содержанию и структуре [Rocher 1986: 222–224]. Первая из трех основных редакций (которая и использовалась для данного перевода) содержит семь самхит, вторая – шесть, а третья, происходящая из Бенгалии, делится на две части (пурва и уттара) [Gietz 1992: 539]. Текст в первой редакции впервые был опубликован в Варанаси в 1906 г., а во второй редакции – в Калькутте (ныне Колката) в 1896 г. Вторая самхита бенаресского издания именуется «Рудра-самхитой» и, в свою очередь, состоит из пяти кханд, второй из которых и является «Сати-кханда». Данная кханда включает 43 главы и 2235 шлок.

Композиционно в «Сати-кханде» можно выделить следующие части:

1) 1-я глава, содержащая синопсис, или краткое изложение содержания всего фрагмента;

2) главы 2–7. История появления прекрасной девы Сандхьи, бога любви Камы и его супруги Рати, связанная с темой миропроявления и выступающая завязкой к основному повествованию. Ключевая сцена здесь: Брахма, пораженный стрелами Камы, испытывает желание при виде собственной дочери Сандхьи, за что высмеивается Шивой. Затаив обиду, Творец желает, чтобы Махадева сам стал жертвой стрел бога любви;

3) главы 8–12. Брахма, стремясь, чтобы Шива взял себе жену и участвовал в сотворении мира, сначала неудачно задействует Каму, а затем возносит хвалу богине Дурге, чтобы та родилась дочерью Дакши и стала женой Шивы, без чего не произойдет миропроявление (11.27, 43). Богиня соглашается, и затем уже сам Дакша поклоняется ей, и та является как Кали и обещает родиться его дочерью;

4) 13-я глава. Вставная история о сыновьях Дакши и конфликте Дакши с Нарадой;

5) главы 14–16. Рождение, детство и юные годы Сати. Юная богиня поклоняется Шиве, чтобы тот стал ее мужем. Подробно описываются совершаемые ей ритуалы. Затем Брахма и Вишну упрашивают Шиву жениться на Сати;

6) главы 17–23. Шива впервые является к Сати, а затем, получив разрешение ее отца, берет ее в жены. На свадебном обряде Брахма терзается вожделением к новобрачной, из-за чего Шива едва не лишает его жизни. После свадьбы Шива и Сати удаляются в Гималаи, где предаются чувственным наслаждениям. А после Махадева по просьбе своей любимой рассказывает ей о значении преданности (bhakti);

7) главы 24–25. Шива и Сати во время своего путешествия в лесу встречают Раму и Лакшману, ищущих похищенную Ситу. Желая узнать, действительно ли Рама – это воплотившийся Вишну, Сати принимает облик Ситы и приходит к Раме, однако тот распознает обман. Далее Шива и Сати возвращаются на Кайласу и ненадолго расстаются.

7) главы 26–43. Здесь рассказывается о жертвоприношении, устроенном Дакшей. По сути дела, данный фрагмент представляет кульминацию и самую важную часть всего повествования, поэтому мы уделили ему особое внимание. Дакша приглашает на свое великое жертвоприношение существ со всей вселенной, за исключением дочери и зятя. Мудрец Дадхича возмущается тем, что Шива не приглашен и предрекает жертвоприношению гибель, а затем вместе с другими почитателями Махадевы покидает место его проведения. Когда Сати узнает о жертвоприношении, она сообщает супругу о желании отправиться туда даже без приглашения. Тот сначала пытается отговорить любимую, но затем уступает ее напору, и Сати вместе с ганами Шивы идет на жертвоприношение своего отца. Явившись на место, она сталкивается с пренебрежением со стороны Дакши и произносит речь, заявляя, что Шива величайший среди богов, и напоминая, в частности, о таких его свершениях, как отсечение пятой головы Брахмы и явлении в лесу мудрецов. А затем прекрасная юная богиня испепеляет собственное тело огнем, вызванным йогическим путем. Ганы Шивы в ярости пытаются разгромить жертвоприношение, однако мудрец Бхригу прогоняет их силой своей мантры. Тут раздается небесный глас, возвещающий о величии «родителей мира» Шивы и его шакти Сати и предсказывающий гибель жертвоприношения. После того когда Шива от бежавших ганов узнает о гибели любимой жены, он приходит в неописуемый гнев и из клока своих волос порождает чудовищного великана Вирабхадру и грозную богиню Махакали. Махадева наказывает Вирабхадре разгромить жертвоприношение и уничтожить всех присутствующих на нем богов, и тот немедля отправляется на это жертвоприношение вместе с Махакали и огромной свитой разнообразных свирепых и ужасных существ. Посланцы Шивы подвергают жертвоприношение разгрому и калечат и убивают богов и мудрецов. Так, Бхригу лишается усов, Пушан – зубов, Бхага – глаз. Самому Дакше Вирабхадра отрубает голову и бросает ее в жертвенный огонь. До этого он хватает олицетворенное жертвоприношение, принявшее облик газели, и также обезглавливает его. А после Вирабхадра возвращается к Шиве и тот вознаграждает его, делая предводителем своих ганов. Затем следует занимающая две главы (38-ю и 39-ю) вставная история о конфликте уже встречавшегося нам мудреца-шиваита Дадхичи и царя-вишнуита Кшувы, где религиозные противоречия дополняются социальными (брахман против кшатрия, как в случае Васиштхи и Вишвамитры). Наконец, в заключительных главах раскаявшиеся небожители возносят Шиве хвалу, признавая его властелином вселенной, и тот воскрешает Дакшу, приставив к его телу голову козла. Воскресший мудрец опять-таки кается и восхваляет Шиву, после чего Великий бог позволяет завершить жертвоприношение. На таком happy end и заканчивается «Сати-кханда».

Сам миф о жертвоприношении Дакши очень древний и имеет ведийские истоки. Зародышем этого мифологического сюжета можно считать короткую историю, приведенную в ТайС (II.6.8) – одной из редакций Черной ЯВ. В ней рассказывается о конфликте Рудры с богами, не удостоившими его жертвенной доли. В отместку Рудра пронзает жертвоприношение. Упоминается, что, приняв жертву, бог Пушан потерял свои зубы [The Veda 1914: 214] – потерю богами тех или иных своих органов мы находим и в более поздних версиях, включая ШП. Итак, здесь вместо Дакши фигурирует просто группа богов, вместо Шивы – Рудра, а супруга Шивы отсутствует совсем. При этом уже в ЯВ основой сюжета выступает нежелание богов пригласить на жертвоприношение Рудру и предоставить ему долю, а затем возмездие со стороны последнего. И момент «пронзания» олицетворенного жертвоприношения будет бесконечно воспроизводиться во всех последующих версиях, в том числе и в ШП. С этим сюжетом связана другая короткая история, содержащаяся, в частности, в ШпБ (I.7.3): Праджапати возжелал свою дочь Ушас, богиню зари, и соединился с ней. Тогда возмущенные боги призвали Рудру, и тот пронзил Праджапати стрелой. Когда гнев богов утих, они исцелили Праджапати и вытащили из него стрелу. Так Праджапати выступил здесь в роли жертвы. Затем маленький кусочек жертвоприношения боги передают Бхаге, но тот, взглянув на него, теряет зрение. После этого они передают его Пушану, последний пробует и лишается зубов. А когда настает очередь Брихаспати, то он передает кусочек солнечному божеству Савитару. Бог Солнца «оживляет кусочек», и все заканчивается хорошо [The Satapatha-brāhmana 1993: 208–209]. Подобное рассказывается и в 3-й главе АйтС. Эта история важна, потому что в более поздних текстах в разнообразных измененных формах она воспроизводится, когда речь заходит о жертвоприношении Дакши. В частности, в ШП это происходит трижды. Во-первых, инцест Праджапати с собственной дочерью Ушас не может не напомнить вожделение, охватившее Брахму (один из эпитетов которого prajāpati, «владыка созданий») при виде Сандхьи, о чем рассказывается в предыстории мифа о Сати, и реакцию на это Шивы. Однако здесь мы имеем дело со смягченным вариантом: Брахма только желает дочь, но не соединяется с ней, а Шива, призванный богом Дхармой (как Рудра в ШпТ призван богами), не пронзает его за это, а только высмеивает. Впрочем, в ШП дважды (29.20; 35.52) содержатся ссылки и на более жесткий вариант, когда Шива в наказание за попытку инцеста отрубает Брахме его пятую голову, хотя это в качестве причины в самом тексте пураны не называется. Во-вторых, мы можем вспомнить сцену со свадьбы Шивы и Сати, где Брахма возбуждается при виде новобрачной и из-за этого едва не становится жертвой Шивы. И наконец, в-третьих, конфликт Шивы с Дакшей (который также именуется prajāpati), в который оказывается замешана дочь Дакши Сати, также фактически представляет собой очень позднюю и серьезно измененную версию эпизода с Праджапати, Ушас и Рудрой из ШпБ.

По словам С. Крамриш,

«хотя жертвоприношение Дакши – часть божественной драмы Шивы, оно стало кульминацией вечной борьбы Рудры за признание его теми богами, чтобы были изначально критически к нему настроены»

(цит. по: [Крамриш 2017: 378]).

Итак, принято считать, что этот миф отразил первоначальное противоборство брахманизма и культа Шивы. Остановимся на этом более подробно.

Рудра, являющийся ведийским прототипом Шивы, был своего рода божеством-изгоем, отстраненным от сообщества ведийских богов и ассоциировавшимся с людьми, живущими на периферии, дикими животными, болезнями и разрушительными силами природы [Эрман 1999: 47]. Существует гипотеза, выдвинутая еще знаменитым археологом Дж. Маршаллом, что культ «прото-Шивы» был уже присущ Хараппской цивилизации [Дубянский 1999: 28], однако мы не будем касаться здесь этой крайне сложной темы. В «Шатарудрии» Рудра описывается как бог

«пустынных и ужасных мест, таких как кладбища, горы и леса. Тем зверям и дикарям, которые обитают в последних двух, и тем разбойникам и изгоям, которые тяготеют к ним, он стал господом»

(цит. по: [Дандекар 2002: 219]).

Это божество связано со всем, что стоит вне рамок социума и мира божеств и вызывает ужас. Поэтому Рудра не занимает важное место в ведийских ритуалах шраута (то есть основанных на предписаниях шрути), его либо «прогоняют домой», как на агнихотре, либо выделяют ему остатки подношений. Зато это божество играет значимую роль в обрядах народной религии [Там же: 221]. Постепенно, однако, как предполагается, ведийские жрецы включили культ Рудры в свою религиозную практику, при этом многие его качества либо исчезли, либо трансформировались, и на место Рудры («красного», «рдяного») в итоге пришел Шива («благой» или «милостивый»), который вместе с Вишну стал претендовать на роль верховного божества [Дандекар 2002: 224; Эрман 1999: 47]. При этом само имя «Рудра» сохранилось как эпитет Шивы. Этот сложный и конфликтный процесс нашел свое отражение не только в мифе о жертвоприношении Дакши, но и в других известных шиваитских мифах, таких как явление Шивы в лесу мудрецов и явлении лингама во время спора Брахмы и Вишну о том, кто из них главнее.

Теперь обратимся к эпосу. В Мбх содержатся две версии мифа о жертвоприношении. Первая из них, которую мы находим в X.18, в расширенной форме воспроизводит ведийские источники. Здесь также не упомянуты ни Дакша, ни богиня, а есть только обида Рудры и его месть. На исходе Крита-юги, или «золотого века» в индуистской традиции, боги устраивают жертвоприношение, на котором не выделяют долю Рудре, потому что не знают о нем, то есть не намеренно. Тогда этот облаченный в шкуру грозный бог в облике вечного брахмачарина натягивает свой лук. Развертывается вселенская катастрофа: земля приходит в смятение, горы дрожат, затихает ветер, нарушается путь звезд по потемневшему небосводу, исчезает Солнце, тускнеет Луна. Рудра стрелой поражает олицетворенное жертвоприношение, а жертва, превратившись в оленя, бежит прочь и спасается на небесах, преследуемая богом. Затем Рудра лишает Савитара обеих рук, Бхагу – глаз, а Пушана – зубов. После этого его гнев утихает, и он возвращает богам их утраченные органы. Боги определяют долю Рудре на всех жертвенных обрядах, и вселенная снова приходит в равновесие [Махабхарата 1998: 49–50]. Вторая же версия мифа (XII.284) является уже более оригинальной. Узнав о том, что Шиве не причитается доля на устроенном Дакшей великом жертвоприношении коня (а не просто абстрактном жертвоприношении), Ума (а не Сати) приходит в гнев, и чтобы успокоить ее, Шива подвергает его разгрому. Жертва принимает облик лани и пускается наутек, а бог мечет в нее стрелы. Тогда на место жертвенного обряда является Брахма и обещает, что Шиве будет предоставлена жертвенная доля, после чего тот оставляет свою ярость [Махабхарата 1983: 414–418]. Как мы видим, супруга Шивы (не именуемая здесь Сати) участвует в конфликте на начальном этапе и далее никак не упоминается, также она не связана с Дакшей, хотя мы уже встречаем его здесь. Итак, в эпосе мотив нахождения на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще отсутствует. Это же мы видим и в одной из ранних пуран – КуП (14.35–36) – где обиженная богиня просит у Шивы дар разрушить жертвоприношение, и этим ее участие и ограничивается.

Образ Сати, дочери Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в многочисленные пуранические версии мифа, во многих деталях отличающиеся от ведийских и эпических. Обращаясь к теме конкретных сюжетных различий между этими версиями, следует сказать, что в таких шактистских пуранах, как ДБхП (VII.30), МБхП (4.1–20) и КП (главы 8–18), делается акцент на том, что в образе дочери Дакши Сати воплощается сама Великая Богиня, и это нисхождение является ее милостью по отношению к Дакше, ранее совершавшему ей поклонение. Подобное мы находим и в ШП, но все же для большинства нешактистских пуран этот эпизод, призванный возвеличивать божественное женское начало, не характерен.

В ЛП (I.99) содержится эпизод со сваямварой: Дакша, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не признавал его богом. Но Сати не желала выходить замуж за кого-либо еще, и когда она подбросила в воздух гирлянду, та в соответствии с ее желанием оказалась на шее внезапно появившегося Шивы, что вызвало гнев Дакши, который, впрочем, вынужден был смириться. Эпизод с сваямварой, венком и недовольством Дакши выбором Сати мы встречаем и в шактистской МБхП (4.48–55).

Свое неудовольствие выбором дочери Дакша выражает в большинстве пуранических версий, как, например, в БхП (IV.2), и лишь ШП и КП (10.71–73) (версия КП во многом дублирует ШП, если не считать окончания) родители охотно выдают Сати замуж за Шиву, а в ДБхП же о ее замужестве говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти» (VII.30.23).

Согласно подавляющему большинству версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее отец Дакша не пригласил Шиву и ее саму на великое жертвоприношение, где присутствовали все прочие существа. При этом супруга Шивы по собственной инициативе является на жертвоприношение и некоторое время находится на нем, и только в ВмП (4.10–11) и КП (16.30–49) она совершает самоубийство, не придя на жертвоприношение, а лишь узнав о нем через кого-то, а также о причине, по которой не были приглашены она и ее супруг. Способы ухода из жизни варьируются. Если в ШП богиня испепеляет свое тело пламенем, вызванным йогой, то в других версиях, как, например, в поэме «Кумара-самбхава» Калидасы (IV–V вв.), Сати бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин «сати» применялся в Индии к вдовам, сжигавшим себя на погребальном костре мужа). В БхП (IV.4.27) богиня сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samādhi-jāgninā), а в КП (16.48–49) она лишает себя жизни, прибегнув к йоге без какого-либо использования огня.

В некоторых версиях, как и в ШП, до появления Сати на жертвоприношении оппонентом Дакши выступает мудрец-шиваит Дадхича, который пытается убедить богов предоставить Шиве его долю, а потерпев неудачу, проклинает их и уходит. Дадхичу в такой роли мы встречаем, в частности, в КуП (14.7 –33) и МБхП (здесь он делает это дважды, еще до жертвоприношения (глава 5) и затем во время самого обряда (7.52–74)).

Если в ШП, как и во многих других пуранических версиях, и после смерти дочери Дакша остается противником Шивы, то в МтП (13.10–59) гибель Сати побуждает его к раскаянию. Когда она при помощи своей йогической силы зажигает огонь и входит в него, Дакша признает в ее лице саму Махадеви – Великую Богиню. Он обращает свой гимн не к Шиве, но к ней, и спрашивает, где он может поклоняться ей. Богиня отвечает Дакше, что она пребывает в каждом существе и во всяком месте и перечисляет сто восемь мест, где она особо почитается. В конце концов, сказано, что «шакти [находится] во всех телах». Таким образом, Богиня оказывается в центре повествования, а о разрушении и последующем доведении жертвоприношении до конца даже не упоминается [Eck 2012: 289]. А в КуП (14.69–70) Вирабхадра и Бхадракали нападают на жертвоприношение, но сцена убиения Дакши и его воскрешения отсутствует: после погрома Шива сразу является вместе с Амбой, и боги возносят ему хвалу.

Примечательными особенностями версии шактистской МБхП является, во-первых, появление махавидий, во-вторых, нагота Сати, в-третьих, тема двойника богини. Когда Шива долго отговаривает свою супругу от посещения жертвоприношения, устроенного ее отцом, та принимает грозное обличье Кали. При виде обнаженной Кали, украшенной гирляндой из черепов, Шива приходит в ужас и пытается бежать, но в какую сторону он бы ни направлялся, Сати неизменно встречает его в одном из своих десяти проявлений (daśa mahāvidyā). Так МБхП объясняет появление группы богинь, именуемых махавидьями. На этой версии происхождения махавидий останавливается Д. Кинсли [Кинсли 2008: 36–43]. В итоге потрясенный бог просит прощение у своей супруги и возносит ей хвалу (8.45–92). А значит, Сати оказывается здесь более могущественным божеством, чем ее супруг, что неудивительно для шактистской пураны. Схожий эпизод с махавидьями присутствует и в БДхП (Мадхья-кханда, глава 6), только если в МБхП (8.95–96) после согласия со стороны Шивы Тара соединяется с Кали, а остальные восемь махавидий просто исчезают, то в БДхП поручает всем десяти махавидьям заботиться о Шиве в ее отсутствие, а сама отправляется на жертвоприношение по воздуху облаченной в тигровую шкуру [Кинсли 2008: 39–40].

В МБхП Сати, оказавшись на жертвоприношении, ввергает в ужас присутствующих своей наготой. Там же она незаметно создает женщину-двойника (chāyā-satī, «тень-Сати»), которую все принимают за настоящую Сати и которая входит в жертвенное пламя; сама же богиня возносится на небеса (8.93–9.82). Такое «раздвоение» Сати повышает ее статус: она теперь не младшее женское божество, но сама Великая Богиня. Сама не подвергаясь страданиям, она ввергает в бездну скорби других, включая собственного супруга.

Однако несмотря на все свое свообразие МБхП остается в рамках общего сюжета, где богиня гибнет из-за того, что ее не пригласил на жертвоприношение отец, чего не скажешь о весьма оригинальной и краткой версии ДБхП (VII.30.28–36), где жертвоприношение лишь упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает дар Богини – венок – в непотребном месте. В этой пуране (VII.30.37) богиня сжигает свое тело на огне йоги.

В подавляющем большинстве версий после гибели Сати на жертвоприношение является либо сам Шива, либо созданный богом великан Вирабхадра, как в ШП. В обоих случаях жертвенный обряд подвергается разгрому, а боги – избиению. В версии двенадцатой книги Мбх (284.39–58) из капли пота с тела Шивы появляется чудище по имени Горячка (jvara), которое участвует в погроме. Впоследствии сам Махадева делит Горячку на множество частей и вкладывает ее в болезни и другие неприятные явления. Можно сказать, что Горячка выступает прообразом Вирабхадры. Но все-таки для ранних версий в большей степени характерно участие именно самого Великого бога, а в более поздних его, как правило, заменяет Вирабхадра. В последнем случае Шива остается своего рода абсолютом, стоящим на вершине, а негативная роль разрушителя перекладывается на созданное им существо. Иногда Вирабхадре сопутствует грозное женское божество: если в ШП им оказывается Махакали, то в КуП (14.43) – Бхадракали, появившаяся из гнева Умы.

Впервые тема горя Шивы и разгрома жертвоприношения встречается, пожалуй, в ВмП (главы 4–6). Когда Шива находит супругу, «лежащую на земле подобно лиане, срубленной топором», он создает из своего гнева грозного Вирабхадру и тысячу воинов. Вместе они отправляются в Канакхалу и силой останавливают жертвоприношение. Шива охотится за жертвенной ланью и пронзает ее стрелой. Бог не продолжает жертвоприношение, но, обезумев из-за смерти возлюбленной, бродит по всей Индии, однако нигде не находит покоя [Vāmana Purāṇa 2005: 13–30].

Далее в шактистских пуранах (ДБхП, МБхП и КП) содержится эпизод, который отсутствует в ШП и остальных, нешактистских пуранических текстах и, по словам Д. Ч. Сиркара, представляет собой позднейшее развитие этого мифологического сюжета [Sircar 1998: 7]. Данный эпизод служит для объяснения происхождения питх – святых мест почитателей Шакти. Сначала Шива взваливает на себя мертвое тело супруги и, предаваясь печали, странствует с ним по миру. Обеспокоенные этим, боги принимают решение избавить его от ужасной ноши и тем или иным способом осуществляют свое намерение. В частности, в ДБхП (VII.30.45–46) Вишну берет лук и стрелы и рассекает тело Сати на куски. Эти куски падают в различных местах, где с тех пор, по словам самого Шивы, «постоянно пребывает там [в образе] частей собственного тела Высшая Амбика» (VII.30.48) и где предписывается совершать поклонение Богине (VII.30.49, 53–54). В случае КП (18.39–54) результатом также оказывается возникновение питх.

Как констатирует Диана Эк, в версиях шактистских пуран миф о жертвоприношении Дакши переносится из области шиваитской теологии в сферу шактизма. Тема отвержения и принятия Шивы в общество богов заменяется темой разделения и нового явления Шакти. В нешактистских версиях жертвоприношение занимает центральное место. Все существа собираются на жертвоприношение. Жертвенный обряд разрушается, расчленяется и, в конце концов, восстанавливается. В шактистских пуранах, однако, в центре находится Шакти. Она сама становится жертвой. Жертвоприношение – это она. Именно Шакти оказывается в огне, даже в огне своего собственного подвижничества, своего тапаса или своей йоги. Ее тело расчленяется и разбрасывается по земле. И она возрождается в местах, именуемых питхами [Eck 2012: 291]. В шактистских пуранах вместо преданности Сати Шиве акцент делается на его преданности ей и на охватившее его отчаяние после гибели супруги [Ibid.: 292].

Как полагает Д.Ч. Сиркар, данный эпизод может иметь некоторую связь с почитанием останков Будды у буддистов и традицией воздвигать ступы, содержащие эти останки [Sircar 1998: 7]. На возможное влияние буддийской религии указывает и С. Багчи [Bagchi 1980: 2]. Также возможно провести параллель с древнеегипетским мифом об Озирисе в изложении Плутарха: брат Озириса Сет повсюду разбросал его останки, которые потом жрецы демонстрировали верующим в храмах [Sircar 1998: 7]. Впрочем, как пишет Дж. Фрэзер, обычай расчленять тело монарха или мага и погребать его в разных местах, для того чтобы обеспечить плодородие земли, был широко распространен среди народов мира. Так, норвежский историк Снорри Стурлусон сообщает, что тело погибшего в результате несчастного случая короля Гальфдана Черного было разрезано на куски и захоронено в различных областях его королевства, чтобы земля производила обильный урожай [Фрэзер 1984: 354–356].