Совесть в психологии Маслчет

Вариант означает «неуважение формальных прав каждого» вообще. Таким образом, уважение по ресурсу сохраняет культуру, идентичную практике ранжирования в этологических сообществах животных. По умолчанию в такой культуре предполагается, что уважение снизу всегда происходит по статусному ресурсу сверху, обеспечивается сверху наличием ресурса. Общество снизу копирует принцип в ожидании «своего» часа: «Я начальник – ты дурак. Ты начальник – я дурак!» Уважение сверху «по существу», то есть «только по статусному ресурсу» приводит – должно приводить – к отсутствию возможности появления совестных проявлений самоуважения (или совести) в обществе. Перед нами социал-дарвинизм.

Самоуважение, потому и совесть, в массовом появлении не возможны, пока высшие по статусу члены общества принимают во внимание остальных только как носителей статусных ресурсов, то есть неформально, но и низы такие же. Без взаимного уважения уступки сторон образуют цепь агрессий и революций, как случилось в Англии, Франции и России при разрушении сословий.

Почему верхи принимают во внимание сильных? Потому, что в обществе даже на самом высоком уровне осуществляется конкуренция по ресурсам. Даже вверху господствует страх утраты ресурсов. Как следствие, внутри можно наблюдать общую высокую агрессивность. Она отражается в высоких амбициях, конфликтности и стремлении к монополизму, вплоть до нарушения в свою пользу любых законов и правил. Практика так же означает непонимание роли законов, их отсутствие или их массовое нарушение, стремление к нарушению. 12

В отличие от социального ранжирование в животном мире реализуется через минус-уважение снизу вверх соответственно ресурсам силы, а уважение сверху вниз вообще не требуется. Когда и как происходит изменение от неформального к формальному в мире Человека (помимо сословий), пока не ясно.

И мы выходим на огромной важности вывод. Нам открывается противопоставление двух логик социального взаимодействия уважения в обществе:

– с учетом статусного ресурса – силовой и животной конкуренции; неформального уважения

– , при игнорировании различий статусных ресурсов; тогда разрешение конфликтов происходит на основе общепринятых законов, перед которыми конфликтующие стороны обязаны быть равны. формального уважения

Таким образом, мы вышли на дихотомию

В последнем не извиняются. Неуважение прав человека как уважение их через право статусного ресурса возвращает человека к животным и к конкуренции уровня животных. Первый вариант – отсутствие самоуважения и приоритет господства силы, или то же самое – общество без совести.

Общество более высокого типа проявляет себя через чувствительность к (формально равным) правам человека, хотя и не всегда там, где полагается, например, в вопросах «квотирования прав» безотносительно к способностям. Второй вариант – общество, в котором постепенно может появиться совесть и самоуважение.

Но даже в самом различении обществ этих типов имеются проблемы. В различении еще нет твердых границ формального (в виде равных прав) и неформального (с учетом неравенства реального и способностей) уважения людей. Мы еще не представляем, где важны и почему и как исторически появляются элементы самоуважения и элементы прав на фоне бесправия.

А теперь давайте снова вернемся к ошибке Абрахама Маслоу, о которой говорилось в 3.12.1. – к смешению уважения и самоуважения.

В культуре, где уважают неформально, то есть, с «учетом статусных ресурсов», . Если меня боятся (минус) или радуются (плюс), то меня уважают за ресурс, и по ресурсу. И те, кто ориентируется на такое уважение, в массе не имеют отдельного самоуважения. При уважении по ресурсу все зависят друг от друга. Я, уважаемый и богатый – тоже Раб общества, если и Хозяин. При утрате уважения, я должен вернуть статус. И требуется символическое уважение, его организация или принуждение к лести, подпитка тех, кто хвалит. Но сохраняя свое уважение, я отвечаю и за ресурсы остальных в их отношении между собою. И при любом изменении соотношения для меня возникает угроза «утраты лица». Есть и еще следствия, их расшифровка идет в социологии. В социал-дарвинизме мир не может быть обеспечен. самоуважение действительно эквивалентно уважению потому я себя и всех уважаю 13

3.12.4. Первая культура – неформальное уважение

Мы продолжаем здесь анализ . Так же плохо и без рефлексии, ведут себя и те, слабые, кто воспитан в обществе насилия и нарушения прав, но попал в новую среду уважения. В системах насилия и фактического неуважения выделенный или даримый ресурс, включая отказ от конфликта, – это повод для вымогательства получателем дара новых уступок. Для одариваемого дарение есть признак слабости и глупости дарителя. Дар рассматривается как случайность внешней и не социальной среды (чужой по принадлежности), перед которой не возникает ответственность. Иногда появляется результат усвоения логики инфантилизма: «мне все обязаны» или «нам обязано государство». Из ответных реакций как следствия в системе неуважения возникает известная стратегия, именуемая фразой «сесть на шею». Она заключается в усилении получателем давления на спонсора, не склонного к конфронтации. первой культуры неформального уважения Уступки понимаются как слабость, которую следует использовать для улучшения собственного положения.

Нередко так ведет себя в отношении чужаков вся земельная община. В России явление выражалось в презрении общин казачества к «иногородним», «столичных к приезжим», «титульных» к «нацменам». И привилегии воспринимались как должное. А монополия – общий порядок и закон жизни – рассматривались как польза и стремление каждого, кто может преимущество реализовать. Прежде всего, такой взгляд касается внешней политики: «Не мы – так они!» и наоборот.

Поведение части мигрантов из Третьего мира в Европе тоже дает подобные примеры. Право исповедовать свою веру на чужой земле перерастает в готовность поучать местное население с учетом норм собственной веры. Всякий иммигрант, «знающий свои права», в новых местах обитания из просителя «спасти жизнь и дать кров» рискует превратить страну своего спасения в практику той обычной жизни, от которой он с ужасом бежал. «В чужой монастырь со своим уставом не ходят» – эта норма касается не только древних заповедей. Она всегда была верна для каждого, кто приходил с огнем и мечом, еще не зная (теперь мы знаем), чем закончатся победы дедов и отцов для сыновей и внуков. И победы завоевателей с приходом в новые земли, и бегство из своих земель на новые земли как просителей и изгнанников чревато огромными отложенными потрясениями, но вытекают из одного единого принципа: «Если есть сила, то мы хозяева над остальными. Если нет силы – то надо бежать в другие места, в надежде, что появится возможность на новом месте стать хозяевами и монопольной силой».

В (низкой) культуре неформального уважения (давления) такой получатель (одариваемый) понимает само дарение совершенно неверно. И потому его ответная реакция к дарителю неожиданна и агрессивна. В понимании получателя даритель немедленно превращается в обязанного «содержать» и «кормить». Среда дарящая, от которой перепадает хорошее, получателем воспринимается как несоциальная и безличная. Ей, вероятно, следует быть благодарным лишь в первый момент. Но далее её следует только использовать и ожидать продолжения того же. Дарение и уступки, помощь – способны превращать получателя в паразита, не только создавать зависимость даримого дарителю в духе «чего изволите», но, наоборот, порождать наглость новых Шариковых в чужой квартире. И тогда следствием дарения оказывается развращение человека, утрата мотивации к труду (речь не об инвалидах и пожилых людях). Более того, дарителя начинают ненавидеть, а некоторые из просителей, чтобы не испытывать чувства долга, доходят до решений поторопить спонсора из жизни и завладеть его имуществом. Но эти явления не социальные, а криминальные.

В этой связи следует привести пример с отказом Джорджа Сороса от помощи в научных исследованиях Китая (КНР).

Когда бизнесмен и философ собирался помогать «транзитивным обществам» в 1990-е годы, он надеялся помочь получателям грантов в науке с тем, чтобы они научились и смогли после помощи «встать на ноги», начать самостоятельные исследования.

Однако в Китае, как его информировали, менталитет восприятия помощи серьезно отличается от европейского понимания. Если вы оказываете помощь, и у вас её принимают, то вы вступаете в отношения патрона (хозяина) к клиенту (слуге). Клиентом становится получатель. И дарение как «состояние помощи» означает для получателя полное личное подчинение и преданность . Но вы как патрон берете на себя кормление клиента. В древние времена такое имело смысл кабального рабства. Между прочим, нечто подобное было свойственно отношениям патрон-клиент в Древнем Риме. И это было частью семейного домового хозяйства в режиме пожизненной зависимости одариваемого «прижива’ла». Есть и другие примеры. в обмен на пожизненное обеспечение и содержание

Дар городу-полису античного Средиземноморья (спонсирование храмов, игр, зрелищ, праздников) часто превращался в требование даримых к дарителю продолжать «благие деяния». Эти времена соответствовали периодам, когда свободные граждане не платили налогов. В Позднем Риме состав избранных городских советов (декурионов обычно выбирали из рядов средних землевладельцев) принуждался к их уплате. Потому дары богатых граждан в прошлом становились обязанностью вплоть до пожизненного прикрепления всего рода декуриона к передаче по наследству к повинностям управления и общей уплаты налогов. Спасением было лишь разорение или переход на службу в центральный аппарат. Тему стоит исследовать подробней, но пока остановимся на следующем.

Совесть и тонкая рефлексия не могут возникнуть в обществе и в культуре, где большинство населения психически привыкло к силе и давлению, где принуждение и война важны и образуют основу жизни. Ведь уважают силу, а она может изменяться во времени. Тогда всякое уважение есть проблема . Психика члена жесткого общества есть пружина, сильно сжатая средой. При ослаблении давления она естественно начинает разворачиваться, отвечая еще очень простым собственным сильным давлением на внешний мир. Сегодня ты не можешь его убить – он сильнее. Но завтра он, будет слабей. И ты подвергнешь его грабежу, полону, не говоря об обмане. Вот логика силы и войны. момента, а не правила и закона

О каких же равных правах может идти речь? – Есть только одно право – право сильного… сегодня! Позже мы вернемся к такой страшной логике.

Для нашего времени возникает необычный результат. С позиции этики выявляется очень важное различие европейской, а потом западной этики и культуры (по крайней мере, в её идее и за вычетом колониализма) от военной, силовой и централизованной земледельческой периферии. Различные средства реализации потребности уважения означают глубокие отличия морали, культуры и менталитета обществ.

Какова расшифровка этического различия с позиций теории адаптации?

В обществе, построенном на силе и давлении, отсутствуют или очень слабы тонкие механизмы обратной связи и торможения. Личный страх в удобных условиях быстро сменяется жаждой власти и собственным произволом (метапотребности вождей). До тонких взаимосвязей и установления баланса интересов еще жить и развиваться. Не исключено, что грубая психика построена с детства и в семье. И её уже не переделать на уровне взрослой психики. Но возможность изменений – вопрос к специалистам. Воспитать в совести человека означает передать ему противоположное – свое . Тогда совестный независимо от своих ресурсов способен помогать другим, когда им трудно, например, сам предложит помощь. Он становится полезен и сочувствием, и ресурсом. И такого человека в окружающей трудовой общине станут уважать. уважение ко всем окружающим, а не только к  сильным

Итак, из совести, сверху вниз, должно следовать предварительное существование или приобретенное уважение к себе в том смысле, что . Как презумпция соотносится с иерархией Маслоу? Принцип означает, что уважающий ВСЕХ остальных изъял свой страх чужих статусных ресурсов – он перестал бояться остальных, кого еще не знает. Такое можно интерпретировать как его «доверие» ко всем остальным (тема модная в современной социологии). само наличие совести означает исходное состояние уважения индивида ко всем остальным и незнакомым, т. е. его к ним «презумпцию уважения» Если в обществе, в его большинстве, нет взаимного уважения БЕЗ УЧЕТА СТАТУСНОГО РЕСУРСА, то и самоуважение (или совесть) в массе возникать не должна.

На будущее назовем . уважение без учета ресурса «формальным уважением», а старое уважение на основе статусного ресурса – «неформальным уважением»

Тогда . в среде неформального уважения – обществе насилия и принуждений – любой совестный человек оказывается в положении страдающей стороны и по факту, даже пытаясь «очеловечить мир», не адекватен окружающему обществу

Так мы подходим к представлению, что при неформальном уважении человеку просто не добиться устойчивого уважения. Любое изменение социальной среды постоянно вызывает подвижку статусных ресурсов и их регулировку через насилия. Неформальное уважение держит открытым ящик Пандоры, а уважение – величиной. вечно переменной

Но поскольку мы еще не определили место самоуважения относительно творчества, то и сказать о том, возможно ли самоуважение без уважения пока нельзя. Здесь мы только что уяснили, что при неформальном уважении об удовлетворенном уважении в обществе говорить довольно трудно. Сама история отвращает нас от представлений о реальной практике неформального уважения. Мы уже знаем о первобытно-родовом обществе. Наличия табу и родовых отношений уже образует ряд формальных правил для предотвращения конфликтов в группе.

А теперь полезно рассмотреть обратные варианты – представить человека, который пытается изолироваться от общества, не желая страдать от «неформального уважения».

3.12.5. Уважение в смысле «не беспокоить других» уничтожает себя

Если же наш субъект никого не обижает, но и , то как следствие он фактически не общается с другими. Поэтому его потребности общения и уважения не могут быть удовлетворены в принципе – перед нами асоциальная личность, избегающая людей. не помогает, не полезен

Кто на нас может обижаться? Те, кто ожидал нашей помощи, и не получил ее! Отсюда следует, что «человек совести» – тот, кто может помочь окружающим его людям в их ожиданиях, а, следовательно, такой человек уже помогал и пользуется уважением.

А тот, кто не общается и потому не помогает? Такой и обидеть никого не может – ведь он просто не имеет контактов, не влияет на других. И потому он сам не может испытывать влияний. Такой человек обычно независим, но и не имеет общения. Такому совесть не нужна. У него нет практики, на которой совесть можно применить.

И здесь иерархия потребностей работает на сто процентов. Нет общения – нет и уважения, потому нет и самоуважения, которое могло бы возникнуть в развитие уважения от отсутствия конфликтности как рефлексии.

Обычно (некоторые другие) люди сами вторгаются к вам – независимому – за помощью, хотя бы первый и последний раз в своей жизни. И цель «не беспокоить» не укладывается «в совесть», ибо в схеме неучастия такой человек должен отказывать в помощи, и, следовательно, обижать и… становиться не уважаемым. Одновременно так поступающий человек разрушает и свою совесть, если была, остается без нее. Наименование по минимуму – равнодушие. Предположим, у человека существует стремление «не беспокоить остальных своей жизнью». Покажем сразу, что такая цель не возможна, не исполнима.

Но состояние равнодушия испытывает и совестный человек, если он больше не способен помочь миру. Тогда индифферентность – признак усталости от жизни и период прощания с ней.

3.12.6. Выводы: самоуважение – функция от уважения, но не всякого

Поэтому мы приходим к важным выводам:

1) нельзя удовлетворить самоуважение или быть совестным, не будучи уважаемым или не став уважаемым, не даря свой ресурс – не входя в положение оппонентов, не умея учитывать интересы других;

2) потому потребность самоуважения требует удовлетворения потребностей общения и предполагает появившееся и удовлетворенное уважение.

Но условия 1) и 2), хотя и необходимые, не являются достаточными для появления самоуважения. Еще точнее, вероятность появления самоуважения в целом невелика.

Выше в 3.12.4. в части «формального уважения» мы уже видели, что

3) уважение в современном развитом обществе предполагает, должно предполагать, особое свойство социальной среды – как принцип, уважение, не связанное со статусным ресурсом, а только формальное равенство прав, формальное уважение.

Пожалуй, вывод 3) следует считать самым важным – но он касается современного общества в части потребности уважения, которое мы обсуждали в 3.10. там мы такого вывода не могли сделать.

Давайте, подробней рассмотрим вывод 3).

– – означает следующее. И вас никто не сможет заставить делать что-то вопреки вашей воле. Чужую силу вы никогда не будете уважать. Потому вы не станете рабом или слугой чужого статуса, ресурсов и власти, но останетесь служителем вашего личного или общего правила и общего закона, равного для всех. Может быть, вы будете готовы любить больше тех, кто умнее или талантливее. Но уважать вы будете всегда всех РАВНО, а любовь и уважение в последнем случае – вещи разные. Такой вывод можно сделать в отношении личности. Тогда вы – свободный человек, имеющий ресурс или смелость не иметь его вовсе. Но общество – среда. Если людей такого духа (хотя бы в значимой части общества) нет, то беда! В новом принципе уважать всех равным образом и независимо ни от чего Вы больше не боитесь тех, кто обладает важными и даже опасными ресурсами, вы ко всем относитесь равно.

Общество, где большинство боится властей и лжет им и себе, – особый иной феномен социологии. Однако ментальность народа есть продолжение психики, приобретенное культурой. А сама культура строится (и изменяется) в каждом обществе обстоятельствами среды – природной и социальной, и обстоятельства во времени именуются историей. Для исследователя, вставшего на твердый путь причинности в истории (не деталей, конечно, а тенденции), задачей познания оказывается выявление обстоятельств (среды или практики), формирующих новые (и вообще любые возникшие) культурные модели (паттерны) в поведении, а позже и в тонких формах психического, в частности, в виде прав человека, и совести. 14

3.12.7. Самоуважение. От страха среды к её управлению

Иерархия Маслоу – 3 представляет нам почти вся последовательность базовых страхов и тревог человеческих. Если я боюсь боли (потребность безопасности 1 – ПБ1), или если у меня не достает ресурсов для жизни (ПБ2) или если меня не уважает общество (ПБ3) в смысле моего статуса (доступа к ценным ресурсам), то все реакции большинства людей на мое поведение – препятствия или ограничители для меня. Опасности среды – объективно и по Маслоу много более серьезные основания для моего бытия – бытия обычного Человека, чем мое ощущение опасности собственного Я или Я-судьи. обычных 15

и социального враждебного, по мнению субъекта, окружения. Даже утрата уважения есть некое внешнее событие или его прогноз – утрата статуса или статусного ресурса. Очень часто в таких случаях враждебная среда выглядит не социальной. Все тревоги в иерархии ниже совести определяются собственно угрозами внешней среды

. Внешне все в порядке. Конкретных изменений в ближайшем будущем не ожидается. И здесь главное отличие ситуации самоуважения от прежних страхов. В случае самоуважения ничего подобного нет

Но каузальный подход, мышление на основе причинно-следственных связей – требует от нас найти и увидеть источник нового подсознательного состояния и состояния утраты адаптации. В чем теперь наша психика (на подсознании) ощущает опасность?

нашей психикой не во внешней среде, а  Теперь новый и последний источник опасности выявляется в нашем собственном поведении – прошлом, текущем, будущем. Позже мы найдем источником беспокойства и работу нашего сознания в анализе некоторых ситуаций внешней среды.

Тогда что есть состояние самоуважения? Отношение ли индивида к своему собственному поведению (и к психике, как его части), к той последней (уже управляемой) среде – своему телу и управлению им?

Не вполне! Тело Человека – его родная среда, которая реагирует (отвечает) на воздействия внешней среды. Самоуважение – неудовлетворенность собой, активируется как потребность, когда внешняя среда начинает восприниматься не как независимые воздействия сами по себе, не как факторы угрозы, а более опосредовано – через 1) собственное поведение и 2) реакцию среды на поведение.

Его новая суть – воздействие на среду и критический анализ обратной связи и реагирования внешней среды. Главным фактором жизни и модели нового Мира становится собственное поведение.

Остановимся на обнаруженном обстоятельстве. Человек может стать настолько СВОБОДЕН ОТ СРЕДЫ, что воспримет основой бытия своё поведение и «построение отношений» со средой как воздействие на неё, общение и баланс с ней. Он уже не боится Мира, он готов взаимодействовать с Миром (но не управлять людьми в физическом смысле, а сотрудничать с ними).

Тогда возникает новая четырехзвенная логика: 1) мое активное поведение – 2) воздействие на среду – 3) прошлая, текущая или возможная будущая реакция, реальный или предполагаемый отклик людей в ответ и 4) планирование моих действий с учетом опыта или прогноза их влияния на среду и её реакцию.

Что же это за новая модель сознания и мышления, восприятия жизни? В чем её новизна? Ведь в прошлом человек использовал традицию и веру – он доверял им.

Рабочей гипотезой может служить предположение, что Только за этим может возникать анализ новой реакции – реакции среды, которую ОН ИЗМЕНЯЕТ. И гипотеза подлежит проверке. новое бытие возникает, когда ЧЕЛОВЕК ВЫХОДИТ НА ТВОРЧЕСТВО, перестает бояться среды в широком смысле. Его практикой становится изменение среды, управление средой.

А в общем случае столь сложная модель мира у человека возникает вовсе не всегда. Потому и неудовлетворенность собой появляется вовсе не у всех. Когда же люди не могут перейти от первой модели Мира – его опасности – ко второй, более сложной модели – управления Миром или баланса с Миром?

Поищем подлинные причины в социальной среде

В 3.10. уже отмечалась. Это Первое. способность уважения, точнее, статуса и власти, нести опасность вечной регулировки статуса как угрозы ОБЪЕКТИВНАЯ ПРОБЛЕМА коллективного (социального) сосуществования людей.

А в 3.12.4.И последнее есть в поведении людей или общества. Второе. мы выявили новую помеху для самоуважения в виде старой ментальности. Её можно именовать и принципом «недоверия» или, что есть то же самое, принципом «учета статусного ресурса» – «неформальным уважением». ГРУППОВОЕ СУБЪЕКТИВНОЕ или субъективно ментальное

которые (оба) могут, как говорится, «вольно или невольно», наносить вред Миру. И третье. Ныне существуют люди, имеющие ресурс и уважение, но без забот о последствиях своих действий. Вероятно, их большинство. Следовательно, уважение значительной части, строится на ресурсе и поведении, В этом СУБЪЕКТИВНАЯ ОШИБКА ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА – но и признак общей низкой культуры.

А теперь давайте рассмотрим текущие практики! Когда неудовлетворенность собой НЕ возникает? Этот анализ хорошо объясняет, что конкретно в нашем мире мешает обществу и человеку быть лучше.

3.12.8. Объективное и субъективное в страхе среды

Наш анализ следует начинать с опасностей вообще – от исходной точки мира животных. Существует множество людей, постоянное положение которых настолько трагично и опасно в экономическом и политическом смысле, что их модель Мира остается Моделью опасностей. А модель опасности образует обобщенно отрицательное отношение к среде в части власти, семьи, классового неравенства, сословий, народов, иммигрантов, природы, случая и пр. Такая модель и образует . неформальное уважение