Краткий курс практической метафизики

Владимир Данилевский

Краткий курс практической метафизики

 ПРЕДИСЛОВИЕ

Конечная цель человеческого существования – познание своей сущности, ведущее к вечному бытию, следовательно, к спасению, требует выхода за пределы посюсторонности. Это неоспоримо доказано всем развитием философской мысли, как Запада, так и Востока. Изложение этого опыта дано в нашем "Кратком курсе теоретической метафизики", без усвоения которого начинать чтение этой книги не рекомендуется. Многое будет непонятным, а повторять те объяснения, которые были уже даны, нет смысла. Главное же то, что не будет веры в необходимость и полезность описываемых мистических практик.

Все пути к абсолютной Реальности являются мистическими. И каждому нужно выбрать свой, наиболее подходящий к его психотипу путь, ибо чужие пути не ведут к цели. Поэтому излагаются наиболее доброкачественные и апробированные тысячелетиями пути к высшей и абсолютной Истине. Дается сравнительный анализ этих путей и рекомендации по выбору наиболее подходящего в зависимости от психотипа каждого. Особенно подробно рассматривается путь для людей интеллектуального типа – джняна-марга, и обосновывается выбор подходящей практики для людей смешанного, интеллектуально-эмоционального склада. Попутно показывается, что можно полезного взять из других мистических практик для интенсификации своего духовного развития.

Следует иметь ввиду, что данный курс – не практическое руководство по постижению трансцендентной Реальности, а только пособие для ознакомления начинающих с различными путями к абсолютной Истине. Поскольку после достижения того предела, за которым заканчиваются возможности дискурсивного мышления, т.е. после усвоения теоретической метафизики, нет возможности сразу приступить к реализации мистических практик. Необходима этическая подготовка, без которой высшие метафизические практики просто неосуществимы.

ВВЕДЕНИЕ

Предыдущее изучение теоретической метафизики приводит к пониманию того, что высшая и абсолютная Истина, постижение которой устраняет все проблемы, разгадывает все загадки и открывает все тайны бытия, трансцендентна. Она – вне мира видимостей, хотя и не отделена от него какой-то стеной. Она здесь, и, в тоже время она не постижима для мышления. Таким образом теоретическая метафизика может только подвести к конечной цели, но не может дать ее достижение. Оперирующее фактами и логикой дискурсивное мышление эффективно при исследованиях причинно-следственных связей в феноменальном мире. Но для постижения того, что всегда есть и не может не быть, того, что является основой всех видимостей, т.е. Реальности, оно не годится. Нужны иные средства познания. Шеллинг указывал на интеллектуальную интуицию. Шанкара считал, что необходима анубхава. Йогачары использовали методы йоги. История человечества знает о многочисленном сонме мистиков, пытавшихся достичь запредельного знания посредством развития сверхъестественных способностей. В Православии мистицизм представлен исихазмом, в исламе – суфизмом, в иудаизме – каббалой. Индия явила весь спектр всевозможных мистических практик [1].

Но какое отношение может иметь мистицизм к практической метафизике? Самое непосредственное – правильный, доброкачественный мистицизм это и есть практическая метафизика. Теоретическая метафизика – это первая ступень для метафизики практической. Дальнейшее движение к абсолютной истине состоит в переходе из мира видимостей к Реальности, которая трансцендентна, и здесь одних только размышлений недостаточно. Нужны действия.

Однако необходимо сразу предостеречь читающих эти строки от искушения испробовать на себе описываемые далее мистические практики, ибо ни к чему хорошему это не приведет. Постоянно следует помнить японскую пословицу: "Чтобы добраться до вершины горы, нужно прежде овладеть ее подножием". Всем "новоначальным" в метафизике, а таковыми не могут не быть изучающие эту книгу прежде, чем приступать к решению метафизической проблемы – постижению Абсолюта – нужно пройти предыдущие ступени духовного развития. Вначале выработать правильное мировоззрение, Это то, что в раннем Буддизме называлось "войти в течение". Те, кто добросовестно изучил курс теоретической метафизики, этот этап уже прошли.

Затем нужно пройти этическую подготовку, избавиться от порочных страстей, очистить подсознание от привязанностей к феноменам посюстороннего мира. Без этого метафизическая практика практически невозможна, поскольку "мирские" мысли и желания не дадут возможности сосредоточиться на финишном этапе бытия каждого. И только после этого появится возможность заняться практической метафизикой реально. Впрочем, некоторые мистические практики включают подготовительные шаги, которые вполне можно и нужно практиковать даже тем, кто в начале пути.

Известно, что не всякая мистика является доброкачественной, ведущей к Истине, а не к духовному падению или психической патологии.

Мистика (от греч. μυστικός – таинственный) – религиозная практика, имеющая целью переживание в экстазе непосредственного "единения" с абсолютом, а также совокупность теологических и философских доктрин, оправдывающих, осмысляющих и регулирующих эту практику [2].

В бытовом смысле этого термина мистицизм – это всякое сверхъестественное постижение скрытых тайн жизни и социальных явлений, присущее многим суевериям, поскольку они основываются на вере в чудеса и пророчества. То есть это вера в магию и оккультизм. Таинственность, недоступность рациональной проверке предмета мистицизма (в бытовом значении этого термина) объясняет обилие различных шарлатанов и обманщиков – гадалок, прорицателей, ясновидящих, медиумов, основателей "новых религий" и т.п., что дискредитирует саму идею постижения тайн потустороннего бытия сверхъестественными способами.

В своей сущности этот лжемистицизм есть вера в возможность перенесения из мира фантазий его феноменов – мыслей, образов, чувств – в мир действительности. Если это удается на самом деле – то это уже психическое заболевание с присущим ему бредом.

Но мистицизм, если его понимать как веру в существование другого, более совершенного мира, куда сознание перемещается после смерти, вполне респектабелен, ибо присущ всем доброкачественным религиям и имеет солидный богословский фундамент. Например, в Православии теологическим обоснованием мистицизма является апофатическое, негативное богословие (Дионисий Ареопагит, Симеон Новый Богослов), по которому в этом мире Бог может быть выражен только в отрицательных определениях, поскольку Он всецело иной и никакие признаки из этого мира Ему не присущи. Поэтому действительное познание Бога еще в этой жизни дается только мистическим озарением души верующего. Признается, что "Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, "академичную" в дурном смысле слова".

Однако отношение к мистицизму в церквях как в католической, так и в Православной, весьма неоднозначное. С одной стороны мистицизм лежит в основе их культов – путем воздействия на все органы чувств (полумрак, свечи, запах ладана, монотонное чтение молитв) люди вводятся в суггестивное состояние. Но с другой – представление о непосредственном общении с Богом легко переходит в убеждение о ненужности духовенства как посредника в деле спасения. Поэтому Православная церковь тех еще времен довольно холодно относилась к мистицизму подвижников Оптиной пустыни и жестоко преследовала еретические секты хлыстов, молокан-скакунов, пятидесятников и т.п. Впрочем справедливо, т.к. эти секты являлись (а пятидесятники и сейчас) примерами ложного мистицизма, использовавшего различные психотехники для введения своих адептов в психопатологические состояния.

В более узком, собственном смысле, мистицизм – это опыт непосредственного, личного общения с Абсолютом, и совокупность психотехник, позволяющих достигать этого. В последнем смысле и будет пониматься мистицизм далее.

Мистицизм, если его практиковать без опытного наставника – дело весьма опасное, поскольку сопряжен с переходом в иное, измененное состояние сознания. Очень легко сбиться с правильного пути, впасть в иллюзию достижения чего-то высшего, что в Православии называется состоянием прелести. Или же просто сойти с ума. Впрочем, добиться измененных состояний сознания тоже весьма не просто. Психика каждого здорового человека надежно защищена от патологии.

Иногда сверхъестественные способности проявляются спонтанно, без практики какой-либо йоги. Примерами являются Вольф Мессинг и Эрик Хануссен. Однако многие из таких "спонтанных" экстрасенсов под давлением публики, требующей большего, чем то, на что они способны, превратились в шарлатанов. Такое превращение, произошедшее с Хануссеном, описано в романе Л.Фейхтвангера "Братья Лаутензак".

Но не каждый, кто обладает экстрасенсорными способностями, является шарлатаном. Дело в том, что движение от RII к RI происходит не скачком, а непрерывно, через ряд промежуточных по реальности состояний. (Здесь предполагается, что читатель прошел курс теоретической метафизики и знает концепцию степеней реальности RI, RII и RIII). И в этих состояниях появляется возможность творить т.н. чудеса – явления, которые не допускаются законами RII, т.е. действительности.

Например, сверхъестественные способности появляются у йогинов. "Высшие способности (гиперстезия), благодаря которым йогин может видеть и слышать на расстоянии, появляются как результат сосредоточенности (дхараны, авт.). Мы может также достигнуть непосредственного познания подсознательных впечатлений и благодаря им – познания наших прошлых жизней. В результате саньямы на основании представленной идеи возникает познание мыслей других. Вполне возможна передача мыслей одним индивидом другому без помощи естественных связывающих механизмов. Посредством сосредоточения на трехкратных модификациях мы достигаем способности узнавать прошлое,

настоящее и будущее. Йогин может сделать свое тело невидимым" [3].

Объяснить возникновение сверхъестественных способностей можно следующей аналогией. Иногда, просыпаясь от сна со сновидениями, т.е. при переходе от RIII к RII, возникает возможность "управлять" течением событий сна, направлять сон в желаемое русло. То есть "естественное" течение событий сна делать "сверхъестественным" вмешательством реальности более высокого порядка. То же, по-видимому, происходит и с чудесами: их могут творить люди, которые начали "просыпаться" от сна действительности, но еще остаются в ней. Их принято называть святыми.

Наконец нужно сказать несколько слов о т.н. психологии религии. Из этимологии этого термина явствует, что это отрасль психологии, которая занимается внутренним миром религиозного сознания. Считается, что в самостоятельную отрасль психологии она выделилась после того, как В.Вундт в 1879 году поставил всю психологию на научную основу. Философской и методологической базой психологии религии стал позитивизм или даже т.н. "стихийный материализм" (мы помним из первой части дилогии, что на самом деле это наивный реализм). Отсюда крайний апломб по отношению к духовному опыту различных подвижников, абсолютная уверенность в своей способности давать адекватные оценки мистическим явлениям и "темным" субъектам, не доросших до освобожденности от всех и всяческих "предрассудков". Все это является следствием возникшей в конце ХIX – начале XX в. веры в научный метод познания, который, казалось, только и способен раскрывать тайны мироздания.

Однако постепенно, с развитием позитивизма стало ясно, что отрицающая метафизику эпистемологическая установка отнюдь не является гарантией истинности результатов исследований. Более того, как нам известно из второй части курса теоретической метафизики, позитивизм в конце концов сам выявил свою несостоятельность как универсальной методологии науки. Поэтому высокомерное отношение "религиозных психологов" к предмету своих исследований не только не оправдано, но и смешно. Тем более, что ничего ценного их исследования не дали.

Исключением являются работы американского философа У.Джеймса (1842- 1910) и его последователей. Особенностью его эмпирического подхода было изучение фактов, а не построение теорий. Причем Джеймса интересовали “те субъективные явления, которые наблюдаются только на самых высоких ступенях религиозного развития. Поэтому самыми важными документами для нас будут свидетельства людей, глубже других ушедших в религиозную жизнь и способных дать себе сознательный отчет в своих идеях и побуждениях” [4]. Джеймс различал "вульгарный" тип верующего, получившего веры из вторых рук, и людей, имевших личный религиозный опыт, причем в его наиболее экстремальных формах.

В своем классическом труде "Многообразие религиозного опыта" (1902), Джеймс на основе изучения в основном суфийской и христианской религиозной практики пришел к выводу, что любому мистическому опыту присущи четыре главных признака:

1) неизреченность – невозможность передать его содержание словами;

2) интуитивность – субъективное восприятие его, как приобщение к некоторому высшему, сверхзначимому знанию;

3) кратковременность – от получаса до двух часов;

4) бездеятельность воли (пребывание субъекта в состоянии полной пассивности даже в тех редких случаях, когда мистический экстаз вызван намеренным волевым усилием, отключение воли внутри этого состояния).

Конечным результатом религиозной практики является состояние святости. Святой человек в своей деятельности руководится религиозным чувством. Известны общие, не зависящие от вида религии, определенные признаки, характеризующие святость. Это ощущение более возвышенной, чем полная мелких интересов и ego-изма жизнь обывателей; уверенность в существовании высшей силы, чувство непосредственной связи с этой силой и добровольное ей подчинение. Безграничный подъем и ощущение свободы, гармонии, понимание бесконечности своего существования.

Значительно более богатым, хотя бы вследствие большей древности, является религиозный опыт Индии. Р.Роллан пишет: "Мистический опыт Индии не является, – как это (ошибочно) кажется религиозной Европе, индивидуальным счастьем (или несчастьем, по словам "неверующих"). Пути единения с Богом были терпеливо, тщательно выявлены, пройдены, отмечены в течение веков на карте сознания. Чтобы достичь цели, каждому остается лишь следовать по дорожной карте. Она заключает в себе тончайшее познание (хотя и высказанное в странных терминах) человеческого организма" [5]. Поэтому нам нужно прежде всего изучить эту карту, чтобы бы иметь представление о путях, ведущих к Абсолюту.

Часть 1. ЙОГА

1.1 Три пути к Абсолюту

Вообще то путей к Абсолюту столько же, сколько и людей, идущих к Реальности, поскольку архетип (или по-другому – набор карм) у каждого индивидуален. Поэтому не может быть и универсальных рецептов по достижению этой цели. Но подобно тому, как человеческие характеры подразделяются на группы со сходными признаками, так и пути к высшей Реальности могут быть сгруппированы на несколько направлений.

Такой общий обзор того, что называется сотериологией – учением о спасении, можно осуществить на основе духовного опыта Индии. Другие народы развивали только одно какое-то спиритуалистическое направление, свойственное их менталитету. И только в Индии, за более чем 3,5 тысячелетия, были открыты, изучены, опробованы и классифицированы все возможные философские доктрины и мистические психотехники. Начиная от грубого материализма чарваков и заканчивая абсолютным идеализмом адвайты; от совершенно уникальной психосоматической техники йоги до вичары Раманы Махарши. "Если есть на земле страна, где нашли место все мечты людей с того дня, когда первый человек начал сновидение жизни, – это Индия. Ее единственная привилегия … это привилегия старшего в роде, ее духовное развитие, самодовлеющее и длительное, не прерывалось на протяжении долголетнего существования народа Мафусаила. Уже больше тридцати столетий из этой знойной земли, жаркого чрева, рождающего богов, поднимается дерево Мечты с тысячью ветвей, дающих миллионы отростков, дерево непрерывно возрождающееся и без признаков увядания, приносящее сразу на всех своих ветвях все плоды; бок о бок здесь процветают все виды богов, начиная от самых грубых до самых возвышенных, вплоть до Бога Бестелесного, Безыменного, Безграничного. И все на том же дереве" [5]. Вот почему наша классификация основывается на духовном опыте именно индийцев.

Как известно, психика человека включает интеллектуальную составляющую (ум в европейском смысле этого термина), эмоциональную и волевую. У каждого индивида эти составляющие редко бывают уравновешенными – обычно преобладает какая-то одна из них. Поэтому различают людей интеллектуального, эмоционального и волевого типов. Соответственно каждому типу свойственен свой путь к высшей и абсолютной Истине, которая, естественно, одинакова для всех. Для интеллектуалов это джняна-марга или джняна – йога, для эмоционалов – бхакти-марга или бхакти-йога, для людей волевого типа – раджа-йога. Здесь термин йога (от санскр. йодж – соединение, единение, связь) используется в широком смысле – как все практики, ведущие к единению с Абсолютом, следовательно к мокше – освобождению от сансары. Известна также карма-йога – йога действия, бескорыстного служения. Эта йога сама по себе не ведет к Абсолюту, но является необходимым подготовительным этапом, фундаментом духовного развития людей всех психологических типов [6]. Позднее появились другие разновидности йоги (лайя-йога, Кундалини-йога и т.п.) В настоящее время широко распространены различные неоиндуистские секты, в которых практикуется йога (сахаджа-йога, Сурад Шабт йога и др.), дискредитирующие подлинную йогу.

Подчеркнем, что изложение индийского мистического опыта не преследует цель его пропаганды. Наоборот – желательно дать понимание того, почему далеко не всем следует вставать на этот путь. Не потому, что "нельзя", а вследствие ясного понимания, к чему может это привести. И что полезного можно почерпнуть из действительно богатого духовного опыта Индии, который обобщает результаты движения к общей цели – спасению и вечной жизни.

Естественно, на это будет сказано: "У нас и так есть все необходимое для спасения, только не нужно уклоняться в язычество". Если бы так. В действительности эффективность православной аскезы невелика. Имеются ввиду посюсторонние духовные результаты наших подвижников, а не вера в то, что после смерти все достойные спасутся. А если не так, то к кому тогда можно предъявить претензии? Требование слепой веры – не лучший способ подвигнуть интеллектуально развитых людей на духовную стезю.

1.2 Классическая йога

Начнем рассмотрение с классической раджа-йоги, первым систематизатором которой считается Патанджали (2-3 вв. н.э.). Вместе с тем признается, что сама по себе доктрина йоги также стара, как и Индия. "Йога Патанджали является кристаллизацией идей аскетизма и созерцательности, существовавших в его время в более или менее туманной и неопределенной форме. Он привел в систему туманные традиции, развившиеся в результате жизни и опыта" [3]. "Йога-сутры" Патанджали представляет собой старейшее руководство по классической йоге, называемой также аштанга-йога или восьмиступенчатая йога [7]. Опишем эти ступени кратко, поскольку сейчас имеется необозримое море различных руководств и теоретических наставлений по йоге. Впрочем, не все они доброкачественны.

Первая ступень – yama. Yama – бог смерти в индуизме. Поэтому смысл первой ступени – уничтожение пороков, очищение души от грубых грехов,

препятствующих дальнейшему продвижению. Включает следующие части:

1. Ахимса – непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях. В пределе – даже для самообороны. Ненасилие. Искоренение ненависти и зла. Бороться нужно со злом, а не с носителями зла;

2. Астейя – не присвоение чужого во всех формах, в т.ч. путем эксплуатации;

это заповедь "не укради". Астейя включает в себя также запрет брать что-либо без разрешения, или удерживать его дольше, чем это было разрешено, или использовать его не по назначению.

3. Апариграха – нестяжательство; это свобода от алчности, накопительства, "сребролюбия", отказ от всего, без чего можно обойтись. И в первую очередь – от желания богатства. Это также отказ от незаслуженных даров (т.е. от взяток и подарков).

4. Брахмачария – целомудрие, целибат. Отказ от всего, что связано с репродуктивной функцией. Избавление от похоти, сексуального либидо, а также от эротического либидо, на котором основывается т.н. "настоящая", или чистая любовь к лицам противоположного пола. И, конечно, недопущение никаких половых извращений вроде гомосексуализма. Это для монахов, саннияси. Для мирян брахмачария означает первую стадию жизни индуса, когда он, воздерживаясь от половых контактов, изучает священное писание и приготовляется к следующей стадии своей жизни – главы семьи, к безукоризненному исполнению дхармы грихастха.

5. Сатья – правдивость, не "солги". Правда – это реальность, и когда человек стремится к правде в мыслях, говорит правду, и действует, по справедливости, он приближается к Реальности. Ложь в любой форме ведет самого человека к неспособности отличать правду от лжи. Но иногда правда недопустима, иногда она может убить. В таком случае рекомендуется молчание.

Когда требования предыдущей ступени будут в основном удовлетворены, ученик получает право перейти к следующей ступени. Следующая ступень –

niyama. Патанджали указывает на пять разделов ниямы:

1. Шаоча – физическое очищение организма. Включает:

1.1 Вегетарианскую диету. Никакой пищи животного происхождения, кроме молока и меда. Мясо исключается как по моральным соображениям (ахимса), так и по психофизиологическим (после усвоения мяса появляются пуриновые основания, которые делают людей злыми, раздражительными и агрессивными). Вегетарианство, употребление "чистой", саттвической пищи, считается главным в шаоче;

1.2 Умеренное потребление пищи – из-за стола нужно вставать с чувством легкого голода. Переедание ведет к отравлению организма продуктами гниения. Жевание должно быть активным, а глотание – пассивным. Т.е. разжевывать пищу нужно до тех пор, пока она полностью не измельчится и не растворится слюной. Тогда она проглотится незаметно для человека.

1.3 Исключение из рациона веществ, возбуждающих нервную систему – чая, кофе, шоколада. И, конечно, отказ от алкоголя и табакокурения. Не говоря уже о наркотиках.

1.4 Голодание – кратковременное (около суток) и длительное – до 6 недель. При голодании организм начинает переходить на питание своими запасами, причем в первую очередь расходуются ткани организма с какой-либо патологией. Это способствует самоочищению и самоизлечению.

1.5 Прием воды – до 8-10 стаканов зимой и до 10-12 – летом. Вода, естественно, должна быть чистой, родниковой или талой. Она принимает участие во всех очистительных функциях организма; без достаточного количества ее невозможна эффективная работа систем, удаляющих продукты обмена.

1.6 Наружные водные процедуры. В жарком климате Индии они, по-видимому, имеют огромное значение. К ним относятся плавание и купание (не реже одного раза в сутки), душ, обливание и обтирание. Это очищает протоки потовых и сальных желез и закаливает организм. Также специфические водные процедуры: нети, капалабхати, дхаоти, басти и т.д. Например нети – пропускание подсоленной воды через носоглотку поочередно через каждую ноздрю. Басти – очищение желудка при помощи ткани, которая проглатывается, а потом извлекается обратно.

2. Тапас − самообуздание, аскетизм. Перестройка характера под требования дальнейшего духовного роста. Тапас – фундамент практики йоги. Тапас подразделяется на три вида:

2.1 Тапас тела – обуздание желаний, инстинктов, отказ от пищевкусовых удовольствий, минимизация телесных потребностей. В то же время прокламируется отказ от тех крайностей аскетизма, которые ослабляют тело и не способствуют дальнейшему духовному прогрессу, требующему много сил и энергии;

2.2 Тапас речи – обуздание словоохотливости, отказ от пустословия, от сквернословия и грубых выражений. Молчание (мауна) не менее одного дня в месяц.

2.3 Тапас ума (манаса) – контроль над мыслями, предотвращение свободного их течения по накатанным греховным дорожкам и культивирование мыслей правильных, знание о которых обусловлено изучением духовной литературы. Отказ от мечтаний, трезвление.

3. Свадхьяя – изучение философии, духовной литературы, литературы по йоге и т.п., необходимые для самопознания и расширения своего кругозора. Все это необходимо также для сознательного выполнения всех йогических садхан (упражнений) и понимания возникающих при этом эффектов.