6:22. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; 6:23. Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»

Глаза – зеркало души. Каково видение мира, таково состояние души. Если человек считает себя светлым, но мир его тёмен, то он заблуждается, называя светом собственную тьму. Что же тогда тьма? Тогда свет, которого заблуждающийся не видит, он назовёт тьмой. Таков человек тьмы, невежества. Ему очень трудно признать свою тьму, ведь ум хитёр и изворотлив в эгоизме, он не знает другого мира, кроме тьмы. Когда ему говорят о свете, то он думает, что его непременно обманывают и не хотят как следует объяснить. Ведь он полагает, что всё способен понять. И когда, как ему кажется, с ним говорят загадками, то он полагает, что его просто водят за нос. Поэтому фарисеи объявили Христа обманщиком.

6:24. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Следует глубоко вникнуть в смысл сказанного, ведь это говорит Христос. Он говорит о выборе.

Умные люди любят искать компромиссы и консенсусы, это позволяет им лгать, обманывать.

Христос настаивает на выборе: Бог или маммона. И не нужно лицемерно называться христианином, если вся ваша жизнь не устремлена к Богу, если нет этого горящего устремления – Тапаса.

Маммона – это богатство, накопления, собственность, всё, что порабощает человека. Эта бестия очень прожорлива, ей всегда мало.

По производственно-технической мощности всё человечество давно способно обеспечить себя бесплатным питанием, одеждой, кровом и досугом, но маммона не может этого допустить, принцип её существования – паразитизм, порабощение людей. И люди – её пленники за немногим исключением.

Но как соблазнительно совместить несовместимое, и тогда самообмана не избежать. Более того, человек ищет, как ему лучше обмануться, чтобы надеть маску благородного богоискателя. Можно быть только Богоискателем – искренним и неудержимым. Невозможно быть рассчётливым богоискателем. Бог рассчёту не поддаётся. Поэтому необходим честный, сознательный выбор. И нечего бояться честного выбора, ибо честность безошибочно выбирает только одно. Лишь нечестность создаёт сложности.

6:25. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды?

6:26. Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»

Вот самое главное (!), что хотел сказать Христос, чтобы указать людям путь спасения от рабства, от смерти, от ада. Это и означает настоящую веру. Веру не в Бога, не в то, что Он где-то там существует, что считают верой и этим довольствуются. Вера означает вовсе не это. Подлинная вера есть вера Богу, доверие (!) Богу, чтобы довериться Ему полностью, доверить все свои нужды и помыслы, доверить всю свою жизнь. Ведь Он знает о ваших нуждах прежде вас самих. Доверие означает отсутствие страха за себя, за хлеб, за жилище, за детей и за всё на свете.

Пока человек в страхе гоняется за всем этим, он раб. Ему даже нечем помочь, если он запёрся в своём раболепии. Человек есть то, что он думает о себе, чему посвящает жизнь. Если он беспокоится о пище, о работе ради пищи и одежды, то он низводит себя до этих вещей и средств, то он сам становится чьей-то пищей, как раб и жертва, он сам становится одеждой, тряпкой, вещью, товаром, разменной монетой. Ум придаёт форму жизни и самому человеку. Чем ум наполнен, то в нём и оживляется Вселенской энергией. Таков закон действия ума. Поэтому Христос говорит: не беспокойтесь, не бойтесь, не думайте. Думайте о душе своей, о своём Божественном «Я», который есть Дух Святой.

Ведь птицы не думают о пище, ибо лишены развитого ментального тела, чтобы думать о чём-то. Они находят пищу также весело и легко, как летают и поют. Они всё делают легко и просто, ибо всё, что они делают есть сама естественность жизни. И нет ничего удивительного в том, что им всегда хватает пропитания, даже зимой, если они остаются зимовать. Это только люди с большим и больным умом умудрились превратить жизнь в жуткую каторгу из-за необходимости зарабатывать себе пропитание. Так самое естественное и приятное дело превращается в самое неестественное и неприятное. В этом и проявляется склонность людей к самоубийству.

6:27. «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

6:28. И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут;

6:29. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

6:30. Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

Человеческое «эго» является порождением грандиозного самообмана. Оно всю деятельность ставит себе в заслугу. Свою зависимость «эго» считает собственной властью, независимостью. Поразительное тщеславие от самогипноза. «Эго» разоблачить легко. Оно считает единственной ценностью свои усилия и в своих неудачах винит окружающих. «Эго» всегда судит. А всякую удачу приписывает собственным усилиям. Принцип «эго» – добиваться цели, совершать усилия. В этом содержится ключ к «эго», к работе с ним. Необходимо приручить «эго», поставив верную цель и направив в нужное русло его усилия. «Эго» надо направить на постижение законов Гармонии и преуспеть в этом наиважнейшем деле. При этом «эго» будет обнаруживать свою беспомощность и постепенно должно будет сдать свои позиции, отказавшись от притязаний на господство.

«Эго» является рабом желаний и способно выполнять лишь простые расчётные операции посредством интеллекта.

Христос разоблачает кажущиеся достижения «эго»: может ли кто заботясь прибавить росту на локоть?! Где же могущество ума, который может всё сам? Ребёнок растёт, но нисколько не заботится о своём росте. Забота скорее помешала бы ему расти. Лилии растут не заботясь, «эго» тут не причём, у лилий нет «эго».

Всё, что происходит с человеком, происходит без вмешательства «эго». Астролог может достаточно точно расписать жизнь человека с момента его рождения, когда «эго» ещё не родилось. Так что заслуги «эго» посредством суеты, забот, беспокойства и усилий ничего не стоят. «Много шуму из ничего». Умственное безумие только мешает, необходимо избавиться от этого безумия.

6:31. «Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»

6:32. Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом».

Христос уверяет, что Отец Небесный знает нужды всех и обо всех заботится. Если не верить Христу, то к чему всё это лицемерие, распространённое почти по всему миру как «христианство»?! Это не христианство, так как язычники ищут что пить, что есть, поэтому это язычество. Язычники ищут, что одеть, обуть, как лечить, как найти работу, как обзавестись квартирой – и так до бесконечности. Жизни нет, одни заботы и беспокойства, перемежающиеся с перерывами для расслабления за пивом, вином, табаком, сексом и болтовнёй, за всеми удовольствиями, ради которых и совершается безумие.

Можно проследить за своей речью, практикуя Сатью, тогда обнаруживается, что чем больше человек говорит, тем больше у него забот и дел. Язычество в речи соответствует язычеству в делах. По мере продвижения в Сатье речь становится краткой, ясной, соответственно уменьшается и число забот. Высвобождается время, а значит и энергия, необходимые для самосовершенствования. Связь поразительна: чем больше правды, тем меньше слов, тем меньше забот и дел, тем больше понимания, умиротворённости, жизни. Так правда исцеляет от безумия.

Недоверчивое «эго» никак не может понять и спрашивает: так что же теперь надо всё бросить и сидеть, ожидая манну небесную? Таким передёргиванием «эго» набивает себе цену. Оно боится, что останется не у дел, боится разоблачения своей лжедеятельности. О том, что же всё-таки делать, Иисус говорит в следующих стихах.

6:33. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам.

6:34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы».

Искать Бога и Правду – вот что надо делать! Это не просто призыв. Это конкретное указание стремящимся практиковать Сатью и Ишвара Пранитхану. Человек, настроивший и направивший ум на такой поиск, обязательно соединится с Богом и Правдой Его, вместо того, чтобы соединяться в родстве с мясом, деньгами неправедными, штанами и т. д. В Боге человек обретёт всё, необходимые вещи придут сами, приложатся. Практика Сатьи и Ишвара Пранитханы не означает, что надо изнывать от безделия и лени. Практика означает преобразование всех сфер жизни, это поиск Правды и Бога в пище, в работе, в общении, во всём, чем бы ни занимался человек. Это значит, что теперь жизнь становится таким поиском, полем деятельности и практики самосовершенствования. Теперь жизнь должна стать предельно сознательной. Тогда всё лишнее и лживое уйдёт из жизни, позволяя расцвести в правде цветам жизни.

23. «Не судите…»

7:1. «Не судите, да не судимы будете;

7:2. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

Судья, заседающий в зале суда, не судит. Он выполняет профессиональный долг, он квалифицирует противоправные деяния, пользуясь сводом законов, устанавливает соответствие.

Пока судья занимается этим, то он не судит, но как только он начинает оценивать ответчика, думать не о совершённом поступке, а о человеке – злодее, которого надо наказать, вот тогда он начинает судить. Судить – значит негативно думать о человеке, отождествлять человека с его поступками. Судить – значит винить, совершать насилие в мыслях. Осуждение всегда исходит из собственного комплекса вины. Если прекратить судить других, то придётся покончить и собственным комплексом вины. Не быть виноватым – это же так естественно. Но тогда произойдёт одна маленькая беда – рухнет весь старый мир. Ведь он замешан на паразитической основе. Когда есть вина в человеке, тогда паразит может пить из этой слабости, он легко проткнёт слабое место и присосётся к человеку, а сам человек начинает чувствовать себя ещё хуже и пить вино. Вино от вины.

По закону ненасилия никто никому ничего не должен, поэтому нет и быть не может ни самой вины, ни виноватых. Нет претензий, нет осуждений, нет наказаний. Лишь в мире насилия существуют отношения, порабощающие человека. Истинный человек свободен по сути своей и неподсуден.

Люди судят других, выражая собственное состояние, они давно пожизненно осудили себя, поэтому не могут не судить других. Для них кажется непостижимым и несправедливым, если другие невинны. Раз невинны, то их срочно надо в чём-нибудь обвинить. Вместо того, чтобы освободиться от чувства вины самому, они судят других, чтобы упечь в тюрьму. Но и после этого их продолжает терзать чувство собственной вины, поэтому им хочется ещё кого-нибудь упрятать в тюрьму. Им хочется упрятать за решётку весь мир, пока не прозреют и не обнаружат, что сами со всех сторон окружены решёткой.

Осуждение есть зависимость, ограниченность. Такие люди, как осуждённые, боятся совершить даже один шаг самостоятельно. Ведь это будет равнозначно побегу из тюрьмы, что и нужно сделать. Да судимость не пускает. Настоящий парадокс в том, что всё в силе человека, в его воле стать свободным, надо только снять с себя судимость и вину.

7:3. «И что ты смотришь на сучёк в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?

7:4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучёк из глаза твоего»; а вот в твоём глазе бревно?

7:5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего».

Ещё одна замечательная рекомендация, относящаяся ко всякой деятельности. Человек устремлён к внешнему миру, не дающему ему покоя. Это постоянное бегство от Себя. Убежать всё равно не удастся. Вопрос только в том, сколько времени будет продолжаться бессмысленное бегство?! Когда человек остановится, чтобы обратиться к Себе, к своему внутреннему миру.

Суждение – та же направленность ума «вне». У многих пересуды и перемалывание косточек других превратилось в постоянное занятие, в образ жизни. Это болезненное состояние психики. Просто удивительно, что психотерапевты не работают с этой болезнью, а весь мир только тем постоянно и занимается, что кто-то кого-то осуждает, ищет виноватых, и в своём самообмане считает, что этим поможет другим.

Мать. «Наше мелочное Эго в каждом любит обнаружить и говорить о «настоящих и ненастоящих» дефектах. Не имеет значения, настоящие они или нет. Эго не имеет права судить их, потому что у него нет правильного видения или правильного понимания. Только тихий, незаинтересованный, бесстрастный, все-сострадающий и все-любящий Дух может судить и видеть правильно силу и слабость каждого существа.

Это не вопрос обычной жизни. В обычной жизни люди всегда судят неправильно, потому что они судят умственными и обычно условными стандартами, а человеческий ум не дает истины, а лишь заблуждения и ошибки». 5

Вот так! Поэтому Христос рекомендует изменить направление жизни на противоположное и исследовать себя, изменяя и постигая Себя. Тогда вы сможете найти и вытащить бревно из своего глаза, мешающее правильному видению мира. Тогда откроется знание, как можно помочь другим вытащить сучёк из глаза.

Мать. «Ваше влияние на него для обращения к Йоге могло быть хорошим, но оно не в состоянии изменить его виталическую натуру. Никакие человеческие влияния, которые могут быть только умственными или моральными, не сделают этого, вы увидите, что он всё такой же, как был прежде. Это может быть сделано только от обращения его собственной души ко Всевышнему».

«Для всех эта реализация сознания нова, и чтобы учить других, единственно правильный путь – жить самому согласно этому новому сознанию и быть преобразованным им. Этот идеал – равно для души и для поведения». 6

24. «Не давайте святыни псам…»

7:6. «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

Иисус неоднократно предупреждает о бережном отношении к своей практике, к своему поиску. Это ваш священный путь, энергия вашего роста и прогресса. Берегите ваше сокровище от косого взгляда, от праздного любопытства. Это ваша тайна, ваши интимные отношения с собой. Для вашего самовыражения, для творчества и внутренних открытий у вас есть рабочий дневник. Ему и следует довериться. Если у вас есть Гуру, то доверьтесь ему как Богу.

Я хорошо помню случаи, когда движимый желанием поделиться знаниями и опытом с друзьями, которые тоже заинтересовались духовными практиками, рассказывал им по особому доверию интересные случаи из общения с Гуру. Эффект был совершенно неожиданным и прямо противоположным тому, что я ожидал. Мой доверительный рассказ возбуждал в друзьях приступ зависти, и они начинали язвить и указывать на «слабости» Гуру, исходя из суждений неведающего горделивого ума. Мне это было очень больно слушать, это больно ранило. В результате я стал бережно хранить всякую значимую для души память, дабы «не бросать жемчуга перед свиньями», даже если они друзья.

Разве не по-свински люди поступили с самим Христом?! Разве не по-свински люди продолжают поступать с Ним в себе?! Разве не по-свински продолжают поступать с Его Учением, распространяя буквы и собственные заявления в преданности?! Но мало кто несёт Свет Учения, мало кто занимается живой практикой самосовершенствования.

Итак, берегите Себя, берегите свою практику, берегите Бога, когда узнаете Его. Не надо кричать, указывать и доказывать, не предавайте Его на очередное распятие, пусть каждый сам откроет для себя Бога. Иным ничего доказать и даже рассказать нельзя, это вызовет лишь приступ зависти и озлобления. Берегите Бога, молчите. Самое главное будет то, что вы Его будете знать, и Господь будет знать вас. Ваше знание Его – лучшая награда Богу. Так познайте Его через Себя.

25. «Просите, и дано будет вам…»

7:7. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам;

7:8. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Просите. Но просите не умом, умственные просьбы – это попрошайничество. Просите душой, пусть душа жаждет, изнывает от жажды, и тогда просите в молитве своей, просите напоить душу истиной. Люди же приходят в церковь, зажигают свечи и просят за упокой души умерших, за здоровье здравствующих. Но они на самом деле как раз попрошайничают, как попрошайничают в мире: дайте то, дайте это и т. д. Всё дело в том, что человек просит лишь тогда, когда он просит истины.

Трое занимающихся Йогой беседовали, речь зашла о том, что каждый хочет получить от занятий, т.е. о чём каждый просит. Первый сказал, что хочет обрести здоровье физическое. Второй сказал, что хочет обрести здоровье психическое, обрести уверенность в себе. А третий сказал, что хочет познать Бога. Первые двое просили немногого, ибо и в физическом и психическом здоровье есть частицы истины, но по-настоящему просил последний, ибо он просил всё.

Чтобы душа просила, следует стать искателем и искать. Пусть ум заинтересуется, пусть настроится на поиск, пусть он приложит все усилия и исчерпает себя, тогда останется только просить, молить всей душой. Обнаружится много дверей, тогда стучите. Одни из дверей откроют вам ваше сердце.

Лишь ищущий находит, лишь просящему дают и стучащему отворяют. Всё это и означает вашу практику.

Человек ищет высокооплачиваемую работу; ищет как бы подороже себя продать. Затем он гордится собою, поскольку считает себя удачливым, умным и способным. Он работает с утра до ночи, зарабатывает большие деньги и гордится этим, приговаривая: без труда не выловишь и рыбку из пруда. Как велик самообман. Он так и не понял, что значит искать и что значит трудиться. Он не искал, а вожделел, не трудился, а эксплуатировал себя.

7:9. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

7:10. И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

7:11. Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Экспериментирующий, сомневающийся ум тут же начинает ставить эксперименты и просить квартиру, автомобиль, сексуального партнёра. Но затем обнаруживается чудовищное превращение. Автомобиль лишает покоя, и уже не он возит человека, а человек постоянно возится с ним. Подруга жизни вдруг становится настоящей змеёй. В этом беда ума. Ум не знает, что просит, он всегда заблуждается. Лишь чистая душа просит искренне. Лишь извращённый ум способен вместо хлеба дать камень. Отец и сын – это родственные души, которые понимают друг друга. Ум устанавливает соответствие, но по-настоящему понять может лишь вся душа.

Будьте уверены, ваш Отец Небесный услышит молитву души вашей и обязательно воздаст просящему, ибо Бог – это Даритель, это Исполнитель, это и есть самый настоящий Дед Мороз, раздающий подарки – каждому своё. Детей обманывают, им показывают ряженных дедов морозов, и когда дети чуть подрастают, они разоблачают этот милый обман, они умнеют и говорят: деда мороза нет. Но их ум ошибается, поскольку есть один настоящий Дед Мороз. Он есть для всех: и для взрослых и для детей.

26. Человек всё совершает для себя

7:12. «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки».

Ещё один простой и замечательный рецепт жизни, исходящий из закона кармы. Всё, что делает человек, он делает фактически с собой. Реакция жизни на действие возвращается к человеку. Когда реакция приходит в виде сложной и неприятной ситуации, то человек избегает её, откладывает на потом её решение. Возникает иллюзия, что, продолжая обманывать, можно избежать всех трудностей. Таким откладыванием накапливается тяжёлая негативная карма в виде целого каскада трудных ситуаций, которые в конце концов всё равно обрушатся на человека все сразу. И тогда трудно сказать, справится ли он с накопленной кармой, если не справился до сих пор с каждой ситуацией отдельно. Поэтому никогда не нужно откладывать, надо стремиться обязательно отыскать истину в каждой ситуации.

Но чаще люди поступают наоборот, они прежде всего хотят получать, присваивать и накапливать. И тогда они обманывают, требуют, отнимают, продаются и т. д. Но простой закон развития говорит: чтобы получать надо отдавать. Только отдавайте и всё, и не надейтесь на получение, ибо ваша надежда на получение уже есть стремление получать. Тогда включается механизм торговли, получается самообман. Отдавать надо бескорыстно.

Если вы отдаёте, чтобы получать, то это хитрость, это торговля. Отдавая вы всегда будете думать о том, как бы не прогадать. Поэтому просто отдавайте и не заботьтесь о получении, забудьте о нём. Пусть отдаёт ваша душа, тогда это будет чистое дарение, тогда вы получите всё, что необходимо душе для развития. После этого остаётся научиться принимать подарки судьбы с благодарением. Они могут быть странными, ум может отказаться признать эти подарки, и тем не менее это будут подарки, ведь ум ничего не знает, он так привык требовать, что совсем не разбирается в подарках. Дарите, чтобы научиться благодарно принимать подарки.

Все хотят быть любимыми и требуют любви у объекта своего обожания, просят, надоедают, затевают интриги, даже колдуют, привораживают. Рецепт также прост, как и сложен. Чтобы быть любимыми, просто любите и всё. Если вы уже любите, тогда всё, этого достаточно. Любите, продолжайте любить. Где бы вы ни находились, с кем бы вы ни общались, чем бы ни занимались, продолжайте любить. И знайте, что при этом вы любите себя. Свою внутреннюю женщину или внутреннего мужчину. Вот тогда вы будете любимы многими людьми.

Но обычно человек не идёт дальше самообмана и собственничества. Как только выясняется, что возлюбленный или возлюбленная не отвечает тем же, то человек перестаёт любить, его любовь исчезает. Это означает, что такой человек не умеет любить, что он способен лишь на эгоистичную любовь, на сильную эмоциональную привязанность, но не способен на искреннее бескорыстное чистое чувство. Значит надо учиться любви! Значит надо снова идти в школу и садиться за парту, садиться за дневник и на собственном жизненном опыте через размышления постигать законы Гармонии.

27. Врата истины узки

7:13. «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

7:14. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Лишь устремленность в поиске сужает путь. Это Тапас, самодисциплина. Без этого само собой ничего не произойдёт. Речь прежде всего идёт о состоянии ума, о его разбросанности, аморфности, несобранности. У недисциплинированного ума диапазон активности, шумов и суеты слишком широк. Такой ум шарахается из стороны в сторону, всё время проскакивая мимо срединного истинного состояния. Это эффект маятника. Истинное состояние ума – это его концентрация на Анахате, это срединное состояние. Поэтому Будда говорил о срединном пути, пути сердца. Лишь путём самодисциплины, коей является практика Ямы и Ниямы, диапазон активности ума уменьшается, его деятельность центрируется возле истинного состояния, а энергетическое состояние становится собранным. Собранность – это когда человек ни к чему не привязан, готов ко всему, когда он силён и бесстрашен (рис. 2). Центрированность возле истинного положения постепенно переходит в слияние с истиной в полной концентрации на истине. Вот почему Христос говорит об узких вратах истины. Истина одна, а фальши великое множество.

Всякий раз приходится возвращаться к вопросу о правде. Широки врата лжи, ведущие в погибель, они далеко уводят от истины, от сердца. Ум становится слишком изощрённым во лжи. Можно понаблюдать, насколько ум изворотлив и сколько способов он находит, чтобы уйти от правды. Но путь к правде только один. Правда конкретна и в каждом случае единственна. Она говорит о том, что есть: есть так, как есть. Ничего не надо придумывать, ничего не надо скрывать. И тогда всё упрощается, обнажается и расцветает в своей истинной жизненной естественности.

<1 2 3 4 5 >

На страницу:

Перейти

4 из 5