Жизнь Гегеля. Книга первая

Как ни странно, в наши дни именно такие растения кажутся неспособными выстоять. Они быстро изнашиваются, становятся неплодотворными после нескольких многообещающих цветений, начинают копировать и повторяться там, где период энергичной и собранной работы должен следовать только после преодоления более незрелых и несовершенных, оперившихся и бурных юношеских попыток. Некоторые, прекрасные фанатики, бросаются в работу и, подобно Константину Франсу, вынуждены отказываться от части своих предыдущих работ в каждом последующем сочинении. Или они рано умирают, как талантливые, благородные юноши Фердинанд Вебер в Марбурге и Филипп Рейдель во Фрайбурге, которые не дожили даже до того, чтобы увидеть свои работы напечатанными. Не говоря уже о тех, кто без загробной славы, как без славы, в самозабвенной предварительной славе, через эфемерную журнальную вывеску, принимает свое мимолетное золотое жалованье за пустые обещания и импровизирует реформы, даже революции в философии, о которых она никогда ничего не узнает в своем великом всемирно-историческом ходе. Эти кавалеры импровизированных спекуляций, шатаясь в дебрях своих гипотез, путают препирательства своих похождений в Вирт-Шау с серьезной речью законодательных собраний, а шум критической драки – с трагическим громом битвы.

Шеллинг – один из немногих, кто пережил все изменения нашего идеализма в условиях современной действительности. На сколько могил обращен его мощный, натруженный взор! Одиноко стоит он там. Однажды в «Европе» Левальда было напечатано сообщение одного русского путешественника о том, что он тщетно разыскивал Шеллинга в Мюнхене. Наконец он узнал, что тот остановился в Регенсбурге, чтобы побыть одному. Он отправился за ним. Но даже в Регенсбурге, где он встретился с Шеллингом, его квартира оставалась для него тайной. В то время это казалось мне подлинно Шеллинговым. Хотя я должен был бы остерегаться любого публичного признания Шеллинга, после того как один из его новых последователей в Augsburger Allgemeine Zeitung истолковал подобные заявления как простое лицемерие, я теперь слишком старый писатель и пережил слишком много подобного опыта, чтобы позволить себе руководствоваться такими мелкими соображениями благоразумия.

Поэтому не отрицаю, что в то время я представлял себе Регенсбург, этот древний римский город на Дунае, этот город императорских диет, этот город, где шваб Кеплер умер от голода со своим бессмертным трудом о движении тел, этот город старых церквей, средневековых домов, этот город, который в своем католицизме является для Дуная тем же, чем Кельн является для Рейна: внутренний немецкий Маленький Рим, этот город, перед которым на берегу реки возвышается Валгалла немецкой славы в виде дорического храма, – этого достаточно, чтобы я представил себе этот город как наиболее однородную обитель Шеллинга. Так что воображение может ошибаться! Теперь Шеллинг живет в современном, сверкающем Берлине, посещает ассамблеи и балы. Каким могущественным он кажется внешне в своем нынешнем положении, но каким возвышенным он казался мне тогда, в темном, обветренном Регенсбурге, ведя одинокий геркулесовский бой с шестеренками вселенной грудью на грудь. Как это, должно быть, захватывало его, словно Штеффенс, который, чтобы сделать своего биографа лишним, построил для себя в мемуарах просторный исторический гроб.

Но даже если философы умирают, философия не умирает, ибо она не только дело человека, но и дело Бога. Размышления духа о самом себе, все новые и новые исследования Вселенной, стремление познать сущность вещей, постоянное повторное представление вечных идей, составляющих суть мира в его изменчивом обличье: это общение духа с самим собой и природой, это стремление освободиться от обмана и видимости через постижение истины, оно «не может» исчезнуть никогда. Пока длится история, пока существует религия, до тех пор должна существовать и философия. Дух не может существовать без религии, но он также не может существовать без философии, и самое пагубное мнение – поддерживать религию в большей целостности, держа философию, ее экзегезу, ее преображение подальше от нее, или даже быть склонным полностью принести ее в жертву ей. Можно начинать как угодно, но как только дух победит грубость природы и достигнет некоторого досуга, нельзя будет лишить его удовлетворения от образования. Образование же означает не что иное, как мышление и определение воли посредством мысли, посредством постижения всеобщности и необходимости всего в его единстве. Поэтому философы всегда будут возникать вновь. Никогда не может быть окончательной системы философии.

Но философия, несомненно, изменила и расширила свое отношение к реальности таким образом, что упразднила свою прежнюю изолированность от мира и отчужденность от него. Гегель сделал большой прогресс на пути к этой более тесной связи между «знанием» и действием, между теорией и практикой, к которой более или менее стремились все выдающиеся философы со времен Спинозы, особенно в том, что он сделал различие между спекуляцией и эмпиризмом, исключительное поведение априорного мышления в так называемых позитивных науках, гораздо более ясным и, таким образом, гораздо более тождественным благодаря своей обработке логики. Он говорит не о философии, а просто о науке. Свой первый крупный труд, «Феноменологию», он назвал «Системой науки». Берлинские ежегодники назывались: Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik и т. д. В своей наивной манере катедермена Гегель однажды выразил свое отвращение ко всякой философии, ведущей к абстрактной диалектике, к онтологическому пуризму, в словах: «Это правильные философы моей сущности, у них есть истинное, и если они всегда говорят сущность, то это внутреннее и правильное! Я совсем не уважаю то, что они говорят о сущности, ибо это лишь абстрактное размышление. Но эксплицировать сущность – значит заставить ее выглядеть как существование».

Нашему веку не надоели все философские изыскания, которые не выходят за рамки феноменологического и метафизического к более определенному знанию природы и духа, только потому, что они непостижимы. Конечно, без эпистемологии, без метафизики философия невозможна. Но она не должна останавливаться на них, как бы они ни были необходимы; от эмпиреи абстрактной формы идеи она должна также прийти к понятию конкретного существования идеи* и проявить себя в единстве понятия и тонкой реальности, ибо понятие идеи есть не что иное, как единство понятия и реальности. Средневековая схоластика страдала от чрезмерного недостатка реальности, поздний эмпиризм – от чрезмерного недостатка концептуализации; настало время примирить обе абстракции, а поскольку «настало время, си», мы видим, как философия вновь распадается на односторонность абстрактной онтологии и эмпиризма, теории и практики. То, что тонет, сопротивляясь своему исчезновению, на мгновение кажется победителем, подобно «утопающему», который все еще возвышается над потопом, уже роющим себе могилу в глубине. Поэтому «односторонность» должна быть направлена против философии, которая ее неумолимо уничтожает. Однако относительная необходимость их существования позволяет им предаваться обманчивой самоуверенности в победе перед своим падением.

Абстрактную онтологию мы видим у всех тех, кто хочет отменить непосредственное единство понятия мысли и бытия как содержания логической идеи и восстановить прежнее разделение логики и метафизики, разделение, которое неизменно приводит их к нисхождению логики в психологию и тем самым к чисто субъективной версии логических определений. Все они, таким образом, написали метафизику, а один из них, Бранисс, уже написал логику. Теперь все они смущены своим дальнейшим прогрессом, и меньше всего мы видим, что их онтология приобрела устойчивое влияние в области реальных наук, поскольку они сами, естественно, льстили себе таким влиянием. Все они являются противниками гегелевской системы, потому что не могут уяснить себе отношение субъективной мысли к абсолютным определениям мысли в гегелевской системе, но с внимательным и искренним признанием этого, так как не замечать «великих» достижений Гегеля именно в онтологии для них невозможно.

Абстрактному эмпиризму посчастливилось найти в лице Тренделенбурга весомого представителя. Он соглашается с абстрактной онтологией в разделении понятий мышления и бытия, но отрицает, чего не делает последняя, возможность чистого мышления, то есть мышления, абстрагирующегося от природы и истории, и утверждает созерцание как основание знания. Здесь мышление занимает лишь подчиненное положение. Как бы эвфемистически ни выражались по поводу восприятия, в конечном счете не остается ничего, кроме старого дуализма ощущения и отражения, бытия и мышления, объекта и субъекта, материализма и спиритуализма, и не стоит удивляться, если удобное устранение, а не разрешение дуализма, в котором отчаялась наука, вновь достигается обращением к вере. Вероятно, это весьма знамение времени, что человек, так хорошо знающий Аристотеля, должен был так далеко опуститься, чтобы отрицать νοῦς τῆς νοἠσεως до νοῦς νόησις. Абстрактный эмпиризм занимает против Гегеля позицию отрицания истинности его диалектического метода, которую формально признают онтологи, и обвинения его самого в эмпиризме, в зависимости от взгляда, который он лишь искусственно скрывает. Чистым мышлением она считает то, которое не только выводит бытие в соответствии с его «реальной» множественностью, не беспокоясь о ней через посредничество восприятия, но и производит его.

Абстрактная теория хочет дать понятие реальности, но при этом отгораживается от нее как от реальной абстракции. Ее самым смелым выразителем является нынешний Шеллинг, который называет свою нынешнюю философию экстрасенсорной философией, избегая лишь определенности конкретного, понятия природы и государства. Поэтому у него, с одной стороны, абстрактная онтология, его современная модификация аристотелевских принципов, которую он теологизирует; с другой стороны, абстрактный эмпиризм, его современная философия откровения, в которой он некритически признает истинность фактов традиции и требует необходимости веры. Поэтому он отличается от абстрактной онтологии этим эмпиризмом, от абстрактного эмпиризма – этой онтологией; от обоих отрицательно – дополняющим его отсутствием метода, положительно – постулатом абсолютной воли, не связанной с разумом.

Абстрактная практика абстрагируется от истории действительности, отворачивается от всякой метафизики как от бесплодной задумчивости и сразу же бросается на потребности и наслаждения человека, на его сердце и разум. Во главе последнего стоит Людвиг Фейербах, чья философия будущего открывает перспективы для счастья человеческой личности лишь в согласии чувственности и понимания, и которая возводит осязаемость в критерий реальности, в абсолютную форму истинного. Насколько же вернее учение того, кому эта абстрактная практика в иных случаях склонна отдавать дань уважения, – учение Спинозы, который говорил, что мы добродетельны, если и потому, что блаженны, а не блаженны, если и потому, что добродетельны, и который сделал адекватное познание идеи принципом практики!

Фейербах – самый яростный, самый блестящий оппонент Шеллинга, но он согласен с ним в том, что избегает превращения науки в систему, в органическую реализацию знания. Он упорствует в утверждении эмбриональных обобщений и поэтому не может оказать того влияния на дальнейшее развитие философии, которое mcm мог бы ожидать от той энергии критики, с которой он появился. Как и нынешний Шеллинг, он не занимается более пристальным изучением ни природы, ни государства. Потому что он сразу же начинает с человека, «как он идет и стоит», и приступает к исследованию бытия, бытия-возможности и бытия-цели, непредсказуемого и воображаемого бытия и т. д., как амедилювианской фантазии. Поскольку он начинает как амедилювианский фантом, он кажется более доступным, более практичным, более гуманным, более домашним, чем Шеллинг, который радует себя изобретением процессов в самом подлунном мире божества и умеет пленить многих загадочным ликом посвященного в предмировые процессы. Эта мифизация теологии как христианской ипостаси аристотелевских причин является для Фейербаха «простой фикцией, поскольку он мог бы сказать вместе с гётевским Прометеем против шеллинговского Бога:

Здесь я сижу, создаю людей

По своему образу,

Род, который мне подобен,

Чтобы страдать, плакать,

Чтобы наслаждаться и радоваться

И не обращать внимания на тебя,

Как я!

Все четыре стороны, абстрактная онтология и эмпиризм, теория и практика, сходятся в том, что они являются абстрактными теологами, потому что они презирают знание конкретного и используют его максимум в качестве примера. Они предпочитают обсуждать разницу между верой и знанием, откровением и разумом, божественным и человеческим, христианским и естественным, теологией и спекуляцией, учением о Троице и деизмом, трансцендентностью и имманентностью и т. д., и не могут избежать трений с теологами. Единственным из них, кто хотя бы в одном пункте прорвался сквозь абстракцию, был Вейссе с его «Жизнью Иисуса». Я называю теологию этих партий абстрактной, потому что она не проработана ни одной теологической наукой, и поэтому ведет себя теологически так же, как и философски. Такие абстракции часто сами по себе совершенно истинны, но они не таковы в контексте всей совокупности знания, ибо в этом случае они ограничены другими установлениями. Их вдохновляющая безусловность исчезает. Поскольку они слишком общие, они остаются бессильными и накладывают Delion на Offa. Разве не любопытно, что все четыре противника гегелевской системы также сходятся в провозглашении любви? Философия Гегеля могла бы сделать это с тем же правом; она не противоречила бы сама себе". Моя наука зависит не только от таких назидательных обобщений.  Разве не любопытно, что все четыре противника гегелевской системы также сходятся в провозглашении любви? Философия Гегеля могла бы сделать это с тем же правом; она не противоречила бы себе". Моя наука зависит не только от таких назидательных обобщений. Если мы считаем, что Шеллинг и Фейербах абсолютно отталкиваются друг от друга, мы должны также заключить, что любовь, которую они проповедуют, не может быть одной и той же; но мы узнаем это, только если они построят нам государство, этическое сообщество. Теперь, абстрагируясь от любви, они могут относиться к гегелевскому государству с презрением, пропуская в нем любовь; но если бы оно зависело от конкретных определений, благородство этой всеобщности вскоре было бы утрачено, как это мы недавно испытали с понятием брака.

В философии Гегеля есть противопоставление чистого, т. е. абстрактного, мышления, абстрагирующегося от видения, и чистого, т. е. абстрактного мышления, абстрагирующегося от мышления. Она в принципе действительно преодолела оппозицию разума и реальности, теории и практики, идеальности и действительности, мысли и бытия, субъекта и объекта, спекулятивного и эмпирического, идеи и истории, даже если реализация ее метода через все области знания положила лишь несовершенное и во многом ошибочное начало. Враждебная позиция против онтологии или эмпиризма, против теории или практики больше невозможна со стороны философии, только с ее собственной стороны против философии, если в их головах все еще сохраняются устаревшие представления о философствовании и мечты об эзотерической, чудесной процедуре. Философия не должна снова отступать от своей концепции простейшей и высшей формы науки.

Не отдавая предпочтения какому-либо объекту, он должен странствовать по вселенной с равной справедливостью, потому что в системе мироздания все связано со всем остальным. Бог – такой же великий геометр, как и хороший моралист. Поэтому Гегель должен был создать энциклопедию философских наук и последовательно проработать все основные аспекты своей системы и, наконец, философию истории. Его ученикам, однако, сначала пришлось попробовать свои силы в трактовке отдельных наук, при этом студенты были «подхвачены» движением современности и разделили все ее направления до крайности. В искусстве это началось романтично и закончилось гипермодернистски; в государственной жизни – сначала аристократично до оправдания английского торизма, затем демократично до утопических излишеств французского коммунизма; в теологии и церкви – сначала ортодоксально до буквализма, затем гетеродоксально до атеизма. Только исторически неопытный человек может восхищаться развитием таких крайностей и не признавать их внутреннего единства, которое должно быть отрицательным по отношению к тенденциям, поскольку они «претендуют на звание центральных принципов» как крайности.

Философия Гегеля слишком глубока в своих принципах и слишком всеобъемлюща в своем подходе, чтобы быть завершенной. Если ее противники считают, что она уже погибла, то это иллюзия, которой они льстят себе, так как своей односторонностью они стали жертвой гибели. Если бы философия Гегеля была уже мертва, то можно было бы удивляться той яростной полемике, с которой с ней борются те, кто объявляет ее погибшей. Мертвая вещь не имеет привычки испытывать столь живое противостояние. Из того, что первая эпоха ее истории закончилась, еще не следует, что она закончилась. Гибель крайностей, которые она стремительно вытеснила из себя, не есть гибель самой себя. Напротив, она вступает во вторую, более продолжительную, более объективную эпоху, свободную от схоластического эгоизма, которая, конечно, со временем не будет лишена крайностей и тем более не будет разрушена, но которая будет иметь более объективный, более спокойный характер и, после того как бурные воды критических потрясений схлынут, принесет научную детальную работу. Как человек, когда мир оставляет его, когда от него отпадают ложные друзья, когда все внешние преимущества сходят с его позиций, когда ему приходится отказываться от всего того блеска, в тщетном великолепии которого так любят греться ленивые массы, как человек в такой изоляции может показать, есть ли в нем субстанция, которая позволяет ему выстоять в несчастье и дает ему мужество стремиться дальше, – вот что должна теперь показать гегелевская философия.

Однако Франция, что бы ни говорили против нее, единственная страна, не считая Германии, которая в настоящее время испытывает более глубокую потребность в философии, более полное знание своей литературы, интерес, который не является просто ученым или утилитарным, но также проистекает из подлинно спекулятивного инстинкта.

Французы не только распространили противопоставление идеологического сенсуализма и гностического мистицизма на многочисленные крупные школы; они сделали больше; они начали его преодолевать в новом направлении, которое возникло во время реставрации под названием эклектической школы. В то время, когда Кузен читал прекрасные лекции о морали и ее истории восторженной толпе из почти восьмисот молодых людей в залах Койегиума дю Плестль; в то время, когда министерство своим увольнением создало ему высочайшую популярность, самую горячую преданность парижской молодежи, внимание и уважение всех дворян и свободомыслящих; В то время, когда он энергично взялся за возобновление изучения платоновской и картезианской философии, он также первым заложил основу для более тесного взаимодействия между французской и немецкой философией. Какие бы слабости ни проявлял Кузен впоследствии, эта заслуга останется за ним. Историческое изучение философии получило от него мощный стимул и распространилось по всем французским академиям и всем отраслям философии; благодаря ему Шеллинг и Гегель стали более известны французам в их связи с Кэттом и Фихте и стали незаменимы для философского образования.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.