Полная версия
Сборник научных статей
Сборник научных статей
Гавриил Иванович Романов
© Гавриил Иванович Романов, 2024
ISBN 978-5-0062-6050-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Глава 1
1.1. Формальная и диалектическая логика, или философия согласия и философия противоречия
В Северо-Восточном федеральном университете (СВФУ) отметили День согласия, инициированный Коллегией профессоров СВФУ. Торжественная дата – 22 сентября – станет ежегодной и будет включена в Университетский корпоративный кодекс. Ректор СВФУ Анатолий Николаев подчеркивает: «В каждом университете должна быть философия согласия».
Тогда возникает законный вопрос: где должна быть другая философия, а именно «философия» противоречия, иными словами, где должна изучаться и преподаваться диалектическая логика? Конечно, в университете, ибо другого места в мире нет.
Далее ректор Николаев продолжает: «В первую очередь День согласия – это формирование и утверждение общности, способствующей социализации, а также передаче новому поколению студентов уникальных профессиональных и личностно-ориентированных знаний и ценностей. Ценностно-смысловое содержание Дня согласия опирается на философию согласия профессора СВФУ, доктора философских наук Виктора Михайлова, который определил философию согласия как антитезу философии конфликта на основе систематического историко-философского анализа гражданского согласия в обществе».
Утверждение, что «философия согласия – антитеза философии конфликта» равносильно утверждению, что формальная логика противоположна диалектической логике, которая учит о разногласиях, противоречиях в природе, обществе и в мышлении. Философия согласия Виктора Михайлова, похоже, более обосновывается формальной логикой как нормальной, закономерной логикой – логикой тождества, непротиворечивости и согласованности вещей, людей и мыслей, исключающей из самой себя и противопоставляющей себя философии конфликта, или противоречия, как нечто случайное, аномальное и ненормальное, иначе говоря, как патология, болезнь души и духа.
По этому поводу, надо сказать, что философия Гегеля состоит в следующем: «Противоречие обыкновенно, во-первых, устраняют из вещей, из сущего и истинного вообще, утверждая, что нет ничего противоречивого. Во-вторых, противоречие, напротив того, выталкивается в субъективную рефлексию, которая своим соотнесением и сравниванием его якобы впервые создает. Но и в этой рефлексии его тоже нет по-настоящему; ибо противоречивого, как уверяют, нельзя ни представить себе, ни помыслить. Противоречие признается вообще, будь это противоречие в действительном или в мыслящей рефлексии, случайностью, как бы аномалией и преходящим пароксизмом болезни» (курсив Гегеля – Г.Р.) [1].
Философия согласия, приводящая к самым человечным, мирным и дружественным отношениям между людьми, между классами богатых и бедных, раскрывается наиболее выпукло и характерно в собственном высказывании ее автора В. Михайлова, которое гласит: «Согласие ориентирует мышление на стремление понять противоборствующую сторону, признать ее интересы такими же законными, как свои собственные, найти выход, где не было бы побежденных, а выиграли бы все. Философия согласия – стиль мышления, определяемый высоким гуманизмом, бескорыстием, самоограничением, самопожертвованием в обществе» (жирный шрифт мой – Г.Р.).
Сразу видно, что в данном высказывании люди в высшей степени освящены, люди одарены божией благодатью и руководятся подчеркнутыми жирным шрифтом нравственными и моральными принципами, «бескорыстием, самоограничением и самопожертвованием в обществе», становясь харизматичными, святыми и идеальными, подпадая под влияние и власть церкви и духовенства.
Перед нами клерикализм в чистом виде. По нему благодать, т.е. вышеподчеркнутые возвышенные свойства, черты и качества людей, означает влияние бога на человека и его последствия для человеческой души и сердца. При этом благодать ниспосылается людям тайно и только по божьей милости. Кстати, в СВФУ подчеркивают, что по указанным мудрым принципам жил, учил и творил философ Виктор Данилович Михайлов.
В университетах научные сотрудники, преподаватели и студенты должны изучать и знать не только Михайлова, но и Гегеля, Фейербаха, Маркса, Энгельса, Ленина и Прудона. Не только философию, но и политэкономию и социализм, как три составные части одной единой и стройной системы науки об обществе.
Как известно, Прудон – французский политик – был не только философом, но и экономистом, поэтому рассматривал философию и с точки зрения экономических проблем. Маркс и Энгельс в совместном произведении «Святое семейство» анализируют взгляды различных экономистов.
В частности, они в нем писали: «Так в политической экономии заработная плата вначале выступает как причитающаяся труду пропорциональная доля в продукте. Заработная плата и прибыль на капитал стоят друг другу в самых дружественных, взаимно благоприятствующих, по видимости в самых что ни на есть человечных отношениях. Впоследствии же оказывается, что отношения эти – самые наивраждебные, что заработная плата находится в обратном отношении к прибыли на капитал» (курсив Маркса и Энгельса; жирный шрифт мой – Г.Р.) [2].
Данное политэкономическое положение: «заработная плата и прибыль на капитал стоят друг другу в самых дружественных, взаимно благоприятствующих, по видимости в самых что ни на есть человечных отношениях» по формальному содержанию совпадает с вышеприведенным высказыванием философа Михайлова о своей человечной, бескорыстной и гуманистической «Философии согласия»: «Согласие ориентирует мышление на стремление понять противоборствующую сторону, признать ее интересы такими же законными, как свои собственные, найти выход, где не было бы побежденных, а выиграли бы все».
Прудон исходит из бесчеловечной действительности экономических интересов и отношений между людьми, между богатыми и бедными. Конечно, богатые никогда не будут считать законными требование пролетариата повысить заработную плату и его высшие формы классовой борьбы, и они всегда готовы его топить в крови, выиграть и победить его.
Маркс и Энгельс о Прудоне одобрительно заметили: «Он отнесся серьезно к человечной видимости экономических отношений и резко противопоставил ей их бесчеловечную действительность… он заставил их отказаться от этого представления о себе и признать свою действительную бесчеловечность…» (курсив Маркса и Энгельса – Г.Р.) [3].
Маркс и Энгельс подчеркнули: «Заработная плата и прибыль на капитал стоят друг к другу в самых дружественных… отношениях. Впоследствии же оказывается, что отношения эти самые наивраждебные, что заработная плата находится в обратном отношении к прибыли на капитал», капиталист «вынужден держать заработную плату на возможном более низком уровне».
В политэкономии исходят из того, что экономические отношения между богатыми и бедными в своей сущности враждебны и бесчеловечны, а на поверхности явлений, по видимости они фальсифицируются и кажутся прямо противоположными – фиктивно, мнимо дружелюбными и человечными.
Надо полагать, что «Философия согласия» метафизически, раз и навсегда останавливается на поверхностных измышлениях о человечности и дружелюбности экономических отношений богатых и бедных. А политэкономия не останавливается на этом и продвигается к познанию истинного положения вещей, утверждая, что «отношения эти – самые наивраждебные, что заработная плата находится в обратном отношении к прибыли на капитал». Словом, она идет по пути «философии» противоречия, по пути постижения диалектической логики.
В Институте психологии СВФУ отметили, что 22 сентября 2022 года коллегией профессоров университета впервые инициирован как День Согласия. Было подчеркнуто, что не следует забывать о том, что этот день будет не просто «Днем согласия», а – «Днем Философии согласия». Философия согласия – это концепция Виктора Даниловича, изложенная в его докторской диссертации «Социально-философские основания философии гражданского согласия: общетеоретические подходы и региональная практика» (1996). По его мнению, согласие предстает «как явление, обусловленное общностью позиций по основным ценностным представлениям». В условиях актуализации социальных конфликтов «Философия согласия», как было понято, приобретает экзистенциальный смысл.
День Философии согласия в Институте психологии посетили более 70 студентов с первого по четвертый курсы. Приглашенным гостем стал кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник отдела СЭРС Якутского научно-исследовательского института сельского хозяйства Алексей Григорьевич Пудов. По его мнению, идеи философии согласия В. Д. Михайлова стали, по сути, творческим продолжением и философской концептуализацией идей известных профессоров университета А. Е. Мординова и Г. П. Башарина на современном социокультурном этапе развития общества.
На историческом факультете СВФУ на Дне согласия были освещены философия согласия В. Д. Михайлова, история университета, факультета, программа развития СВФУ. Оратором мероприятия выступила декан ИФ канд. ист. наук, доцент Наталья Анатольевна Стручкова. Приглашенным профессором выступила профессор кафедры истории, обществознания и политологии, д-р ист. наук Сивцева Саассылана Иннокентьевна. Приглашенным выпускником выступил доцент кафедры всемирной, отечественной истории, этнологии, археологии.
В КЦ «Сергеляхские огни» СВФУ был проведен «День согласия» для всех 1 курсов университета. В первой половине дня – во всех учебных подразделениях проведены единые уроки согласия. Во второй – праздничное мероприятие в культурном центре «Сергеляхские огни» с участием ректора Анатолия Николаева и приглашенных гостей. Был сформулирован тезис: «День согласия – символ и основа университетской культуры».
Как известно, ООН учредила специальный день философии в третий четверг ноября. В связи с этим 18 ноября в Историческом зале Национальной библиотеки республики прошли Философские чтения по темам согласия и сострадания. В течение полутора часов велась интересная беседа, в которой затрагивались вопросы и проблемы социальной философии и этики.
В мероприятии, проведенном 22 сентября 2022 года в стенах СВФУ им. М. К. Аммосова и посвященном Дню согласия, принял участие проректор Якутской духовной семинарии Русской православной церкви – единственного на Северо-Востоке Сибири высшего духовного учебного заведения Московского патриархата – иерей Виталий Беликов.
Он, хорошо разбираясь в оценке религии как опиума народа, со знанием дела и эмоционально радостно встретил проведение одурманивающего сознание трудящегося человека Дня согласия и тонко и точно заметил, что это мероприятие пока осуществляется только в рамках СВФУ, а другие университеты его не реализовывают.
Ректор СВФУ А. Николаев сильно желает и неуклонно стремится, чтобы во всех университетах России была философия согласия. Автором этой философии является доктор философских наук, почетный работник высшего профессионального образования, отличник просвещения, отличник просвещения Российской Федерации, заслуженный деятель науки Якутии, академик Академии духовности Республики Саха (Якутия), учитель учителей Республики Саха (Якутия) и общественный деятель В. Михайлов, проработавший в стенах родного университета более 40 лет и награжденный высшим орденом СВФУ «Слава и Величие».
Добиваясь, чтобы философия согласия изучалась и развивалась во всех высших учебных заведениях России, народ саха очередной раз бежит впереди планеты всей. До этого он во главе с первым его президентом М. Е. Николаевым, сотрудничая с Русской православной церковью, к слову Министерство культуры добавил слово духовность и получилось Министерство культуры и духовности. Необходимо подчеркнуть, что такого министерства нигде нет, ни в России, ни на всей планете Земля.
В Республике Саха была учреждена Академия духовности с целью установления господствующего положения православного христианства во всей республике. Русские православные церковники сразу признали эту Академию духовности своим учреждением – «фальшивым цветком на цепях человечества». Они считают, что Академия духовности народа саха по своему содержанию и роду занятий ничем не отличается от Духовной академии Русской православной церкви.
И в Татарстане разрабатывают «Философию согласия», которую относят и применяют в начальной школе, а не в высшей школе, не в университете, как это делают в Республике Саха. Татарстанцы логически правильно мыслят и практически истинно поступают. Если исходить из их теории и практики, то СВФУ не место, где можно заниматься и увлекаться только «Философией согласия», догматизировать ее. Напротив, ее надо исключать из университетских студенческих занятий и научно-исследовательских занятий. Высшая школа, это арена диалектической логики. Поэтому в ней необходимо проводить не День согласия, который более подходит к формальной логике с его основными законами тождества, непротиворечивости и согласованности мыслей и вещей, а День диалектики, т.е. противоречия, как движущей силы природы, общества и мышления.
Сказанное выше можно подытожить взглядами В. И. Ленина на формальную и диалектическую логику. Кроме него, как мыслителя, эту тему разрабатывали компетентно и профессионально такие классики философской науки, как Гегель, Маркс и Энгельс.
Ленин писал: «Логика формальная, которой ограничиваются в школах (и должны ограничиваться – с поправками – для низших классов школы), берет формальные определения, руководясь тем, что наиболее обычно или что чаще всего бросается в глаза, и ограничивается этим» [4].
Отсюда становится понятным, что в г. Казани вышло учебное пособие для учителей низших, т.е. начальных классов, реализующих программу внеурочной деятельности «Философия согласия». А в г. Якутске формальную логику вместе с «Философией согласия» понимают в неограниченном смысле и возводят ее на университетский уровень.
О глубокой ошибочности такого понимания и действия Ленин указывает, говоря, что «логика диалектическая требует того, чтобы мы шли дальше». Тут имеется в виду, что высшая школа не есть средняя школа, тем более не начальная школа. В высшей школе предметом изучения становится не формальная, а диалектическая логика – логика противоречия, а не согласия.
1.2. Антидиалектическая Философия согласия Виктора Михайлова
Коллегия профессоров Северо-Восточного федерального университета (СВФУ) впервые инициировала как День Согласия 22 сентября 2022 года. В институте психологии СВФУ считают, что необходимо не забывать, что этот день не просто «День согласия», а «День Философии согласия». Философия согласия – основная мысль и идея Виктора Михайлова, выработанная в его докторской диссертации «Социально-философские основания философии гражданского согласия: общетеоретические подходы и региональная практика» (1996).
Нужно подчеркнуть, что Виктор Данилович свою философию согласия всецело построил на формально-логическом законе тождества, который гласит: «Все тождественно с собой, А=А»; в отрицательной форме: «А не может быть в одно и то же время быть А и не-А».
Диалектический логик Гегель по этому поводу излагает следующее: «Другое выражение начала тождества: А не может быть одновременно А и не-А, имеет отрицательную форму; оно называется началом противоречия. Обычно не дают никакого оправдания относительно того, каким образом присоединяется к тождеству форма отрицания, которой это предложение отличается от предыдущего. – Но эта форма получается оттого, что тождество, как чистое движение рефлексии, есть простая отрицательность, которую приведенное второе выражение предложения содержит в себе в более развитом виде. Высказывается А и не-А, чисто другое того А; но это не-А появляется только для того, чтобы исчезнуть. Тождество, следовательно, выражено в этом предложении как отрицание отрицания. А и не-А различны; эти различные соотнесены с одним и тем же А. Тождество, следовательно, изображается здесь как эта различенность в одном соотношении или как простое различие в них же самих» (курсив Гегеля. – Г.Р.) [1].
Видно, что тождество формулируется в особом предложении. Предыдущим предложением выступает «Все тождественно с собою, А=А». Последующее предложение отличается от предыдущего отрицательной формой и гласит: «А не может быть в одно и то же время быть А и не-А». Оно поэтому называется началом противоречия, напоминающее и уподобляющее его с диалектическом началом противоречия. Тем не менее оно не имеет никакого отношения или какой-либо связи с диалектикой, напротив, оно носит антидиалектический характер.
Это объясняется тем, что начало противоречия, т.е. не-А, противоречащее А, возникает с единственным предназначением исчезнуть. Дело не доходит до действительного противоречия, которое не достигается на рассматриваемом здесь логическом этапе тождества, которым полностью удовлетворяется логическое содержание философии согласия Виктора Михайлова. Диалектический процесс в целях постижения подлинного противоречия не должен остановиться на этапе тождества, а должен исследовать и познать следующие этапы разности и противоположения.
Другими словами, чтобы приходить к предложению о диалектическом противоречии необходимо последовательно переходить этапы составления предложений о тождестве, разности и противоположении. Гегель об этом подчеркивал следующее:
«Если первые определения рефлексии – тождество, разность и противоположение – нашли каждое свое выражение в особом предложении, то тем паче должно было бы быть сформулировано в виде предложения то определение, в которое они переходят, как в свою истину, а именно, противоречие. Так что надо было бы сказать: все вещи противоречивы в самих себе; и притом в том смысле, что это предложение выражает по сравнению с прочими истину и сущность вещей. – Противоречие, выступающее в противоположении, есть лишь развитое ничто, ничто, содержащееся в тождестве и встретившееся нам в выражении, что предложение о тождестве ничего не говорит. Это отрицание определяет себя в дальнейшем в разность и в противоположение, которое теперь представляет собою положенное противоречие» (курсив Гегеля. – Г.Р.) [2].
Согласие В. Михайлова выступает как антитеза противоречия, как нечто несовместимое с существенным разногласием. Ибо оно основано на предложении о тождестве, которое ничего не говорит, суть ничто, содержащееся в тождестве. Даже «начало противоречия», рождающееся в тождестве как его содержание, суждено тут же исчезнуть в качестве случайного, аномального и ненормального, другими словами, в качестве патологии, болезни души и духа.
Из Гегеля узнаем следующее: «Противоречие обыкновенно, во-первых, устраняют из вещей, из сущего и истинного вообще, утверждая, что нет ничего противоречивого. Во-вторых, противоречие, напротив того, выталкивается в субъективную рефлексию, которая своим соотнесением и сравнением его якобы впервые создает, но и в этой рефлексии его тоже нет по-настоящему, ибо противоречивого, как уверяют, нельзя ни представить себе, ни помыслить. Противоречие признается вообще, будь это противоречие в действительном или в мыслящей рефлексии, случайностью, как бы аномалией и преходящим пароксизмом болезни (курсив Гегеля – Г.Р.) [3].
С точки зрения Михайлова согласие вещей и мыслей, истинного вообще является нормальностью и закономерностью, а их противоречие невозможно извлечь из объективного мира, ибо в нем «нет ничего противоречивого». Противоречие впервые создается в субъективном мышлении человека, в котором «его тоже нет по настоящему, ибо противоречивого, как уверяют, нельзя ни представить себе, и помыслить».
Надо полагать, что так называемая «философия согласия» относит противоречие к сфере ненормального, аномального и параномии. Если согласие есть норма и закон, то несогласие и разногласие, т.е. противоречие есть нечто беззаконное и противозаконное, иначе говоря, параномия. Кроме того, оно суть аномалия – отклонение от нормы.
В целом противоречие проявляется как патология – как нечто неправильное, телесное и духовное отклонение организма от нормы, доходящее до психической ненормальности, до таких форм сумасшествия, как слабоумие, тупоумие и безумие или бешенство.
Следует непременно заметить, что если «философия согласия» связывает противоречие с психической ненормальностью – с сумасшествием, то диалектика как «философия противоречия» выступает как метод высшего познания или высшей науки. Так сказать, как утверждают классики, диалектика совпадает не только с логикой, но и с теорией познания (гносеологией).
Энгельс подчеркивал: «Одной из главных основ высшей математики является противоречие, заключающееся в том, что при известных условиях прямое и кривое должны представлять собой одно и то же… И тем не менее высшая математика этими и еще гораздо более резкими противоречиями достигает не только правильных, но и совершенно недостижимых для низшей математики результатов.
Но уже и низшая математика кишит противоречиями… квадратный корень из минус единицы есть не просто противоречие, а даже абсурдное противоречие, действительная бессмыслица… более того, что было бы с математикой, как низшей, так и высшей, если бы ей запрещено было оперировать с √-1?
Сама математика, занимаясь переменными величинами, вступает в диалектическую область, и характерно, что именно диалектический философ, Декарт, внес в нее этот прогресс. Как математика переменных величин относится к математике постоянных величин, так вообще диалектическое мышление относится к метафизическому» [4].
Там же Энгельс низшие и высшие формы движения материи изучает не «философией согласия», а диалектикой противоречия. Для него противоречие является движущей силой органической жизни и ее развития. Постигая жизнь методом противоречия, он подчеркивал: «Жизнь состоит прежде всего именно в том, что живое существо в каждый данный момент является тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрестанно само себя порождающее и себя разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступает смерть».
Как известно, Энгельс в своей книге «Анти-Дюринг» критически отнесся к взглядам немецкого философа-эклектика XIX века Дюринга, который выступил с точки зрения исключения противоречия из вещей и процессов действительности, т.е. с точки зрения смерти. По Энгельсу, действительность становится диалектической, жизненной в том случае, если ее движущей силой становится противоречие.
Он замечает, что диалектика противоречия играла значительную роль в философии, начиная с древнейших греков и доныне и благодаря ей «дифференциальное исчисление, вопреки всем протестам здравого человеческого рассудка, приравнивает при известных условиях прямое и кривое друг к другу и достигает этим таких успехов, каких никогда не достигнуть здравому человеческому рассудку, упорствующему в своем утверждении, что тождество прямого и кривого является бессмыслицей» [5].
Следует отметить, что философия согласия отличается от диалектики противоречия тем, что она согласует или отождествляет кривое с кривым и прямое с прямым и уподобляется здравому человеческому рассудку, который решительно возражает против диалектики, т.е. противоречия, и выражает свой протест против тождества прямого и кривого, объявляя его бессмыслицей, иначе говоря, тарабарщиной, непонятным и несвязным набором слов, идей и суждений, бредом сумасшедшего.
Диалектик Гегель в своей идеалистической манере считает, что противоречие является прежде всего законом самой окружающей действительности, реальной, фактической силой материального мира, корнем его движения и жизненности. Он решительно утверждает:
«Но одним из основных предрассудков прежней логики и обычного представления является взгляд, будто противоречие не есть такое же существенное и имманентное определение, как тождество». Повторно отметим, что на этом игнорировании противоречия и подчеркивании тождества построена «философия согласия» В. Михайлова. «Больше того, если уже речь идет о иерархии и оба определения мы должны фиксировать, как раздельные, то следовало бы признать противоречие более глубоким и более существенным. Ибо по сравнению с ним тождество есть лишь определение простого непосредственного, определение мертвенного бытия; противоречие же есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие оно движется, обладает импульсом и деятельностью» [6].
Энгельс, указав, что Дюринг расправляется над противоречием, т.е. над диалектикой, особенно над Гегелем, исходит из той позиции, что он на место диалектики противоречия подсовывает так называемую антагонистическую мировую схематику – лишь после этого Энгельс выписывает следующие строки Дюринга: «В вещах нет никаких противоречий… Антагонизм сил, действующих друг против друга в противоположных направлениях, составляет даже основную форму всякой деятельности в бытии мира и его существ. Однако это противоборство в направлениях сил элементов и индивидов даже в отдаленнейшей мере не совпадает с абсурдной идеей о противоречиях». «Противоречие существует в самих вещах и процессах объективно и может быть обнаружено, так сказать, в телесной форме; таким образом, бессмыслица перестает быть невозможной комбинацией мыслей, а становится фактической силой: Действительное бытие абсурдного – таков первый член символа веры гегелевского единства логики и нелогики… Чем противоречивее, тем истиннее, или, иными словами, чем абсурднее, тем более заслуживает веры» (жирный шрифт мой – Г.Р.) [7].