Учение о Десяти Сфирот. Часть 2

Теперь рассмотрим, в чем смысл того, что их называют этими именами: корень называется Кэтэр (досл. корона), т. к. он не облачен внутрь келим творения, а окружает и венчает келим извне. И Кэтэром он также назван как предваряющий (все).

Стадия Алеф называется Хохма (досл. мудрость), поскольку из неё исходят Каббала, имеющиеся в мире, в их конечном, завершённом виде. И мудрецы уже точно определили это имя и сказали: ״Настолько он мудр, что видит рождающееся״(Масехет Тамид, стр. 32). Смысл сказанного в том, что он сразу, когда смотрит на что-либо, видит порождения и следствия из неё, т. е. видит все результаты, которые последуют из этого, до самого последнего, окончательного результата.

Например, когда говорят, что этот врач – великий мудрец, имеют в виду, что в каждой болезни, которую он рассматривает, он предвидит до мельчайших подробностей все последствия, которые могут последовать и появиться от этой болезни, до самого окончательного результата. И также когда он рассматривает какой-либо метод лечения, он предусматривает полностью все последствия, которые этот метод лечения может вызвать в теле больного, и т. п. И таким же образом учёный-естествоиспытатель, когда он рассматривает, изучает некий объект в природе, он предвидит до мелочей все те результаты, которые вызывает включение этого объекта в общую реальность. И то же – в прочих науках. Все определение названия ״мудрец״ или ״совершенная мудрость״, только в свойстве ״видения рождающегося״в каждой частности, в деталях, реально, до самых окончательных результатов.

И из этого узнай также верное определение имени ״Бина״ (досл. ум, разум, созерцание), что это составляет всю ״силу всматривания, созерцания״, чтобы увидеть рождающееся от каждой детали в реальности. Как в Каббале, так и во внешних науках, она исходит из сфиры ״Бина״ и потому называется ״Бина״. И из сфиры Малхут (досл. царство) исходит свойство абсолютного правления силой и принуждением, по примеру страха перед царской властью, и поэтому называется ״Малхут״. Прочие сфирот рассматриваются далее в соответствующих им местах.

И не следует затрудняться сказанным, что если так, то сфира Бина должна была бы предшествовать Хохме. Что стремление и всматривание, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют и вызывают конечное совершенство, т. е. видение рождающегося, которое называется Хохма, мудрость. Но мы уже разъясняли, что порядок создания миров противоположен нашему пониманию, и наполнение желания предшествует и вызывает раскрытие желания (см. выше, п. 80, со слов ״и дело״). А совершенство предшествует и вызывает проявление несовершенного, т. к. именно таким образом распространяются ступени и спускаются из Бесконечности, сокращение за сокращением, вплоть до этого мира – ״Олам аЗэ״, испорченного более прочих.

400. Первый мир, который был создан после сокращения, называется мир Адам Кадмон, и называется также мир Кэтэр. Четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – облачаются на этот мир Адам Кадмон.

1. И несмотря на то что имеется не более чем 4 ступени, т. е. 4 известные стадии, в них все же имеется 10 сфирот, и это потому, что стадия Гимэль, которая называется Зеир Анпин или Тифэрэт, имеет 6 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод. А смысл этого мы выясним в соответствующем месте.

И здесь следует понять точность, с которой в книге ״Ецира״ (гл. 1, мишна 4) говорится: ״десять, а не девять״, и это очень важная мысль, поскольку мы уже выяснили, что все свечение сфирот – от высшего света. И даже в Игулим, которые находятся в едином подобии, не высвечивают стадию Далет, которая называется Малхут. А имя ״сфира״указывает только на свет и кли вместе, т. е. на то, что высший свет облачен в кли, но кли без света не называется этим именем, т. к. сфира означает свечение и ясность.

Потому могла бы появиться такая мысль, что Малхут будто бы не является сфирой, т. к. высший свет не светит в ней, как мы выяснили. И потому уточняет автор книги ״Ецира״и говорит, что это 10 сфирот, а не 9, потому что Малхут тоже называется сфирой. Это потому, что вся связь высшего света с 10 сфирот заключается в единении, основанном на отражённом свете, который Малхут поднимает с помощью экрана, стоящего в ней, снизу вверх (см. выше, п. 20). И потому, конечно, она – самая важная сфира из 10 сфирот, т. к. без неё не было бы связи у высшего света с 9 высшими сфирот. И считается поэтому, как если бы вся она была светом. Пойми это, а далее будет ещё выяснено в соответствующем месте.

2. См. часть 1, Ор Пними, гл. 1, п. 100.

Кав соединяет все Игулим вместе

Ари

6) И свойство, которое объединяет все Игулим вместе, это тонкая линия – кав, нисходящий из Бесконечности3, который проходит4, спускается5 и распространяется6 от одного игуля до другого, до полного окончания всех их7. И по этому каву нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них.

Бааль Сулам

3. Пояснение. В 10 сфирот дэ-Игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно в мере 7 сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (см. выше, п. 100, со слов ״и вот״). Однако в 10 сфирот Кава нет между ними прерываний вообще – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, т. е. до стадии Далет, которая называется Малхут, ниже которой нет никакой сфиры. Т. е. в 10 первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии – кав, и называются также 10 сфирот Адама Кадмон, нет между ними никаких прерываний вообще.

И потому Ари говорит, что сфирот Кава соединяют также 10 сфирот Игулим. Потому что 7 нижних сфирот из каждой сфиры дэ-Ёшер соединяют 10 сфирот верхней сфиры дэ-Игулим с 10 сфирот нижней сфиры дэ-Игулим. Вследствие того что имеется свечение в 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим, которые получают от 3 первых сфирот сфиры Хохма дэ-Ёшер, то обязательно этот свет проходит через 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер. Так как 3 первые сфиры из сфиры Хохма дэ-Ёшер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер и передать в 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим. Получается, таким образом, что 7 нижних сфирот сфиры Кэтэр дэ-Ёшер соединяют 10 сфирот сфиры Кэтэр дэ-Игулим с 10 сфирот сфиры Хохма дэ-Игулим. И то же – между Хохмой и Бина, и то же – далее.

4. Пояснение. Кав, который являет собой свет Ёшер, словно пробивает верхние части Игулим и проходит сквозь Игулим, спускается и протягивается до Сиюм, т. е. до центральной точки. Но, безусловно, не говорится тут о местах или площадях. И чтобы понять это, следует знать, что нет никакого раскрытия света в мирах, ни в высших, ни в низших, который бы не протянулся из Бесконечности, находящейся выше сокращения. И свет обязан распространиться и пройти через все те ступени и миры, которые находятся между миром, который получает это раскрытие света в себе, и миром Бесконечности, который выше сокращения.

И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью. По примеру материального объекта, переходящего с места на место, чего не бывает в духовном вообще. Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего. Т. е. при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.

В связи с этим находим, что свечение прямого Кава обязано пройти через келим дэ-Игулим. Иными словами, келим дэ-Игулим предшествуют каву, потому что келим дэ-Игулим родились сразу при сокращении. А келим дэ-Ёшер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, т. к. нет исчезновения в духовном.

И ещё следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят. Один способ – это ״остаться постоянно״, что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины. И второй способ – когда он ״остаётся временно״, т. е. он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе. И это то, что говорит Ари, что ״этот свет Кава, который проходит через ступени Игулим, не ״остаётся постоянно״там, а только ״остаётся временно״. Чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом Игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет Ари в словах ״и проходит״.

Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в Игулим, т. к. Игулим получают свой свет только от света Кава. И потому свет Кава гораздо важнее, чем свет Игулим, и поэтому он не смешивается со светом Игулим. Свет Кава называется свет Руах, а свет Игулим называется свет Нэфеш.

5. Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском. Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется. И как уже известно, самый чистый, тонкий означает ״верх״, а самый грубый, с наибольшей авиют называется ״низ״. Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он ״спускается сверху вниз״.

И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности 4 стадий. Начиная со стадии Алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии Далет, и потому он становится более ав – грубее. Потому что стадия Алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия Бэт и т. д. до стадии Далет, самой грубой из всех (см. ч. 1, гл. 1, п. 50, со слов ״и смысл״).

6. Свечение Ёшер выражается словом ״протянулся״, а свечение Игулим – словом ״округлился״(см. выше, п. 100).

7. То есть до стадии Далет в Игулим, которая называется ״центральная точка״. И она является тем материальным шаром, который находится в Олам аЗэ – в этом мире. Созидательное свойство, присущее миру Адам Кадмон, изначально распространялось до Олам аЗэ. Но после того как произошло второе сокращение, называемое миром Некудим, поднялось окончание созидательного этого свойства мира Адам Кадмон в точку Олам аБа – будущего мира, место которой – выше мира Брия, как будет рассмотрено в соответствующем месте.

Каждый мир и каждая сфира состоят из 10 частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из 10, и т. д. до бесконечности. Сфирот дэ-Игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице

Ари

7) В каждом мире есть свои частные 10 сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из 10 частных подсфирот8, и все они – словно кольца луковицы9, одна внутри другой. Подобно изображению небесных сфер.

Бааль Сулам

8. Смысл взаимовключения сфирот можно понять в соответствии с известным законом, что нет исчезновения в духовном. А каждый свет, переходящий с места на место, приобретает своё место навеки во всех тех свойствах, через которые проходит (см. выше п. 4, со слова ״пояснение״). И поскольку каждая нижняя сфира создаётся из высшей сфиры, как причина и следствие, то считается нижняя проходящей через высшую.

И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят 2 первые сфиры Кэтэр и Хохма, то свет Хохма обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из неё. А затем свет Хохма обязан пройти через сфиру Кэтэр, прежде чем придёт в сфиру Хохма, т. к. сфира Кэтэр вызвала её появление. И вследствие того что сфира Хохма прошла в ней, она получила там своё место. И теперь в Кэтэре имеются две сфиры – Кэтэр и Хохма.

Таким же образом затем вышли все 10 сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до Малхут, и все 9 сфирот, что ниже Кетера, должны пройти через Кэтэр, т. к. он является первопричиной появления их всех, и все они получили там своё место – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все 9 нижних сфирот обязательно существуют также и в самом Кэтэр, т. к они прошли там.

И таким же образом обязательно имеются 9 сфирот в Хохме, поскольку 8 сфирот, что ниже неё, должны пройти через неё, как показано выше на примере Кэтэр. И так же – 8 сфирот в Бине, подобным же образом. И так же – 7 сфирот в Хэсэд, и т. д. , и одна в Малхут, самой нижней.

Известно, что Малхут поднимает 10 сфирот отражённого света, от себя – вверх, которые надеваются на 10 сфирот высшего света – на 10 сфирот прямого света. И этот отражённый свет называется светом Малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отражённый свет называют везде 10 сфирот, поднимающиеся снизу вверх (см. Внутр. соз. , ч. 2, гл. 6, п. 66). И выясняется там, что Малхут называется Кэтэр для этих 10 сфирот, т. к. она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется Хохма, третья снизу ступень называется Бина и т. д. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, до тех пор пока истинный Кэтэр не получает от этого отражённого света только свойство Малхут.

И, в соответствии с этим, понятно, что эти 10 сфирот, идущие снизу вверх, все находятся в Малхут, т. к. все проходят через Малхут, и Малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в Малхут. Находим, таким образом, что и Малхут содержит 10 сфирот.

А через Есод проходят 9 сфирот отражённого света, и потому и в сфире Есод имеем 10 сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и 9 сфирот отражённого света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – 10 сфирот в Ход: 2 сфиры сверху вниз, т. е. свет Ход и свет Есод, проходящий через него, и 8 сфирот снизу вверх. Так же – 10 сфирот в Нецах: 3 сфиры сверху вниз, и 7 сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода 10 сфирот высшего света и 10 сфирот отражённого света, каждая сфира содержит точно по 10 полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в под-сфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. (См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно).

9. То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше, п. 50).

Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и важнее другого. Так (продолжается) до Этого мира – Олам аЗэ, который находится в центральной точке, далее всех удалённой от Бесконечности, он совершенно материален

Ари

8) Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе10 другого к свету Бесконечности, считается гораздо выше и предпочтительней другого. И так – до Этого мира – Олам аЗэ, самого земного и материального, который является центральной средней точкой, внутри всех совершенно Игулим, внутри всего места пространства и пустого воздуха. Он также полностью удалён от Бесконечности, более всех остальных миров. И потому он совершенно эгоистический и полностью материальный, будучи центральной точкой, внутри всех Игулим. Необходимо понять это лучше.

Бааль Сулам

10. Уже рассматривали понятие близости, что оно не означает ״места״ ни в коем случае, а означает близость свойств. Известно также, что от Бесконечности до центральной точки имеются 4 стадии различия свойств, и они же – 10 сфирот Игулим. А центральная точка – это 4-я стадия, с наибольшей из всех авиют. Первый игуль, который называется Кэтэр, является источником, местом нахождения корня этих 4 стадий. И совершенно ясно, что игуль Кэтэр – наиболее тонкий из всех Игулим, а его свойства – более всех остальных близки к Эйн Соф. А стадия Алеф – с чуть большей авиют, чем он, удалена от Бесконечности далее, чем Кэтэр. Стадия Бэт – с ещё большей авиют, удалена от Бесконечности далее, чем стадия Алеф. Пока центральная точка – самая грубая из всех – не определяется как удалённая от Бесконечности более всех остальных.

И не стоит затрудняться тем, как сказано выше (ч. 1, гл. 1, п. 100), что нет понятия выше и ниже в Игулим. Т. к. здесь говорится, что после того как Игулим получили внутрь себя свечение Кава, то появились в них свойства верх, низ и все прочие свойства, присущие каву.

Глава 2

Рассматривает 10 сфирот дэ-Ёшер, их выход, распространение и то, что включено в них. Содержит 7 пунктов:

1. Порядок выхода 10 сфирот Ёшер. 2. 5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида. 3. И в Игулим, и в Ёшер имеются окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее. 4. Свет Игулим – это свет Нэфеш, свет Ёшер – это свет Руах. Сначала были созданы Игулим, затем Ёшер. 5. А״А дэ-Игулим светит к Ав״И дэ-Игулим через холонот (досл. окна) в трёх линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них протянулся свет ко всем Игулим таким образом, что все детали, существующие в Ёшер, есть также и в Игулим. 6. Адам Кадмон протянулся от Эйн Соф до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им. 7. Сначала вышли Игулим и затем Ёшер. Мы не занимаемся Игулим, а только Ёшер исключительно.

Порядок выхода 10 сфирот дэ-Ёшер

Ари

1) Теперь выясним второе свойство, которое существует в 10 сфирот – это качество света Ёшер, по подобию трёх линий, в виде высшего Адама. И через линию эту, через этот ״кав״, который распространяется сверху-вниз, от него распространяются Игулим. И эта линия – ״кав״, также распространяется в виде Ёшер сверху-вниз, от рош верхнего предела1 (״гаг״) высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна (״тахтит״) Сиюма – окончания всех Игулим вообще, сверху-вниз. И состоит из 10 сфирот, в виде ״целем״2 – образа Адама Яшар (досл. прямой), обладателя прямого уровня3, состоящего из РАМАХ (=248) органов – ״эварим״4. Они предстают в образе трёх линий – ״кавим״, правой, левой и средней, каждая из которых состоит из 10 сфирот в общем. А каждая сфира делится ещё на 10 сфирот, и так бесконечно.

Бааль Сулам

1. Кэтэр в сфире или в мире называется верхним пределом (״гаг״) этой сфиры или этого мира. А Малхут, что в каждой сфире или мире, называется низом (״карка״) этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира Кэтэр, а гаг этого Кетера, т. е. верхний его предел, – это Кэтэр 10 частных сфирот этого Кетера.

2. Одеяния на Мохин называются образом – ״целем״, от слова ״цель״– тень. А свечение Ёшер, состоящее из 3 первых сфирот, называется Адам (человек), по причине того, что получает Га״Р – три первых сфиры, в облачении целем. И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению.

3. Рош каждой сфиры и парцуфа – это 3 первые сфиры: Кэтэр, Хохма, Бина. А 7 нижних сфирот – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод, Малхут каждой сфиры и парцуфа, называются гуф (досл. тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т. е. света 3 первых сфирот находятся в келим дэ-Га״Р, а света За״Т 7 нижних сфирот – в келим дэ-За״Т, то парцуф называется ״обладателем прямого уровня״. Если же в келим дэ-Га״Р находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф ״не обладает прямым уровнем״. По причине того что уровень рош не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется ״арканат рош״– склонение головы, когда рош и гуф составляют одну ступень.

4. Пояснение: РаМа״Х – 248 отличительных признаков Хэсэд есть в высшем парцуфе, и из них исходят РаМа״Х – 248 органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.

5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида

Ари

2) Итак, в нижнем Адаме имеются пять видов света5, а именно: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, ехида6. Это пять уровней7, один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: ״Благослови душа моя… ״, как сказано в ״Масехет Брахот״.

Бааль Сулам

5. Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в Этом мире, чтобы не имелись в нем 10 сфирот – 4 Бхины и их корень. И это то, что написано, что и в нижнем человеке, что в Этом мире, там тоже есть эти 5 видов света.

6. Келим, что в 10 сфирот, называются: Кэтэр, Хохма, Бина, з״а, Малхут. А света, что в них, называются: Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нэфеш ( см. выше текст, слова Ари, ч. 2, 26). Свет Йехида облачается в кли дэ-Кэтэр, свет Хая облачается в кли дэ-Хохма, свет Нешама – в кли дэ-Бина, свет Руах – в кли дэ-Зеир Анпин, и свет Нэфеш – в кли дэ-Малхут.

7. Как известно, определение ступеней – в соответствии с чистотой или авиют ступени, и всегда ״выше״означает более чистую ступень.

И в Игулим, и в Ёшер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее

Ари

3) Итак, все эти десять сфирот дэ Игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим8. Свет делится9 на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится10 на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ Ёшер в виде Адама, имеются в нем все эти элементы также.

Бааль Сулам

8. Света – это НаРаНХа״Й, а келим – это КаХа״Б Зо״Н, как сказано выше.

9. Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч. 1, гл. 1, п. 30, со слова ״однако״). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый, более ״ав״. Т. к. этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передаёт ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.

Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, есть у неё совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько кли самое тонкое в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.

В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.

Она называется так потому, что ״окружает״ низший, т. е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далёкое и маленькое. И это далёкое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, т. е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.

10. Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч. 1, п. 102). Причём внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т. е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т. е. безо всякого облачения в кли.

И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т. к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия Далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии Далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому ״внутренняя часть кли״ – его тох, и там находится шефа-наслаждение.

А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырёх оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т. е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у неё сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей её силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.