За пределами Ошо! Книга 1, 2

В 1957 году он заканчивает Саугарский университет с золотой медалью и получает диплом с отличием и степень магистра философских наук.

С 1957-1966 - он преподаёт в Джабалпурском университете.

С 60-х же годов Ошо вступает непосредственно в духовную сферу: он много путешествует по Индии и, собирая большие аудитории, вызывает на споры тех или иных известных индийских гуру, - из этих споров он, как правило, выходит победителем.

В 1968 году Ошо живёт в Бомбее, а число его последователей растёт неуклонно. С этого же периода к нему приезжают слушать его лекции и становятся учениками многочисленные искатели уже с Запада (Америки и Европы).

С начала 70-х годов Ошо начинает посвящать в «нео-саньясу» (в своего рода «свободных» монахов, живущих не в монастыре, а в миру).

Приблизительно с этого же периода, наряду с ежедневными проповедями, Ошо организует и специальные «практики» или тренинги - практические групповые медитации, которые постепенно совершенствует и дополняет новыми. А свою самую первую знаменитую «динамическую» (коллективную) медитацию Бхагаван показал в апреле 1970 года в выездном лагере под Бомбеем.

В 1974 году Ошо переезжает в г. Пуну (Индия), где организовывает Ашрам (духовный центр, в котором гуру - фигура центральная). Сюда в течение 7-ми последующих лет к Учителю приезжают десятки тысяч искателей – а к 1980 году число его учеников и последователей превосходит четверть миллиона!

1981 год. Физическое состояние Мастера резко ухудшается (в основном, из-за астмы и диабета), и он сознательно вступает в период полного молчания. И тогда же врачи отправляют Ошо на лечение в США.

В Америке же, в Центральном Орегоне, ученики Ошо покупают огромное ранчо, и здесь организуется духовная коммуна и город Раджнишпурам. Каждое лето на устраиваемый фестиваль сюда приезжает по 15 тыс. человек со многих стран.

В октябре 1984 года – Ошо неожиданно начинает говорить и продолжает свои «беседы» и тренинги.

В 1985 году начинаются серьёзные конфликты индийского Гуру с американскими властями. Его арестовывают. Были также попытки покушения на его жизнь (одна из них отравление талиумом). В этом же году, благодаря дорогих адвокатов и большого денежного залога, Ошо всё же удаётся покинуть Америку, а его коммуна распадается…

Ошо отправляется в другие страны, в кругосветное путешествие, но в большинство из них, в связи с его скандальной репутацией, въезд ему был запрещён. Тем не менее, ему удалось пробыть приблизительно в десяти государствах, но весьма малые сроки…

В конце концов, Ошо возвращается сначала в Бомбей (86 г.), а потом в Пуну (87 г.).

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый «Внутренний Круг». В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из «Круга» умирает, либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Свои последние слова, адресованные собранию саньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

«Сейчас вы - самые благословенные люди на свете… Помните, что все вы - будды!..»

Вечером этого же дня, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти; - точно также как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе.

Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием «Пробуждение Будды». Однако 19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнёт приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Пуна вообще стала самым последним местом пребывания Мастера, - со временем она стала международной коммуной и одним Мультиверситетом, объединяющим всевозможные центры, академии, школы… Среди множества его «факультетов» и «программ», например: Центр Трансформации, Школа Тайны, Школа Творчества и Искусств, Школа Боевых Искусств, и др. В настоящее время это самый крупный в Индии, да и, пожалуй, во всём мире, духовный Центр Ошо.

17 ноября Ошо даёт указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе «Внутреннего Круга».

17 января врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не сможет участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остаётся в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передаёт через помощников, что будет присутствовать на ней незримо.

19 января 1990 года, в пять часов вечера в возрасте 59 лет Ошо покидает своё тело.

На его могильном склепе («самадхи») написано следующее (что было предварительно продиктовано самим Мастером):

«ОШО.

Никогда не рождался - Никогда не умирал.

Лишь посетил эту Землю

Между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года».

Впечатляюще. Оригинально. Красиво. Как и полагается настоящему духовному Мастеру.

Биографии проживаются. Биографии составляются. Биографии начинают жить своей собственной, независимой жизнью. Биографии великих людей живут очень и очень долго – веками! Биографии сильно влияют, потому что…

Биография сама по себе становится как бы живым человеком. Но «Каким» в нашем случае?

2. «ВСЕПРИВЛЕКАЮЩИЙ»!

Эзотерика, - любовь моя! И самая первая оккультная любовь - «Ошо»…

Бхагаван – воистину всепривлекающий, всепритягательный. Он создал особое психоэнергетическое поле. Ошо – это духовный магнит. В контексте наиболее типичных состояний и реакций паломников к нему, обычных слушателей его бесед и последователей читаем, например, следующее:

«Бхагаван, я чувствую, как Ваша благодать расплавляет меня. Я люблю Вас, мой Учитель»6.

«Во время даршана или Ваших лекций у меня порой дух захватывает при мысли о том, кто Вы. И тогда я думаю, что, наверное, происходящее подобно тому, как если бы я сидел у ног Будды, Христа и других мастеров и потерпел неудачу. Не могли бы Вы пообещать мне, что испробуете все средства для того, чтобы убедить меня в том, что Вы будете моим последним мастером?»7.

Таково величие и действие общей духовно-магнитной ауры индийского Мастера…

«Любимый Ошо,

Я не могу представить жизнь без тебя. В то же время я не могу поверить, что я действительно здесь с тобой - я, не годящаяся совершенно ни на что. После десяти лет моих спотыканий ты по-прежнему изливаешь на меня свою любовь»8.

Несколько иным аспектом влияния бесед Учителя является «трансмиссия» (передача) всё тех же скрытых энергий в процессе интерпретации учений других великих людей и состояний самих этих людей; когда Ошо становится «дверью», «каналом», «мостом» между своими слушателями (условно «землёй») и «достигшими», «реализованными» мистиками и учителями («духовном небом»). Соответствующие и впечатления…

«…В течение следующей недели я (слушатель Ошо) каждое утро посещал его беседы, посвящённые Иисусу. Я слушал их вместе с четырьмястами саньясинами и посетителями. Эти беседы составляют эту книгу (о Христе). Когда вы прочтёте её, вы почувствуете внутреннюю умиротворённость. Вам будет казаться, что вы знали это всё время.

Святой Августин сказал однажды, что Бог стал человеком, а человек может стать Богом. Бхагаван Раджниш прошёл через смерть и воскрес. Он ещё один Христос, ещё один Будда. Но каждый день он напоминает нам, что нужно проснуться - осознать, что мы тоже божественны, что мы тоже можем быть “там”. Мы просто должны умереть. Вот моё любимое воспоминание: Бхагаван сидит в своём кресле, он нагибается к нам, простирая руки, и говорит: “Позвольте мне помочь вам умереть» (Свами Ананда Бодхидхарма)9.

В самом деле, уже чтение книг Бхагавана нашим читателем это, в первую очередь, ощущение начинающегося благостного излияния и приёма особой, приятной энергии… Которые выражаются чувством какого-то внутреннего комфорта, умиротворения, неспешности, размеренности, некоторой мысленной приостановки и тишины… Сами тексты Ошо успокаивающе-медитативны.

Это именно самое первое «энергетическое» воздействие на искателя «слепка сознания» индийского Мастера, действие энергопотока Ошо и «оттиска» или «печати» этого сознания из его книг (что, как правило, не осознаётся, а идёт на подсознательном уровне). Это притяжение или притягательность – «энергетические»…

В сущности говоря, с эзотерической точки зрения, книга, в особенности, на «духовную» тему, - не просто «книга». Книга есть средство «настройки» (тюнинга) на определённые ритмы, инструмент «подключения» и «введения» в конкретную область мистического познания. Это всегда «приобщение» тайнам жизни и впускание в сознание читателя энергии определённого качества в форме психопотока, который «влияет», «диктует», «ведёт»…

Такая энергия очень действенна, она текуча, имеет свою вполне определённую форму, давление и направленность и, следовательно, меняет сознание (воспринимающего), создаёт собственные эффекты. Она притягивает, захватывает, обволакивает, завораживает…

Искателя привлекает гармония течения слов Ошо как бы из состояния мистического «недеяния», из «медитации».

Ошо и впрямь – «всепривлекающий»!

Но если бы только это…

Иной параллельной действующей на читателя-эзотерика составляющей привлекательности является «эстетика» языка Раджниша, художественные образы, «аромат» музыки слов и поэзии. Например, у него находим:

«Всё сущее наполнено Богом. Нет ничего мёртвого, не может быть. Как что-то может быть мёртвым? Всё живо, пышно цветёт, пульсирует. Послушайте тихо, и вы повсюду ощутите биение сердца – и в скале тоже. И тогда возможен диалог»10.

«Любовь - это птица, и она хочет быть свободной. Чтобы расти, ей нужно небо. Никогда не запирай любовь в клетку, никогда не заключай её в неволю, не давай ей адреса, имени, формы, не клей на неё ярлыки - никогда! Пусть она остаётся ароматом, остается незримой, и она отнесёт тебя на крыльях в бесконечность»11.

Или:

«Божественный философский камень всё превращает в золото; он существует в сердце духовно богатого. Те, кто пережил Божественное, приобрели философский камень: чего бы они ни коснулись, всё превращается в золото. Каждое слово и действие становятся золотом. Куда бы они ни шли, пыль под их ногами становится золотой. Где бы ты ни чувствовал себя в аду, если туда придёт человек с философским камнем, он станет раем»12.

«Орёл - символ свободы. Одинокий, летит он навстречу солнцу, высоко в безграничное небо, без страха. Мудрость и свобода - две стороны одной монеты»13.

Прекрасно сказано… Поэтичность, лиризм, романтизм всегда привлекательны. Впрочем, говорить о «Возвышенном» и «Божественном» - и не быть поэтом в душе?..

Сам просветлённый мастер говорит о себе:

«Я не философ. Всегда помните, что я поэт, не философ. Помните всегда, что я не миссионер, а музыкант играющий на арфе вашего сердца»14.

Прочим атрибутом проповедей Ошо, несомненно, стала «всеохватность», «расширенность» его кругозора, его сознания и «синтетичность». Непревзойдённая духовная компетентность: глубочайшее понимание и рассмотрение под всевозможными и, порой, самыми неожиданными ракурсами не только буквально «всех» оккультных вопросов, но и разъяснение всех их тонкостей, сложностей, перипетий и нюансов.

Ошо обсуждает практически все известные священные писания и духовные откровения, как-то: сутры Патанджали, Бхагават Гиту, Коран, Упанишады, Веды, Дао Дэ Цзин, буддийские трактаты, суфийские тексты, Библию, и т. д. и т. п.

Соответственно Ошо высказывает своё отношение ко всем знаменитым духовным личностям, а равно рассматривает состояния их реализации, среди них, например: Кришна, Махавира, Бодхидхарма, Шанкара, Заратустра, Пифагор, Чжуан Цзы, Кабир, Атиша, Рамакришна, Будда, Махатма Ганди, Гурджиев, Христос, и многие-многие другие…

Мало того…

Бхагаван совершил непревзойдённый синтез, объединив ВСЕ основные существующие учения и пути! А это, например, христианство и суфизм, буддизм и дзен-буддизм, хасидизм и даосизм, и так далее… Он на этот счёт, например, говорит:

«Я несу величайший синтез, который возможен для вас в этом мире, - синтез любви и медитации. И я учу вас расти обоими способами. Продвигайтесь в обоих направлениях: продвигайтесь внутрь посредством медитации, продвигайтесь внутрь посредством любви. Идите всё глубже и глубже внутрь себя…»15

«Я получил секреты даосизма, тантры, йоги, суфизма, дзен. Я жил почти во всех традициях мира. На протяжении многих жизней я был странствующим искателем. Я собрал мёд с великого множества цветов»16.

Ошо – всеобъемлющ! Именно это, параллельно, очень привлекает людей и одержимо влекло когда-то меня… Охватить сразу ВСЕ формы выражения, ВСЁ «эзотерическое» разнообразие, ВСЕ Истины Мира и в конце концов прийти к одной единственной, всеобщей и всё же «своей»…

И, кажется, Ошо более чем полезен и нашему россиянину, как правило, не гласно ориентированному на Православие или воспитанного на православных традициях, поскольку христианство вообще уже «включено» в величайший духовный синтез…

У Шри Раджниша:

«У меня нет никакого особого пути. В этом смысле я богаче всех, кто когда-либо жил на земле. Они имели конкретные пути. Тот же Христос не мог сказать того, что говорю я. И тот же самый Махавира не мог сказать того, что я говорю. Они имели конкретные пути - у меня нет конкретного пути. Я претендую на богатство всего человечества»17.

Использовать сразу всё накопленное всем человечеством оккультное богатство! Искатель может быть невероятно духовно богатым!

При этом все трактуемые Ошо учения и пути не ведут к абстракциям, он даёт разнообразные «методы», «практику» и синтетическую же «методологию»…

Конкретных же подходов и методов у Раджниша много, в целом – несколько сотен!

«…Итак, я учил ста двенадцати методам медитации, - но не системе верований, - читаем мы в одной книге Ошо, - поэтому я называю это наукой.

И я сказал, что это, возможно, также и последняя религия по той простой причине, что я не дал вам ничего, против чего можно было бы возражать…

Со мной никто не может спорить, потому что я, прежде всего, не даю никакой догмы, с которой можно было бы спорить. Я дал только методы.

Методы можно испытывать или не испытывать, но с методом нельзя спорить. Если вы испытаете его, я знаю, вы преуспеете. По моему собственному переживанию я знаю, что вы преуспеете в этом нет вопроса. Если же вы не испытаете его, то у вас не будет права ничего говорить по его поводу…

Я не предложил вам ничего, что не основывалось бы на здравом смысле, логике, эксперименте, переживании.

Поэтому человек может быть против меня только в том случае, если он меня не знает. Если он знает меня, то он не может быть против меня. Я не даю ни одного пункта, по которому можно было бы быть против меня»18.

Или:

«Философия - это большое слово. Я не люблю больших слов; они всегда фальшивы. Мой подход к жизни очень прост и прям: у меня нет никакой философии, у меня нет никакой теологии, у меня есть только методология. И имя этой методологии - медитация.

Поэтому никого не нужно обращать, так как у меня нет никакой религии. Ко мне могут приходить мусульмане, ко мне могут приходить индуисты, ко мне могут приходить евреи, ко мне могут приходить христиане - они и приходят ко мне - потому что я не требую никакого обращения.

Я учу простому методу, которым они могли бы узнать сам источник жизни - а знание его есть божественность»19.

Послание к искателям и подход Ошо – ЭКСПЕРИМЕНТ, ДУХОВНОЕ ТВОРЧЕСТВО, «ПРАКТИЧЕСКОЕ» САМОИССЛЕДОВАНИЕ и опыт, опыт, и ещё раз опыт, потому что вообще, согласно Ошо, это единственно правильно:

«Религия - не объяснение. Религия - это переживание. Религию нельзя изучать, ею следует жить» 20.

«Мир религии - это не мир определений.

Мир религии - это мир переживания»21.

И видится, что человек на религиозном пути может многое. Бхагаван даёт сказочную перспективу: - не пребывать в нескончаемой рутине, не быть подобным старому заезженному и надоевшему диску, а – дерзать! Исследовать! Достигать! Открывать!

Вторгаться в запредельное, немыслимое, трансперсональное!

Духовные переживания неописуемы! Ошо – это широкомасштабная «карта», обширное «поле» и неисчерпаемый «океан» мистика, то есть «искателя». Это прозрения, восторг и экстаз! Однако…

Однако, в любом, столь широком синтезе неминуемы противоречия…

«Позвольте мне рассказать вам одну суфийскую историю, - говорит Мастер. -

Ищущий спрашивает у суфия: “Какое из утверждений нужно выбрать, если два суфийских высказывания противоречат друг другу?”

Они противоречат друг другу только в том случае, если рассматриваются раздельно. Если вы хлопаете в ладоши и наблюдаете за движением рук, то вам кажется, что они делают нечто противоположное. Вы не увидели, что случилось. Целью противоположных ладоней был, конечно, хлопок. Если я хлопаю в ладоши, то они противоположны друг другу, но их совместные действия воспроизводят звук; противоположные вещи являются составными элементами синтеза»22.

Противоречия неизбежны:

«Вы подумаете, что я сам себе противоречу. Я не противоречу, просто я достаточно ёмок – я могу содержать в себе всё противоречивое»23.

Противоречия неизбежны, но у Ошо они имеют одновременно несколько значений. В одном случае они объясняются всё той же упомянутой нами «всеохватностью», расширенностью или всеобъемлемостью сознания Ошо…

«Во мне может быть огромное количество противоречий, и вы часто обращаете на них внимание. Я принимаю жизнь в её целостности, вот в чём моё смирение»24.

В другом случае Мастер использует противоречие как «метод», в его книге читаем:

«Всякий раз, когда вы чувствуете, что я в чём-то себе противоречу, не тревожьтесь, я самопротиворечив. Настало время вам понять это. Я беспрестанно противоречу себе. Это один из способов, который я использую. Если вы невозмутимы, то вы достигли некой кристаллизации. Я и дальше буду противоречить, всему сказанному мной я буду противоречить. Я не оставлю ни единого утверждения без противоречия. В этом весь метод: я не хочу, чтобы вы цеплялись, за какую бы то ни было точку зрения. Я не хочу, чтобы вы и за моё мнение цеплялись. Вот единственный путь: я должен противоречить собственному мнению. Придёт минута, когда вы поймёте, что этот человек не даёт вам теории, потому что всё противоречиво. Не остаётся ни одной теории. Всё отрицает всё остальное, вы остаётесь в глубокой пустоте. Такова моя борьба»25.

Эта же мысль Ошо, выраженная несколько по-другому, звучит так:

«Мне не нужно быть последовательным в том, что я говорю. На самом деле для меня быть противоречивым является частью моего послания, ведь если вы хотите, чтобы полярности, противоположности стали взаимодополняющими друг другу. Вы должны быть противоречивыми»26.

«Но мистик не может быть последовательным. Это невозможно по самой природе вещей. Он безнадёжен, ему суждено быть противоречивым. Мистик мог бы сказать: “Я противоречив, потому что обладаю достаточным пространством, чтобы вмещать в себя противоречия»27.

Всепривлекательность Ошо заключается также в необыкновенной текучести его сознания; как в зеркале, он отражает тот единственный неповторимый миг, который обыватель всегда упускает… Каждый человек всегда «опаздывает», он «не живёт» «мгновением», он только «вспоминает», «вспоминает», «вспоминает»…

Собственно, по факту вся жизнь людей есть только сон, есть только сновидения, это смутные воспоминания о собственных снах. В сознании же Ошо вовсе не так:

«…И что бы я ни сказал сегодня, я могу прийти в противоречие с этим завтра, поскольку моё обязательство относится к данному моменту. Что бы ни сказал я вчера, я более не связан обязательством с этим. В тот момент, когда я сказал, я освободился от этого. Теперь я не буду беспокоиться об этом, не буду смотреть на это снова. Всё, что я скажу вам прямо сейчас, истинно в этот самый момент, завтра я не связан обязательством с этим. Что бы ни принесло завтра, я скажу это. Что бы ни принесло сегодня, я говорю вам это прямо сейчас. И если мои слова противоречат друг другу, то кто я, чтобы приводить их в соответствие? Я не делаю над собой никаких усилий.

Моё обязательство относится к данному моменту. Я никогда не связан обязательством с прошлым. Я как река: где я буду завтра, никто не знает, даже я сам. Вы удивитесь, я тоже удивлюсь»28.

Да, несмотря на противоречия, Ошо удался величайший синтез, который ещё до него совершить не сумел никто; при этом христианин найдёт в книгах Ошо «своё», мусульманин «своё», а буддист обязательно обнаружит нечто и ему близкое, - и немало!.. Но все, в конце концов, будут зачарованы «синтетическим эзотеризмом» Раджниша.

Просветление – это именно такое расширение осознания…

Помимо прочего, Ошо даёт целое множество вполне конкретных идеалов и образов, которым искатель может следовать практически, например: даосский мудрец, бесстрастный буддийский или христианский святой, невозмутимый и отрешённый индийский йог; непривязанный ни к чему материальному суфийский дервиш, джайнистский аскет, Воин, Странник, «Мастер безумной мудрости» (в христианстве – «юродивый»)…

Всепривлекающ!

Что же ещё сильно манит-влечёт к Ошо нашего современника?

О, ещё многие-многие факторы!

Здесь же и незаурядное обаяние, харизма Мастера и какая-то духовно-естественная, «мировая» власть и величие… У Раджниша миллионы последователей по всему миру – в России, Европе, Америке, Индии… А эти власть и величие «запечатаны» в его словах, в его книгах…

Кроме того, Ошо не только «духовно» богат, но и был богат «материально» «при жизни». Он более чем успешен как «личность». И есть пример для других того факта, что «духовное» не противоречит «мирскому», и каждому, очевидно, хотелось бы получить это единство – достичь не только материального блага, но и «духовной вершины»; не только «духовного», но и богатства «земли». По этому поводу у Раджниша находим:

«Человек должен быть и материальным и духовным. Выбирать губительно. Нет необходимости выбирать; вы можете сочетать оба мира вы должны сочетать оба мира; это ваше право по рождению.

Я учу вас этому синтезу: вы должны быть материальными, настолько же материальными, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку идеалист не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет простить вам ваш идеализм.

Вот почему люди против меня - все люди! Религиозные люди против меня, потому что они не могу принять мой материалистический подход; и материалисты против меня, потому что они не могут принять мой идеалистический подход. Я хочу напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру нового человека и новое человечество - и это крайне необходимо, совершенно необходимо: новый человек, новое человечество, новое мышление»29.

Сам Ошо, как человек сочетающий в себе и духовное, и материальное, – идеал…

Всепривлекающ!

Здесь же, собственно, и необыкновенная проницательность, мудрость и подлинные эзотерические «откровения»…

Читать книги Ошо просто занимательно-интересно. Он вообще, скажем, в отличие от каких-либо древних писаний и соответственно «старых» концепций и сложности или непривычности языка, - очень доступен и прост. Он хорошо отвечает именно «современным» интеллекту и психологии восприятия. В своё время Раджниш перечитал какую-то необъятную массу разнообразных книг и его примеры, сравнения и обращения относятся к области - и современной культуры, и физики, и психоанализа, и психологии, и философии, и к мировой художественной литературе…

Простая «начитанность» и обширность познания поражает буквально...

А сообщая о неописуемой Истине, о сложных проблемах, Ошо использует к месту те или иные по-настоящему поучительные и глубоко мудрые истории, сказки, притчи и анекдоты…

В книгах Ошо много «тонкого» юмора, - это для «снятия напряжения». Что опять-таки «привлекает»…