МАТРИЦА и ИСЛАМ: Живем ли мы в симуляции? Книга шестая. Пять измерений бытия: Откуда? Зачем? Куда?

Первым человеком, которого создал Аллах, был Адам (мир ему). Коран подробно описывает, что сначала было создано его тело. Оно было совершенным по своей форме, но ещё не было живым. И лишь после этого произошло событие, которое навсегда отделило человека от всех остальных земных творений.

«Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц.» (Коран, 15:29; см. также 38:72)

Обратите внимание на последовательность. Сначала — тело. Затем — дух. И только после этого появляется живой человек. Именно поэтому в Исламе человек никогда не рассматривается как простая совокупность химических элементов. Наше тело действительно принадлежит материальному миру, но сама человеческая личность начинается лишь тогда, когда Аллах дарует ему дух. Именно дух делает человека тем, кто способен мыслить, любить, выбирать между добром и злом и отвечать за свои поступки.

Очень важно правильно понимать выражение «от Моего духа». Некоторые люди, особенно полемисты, плохо знакомые с исламским богословием, пытаются представить этот аят так, будто душа человека является частью Самого Аллаха. Однако подобное понимание полностью противоречит как Корану, так и единогласному мнению исламских учёных. Великие муфассиры — Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Касир, аль-Куртуби, аль-Багави и другие — единодушно объясняли, что подобное выражение является указанием на особое достоинство этого творения, а не на его Божественную природу.[1] Подобно тому как Коран говорит о «Доме Аллаха» (Каабе), о «верблюдице Аллаха», хотя ни Кааба, ни верблюдица не являются частью Всевышнего. Это особое почётное присоединение, которое арабские богословы называют идафат ат-ташриф.

После сотворения Адама произошло ещё одно величайшее событие, о котором большинство людей даже не подозревает. Именно из Адама Аллах вывел всё его потомство — все человеческие души, которым было суждено родиться вплоть до самого Судного дня. Именно тогда и произошёл Великий Завет (аль-Мисак), о котором мы уже говорили в предыдущем разделе.

«Вот твой Господь извлёк из потомства сынов Адама, из их чресел, их потомков и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я не ваш Господь?" Они сказали: "Конечно! Мы свидетельствуем".» (Коран, 7:172)

Классические толкователи Корана, среди которых Ибн Касир, ат-Табари, аль-Куртуби и другие, приводят многочисленные сообщения от Ибн Аббаса, Убайя ибн Ка'ба, Абдуллаха ибн Умара и других сподвижников, согласно которым после сотворения Адама Аллах вывел из него всё его потомство и взял с них этот Завет.[2] Таким образом, последовательность событий становится совершенно понятной. Сначала Аллах сотворил Адама и вдохнул в него дух. Затем вывел из него всё человечество и взял с людей свидетельство о Своём Господстве. И только после этого каждая душа стала ожидать назначенного ей времени рождения в земном мире.

Именно поэтому, когда спустя тысячи лет в утробе матери начинает формироваться тело нового человека, Аллах не создаёт новую душу заново. Согласно достоверному хадису, после определённого этапа развития плода ангел по повелению Аллаха вдыхает в него уже сотворённую душу и записывает его удел, срок жизни, деяния и окончательный исход.[3] Получается удивительная картина. Наше тело действительно появляется в момент земного зачатия. Но сама душа начала своё существование задолго до этого.

И здесь у внимательного читателя может возникнуть ещё один вопрос. А как же пророк Иса (мир ему)? Ведь он родился без отца. Не означает ли это, что его душа была создана каким-то особым образом?

Нет. Исламские источники нигде не говорят о том, что душа Исы была сотворена иначе, чем души остальных людей. Его душа, как и души всех потомков Адама, уже существовала во время Великого Завета и также засвидетельствовала Единство Аллаха. Чудо заключалось вовсе не в происхождении души, а в происхождении его тела. Если все остальные люди рождаются посредством соединения мужчины и женщины, то Аллах пожелал создать тело Исы без участия земного отца, подобно тому как прежде создал самого Адама вообще без отца и без матери. Именно поэтому Коран проводит удивительную параллель:

«Воистину, Иса перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха, а затем сказал ему: "Будь!" — и он возник.» (Коран, 3:59)

Именно в этом заключается чудо рождения Исы (мир ему), а не в каком-либо особом происхождении его души. Все души принадлежат Аллаху, все они были сотворены Им, все предстали перед Ним в мире духов и все однажды вновь вернутся к своему Создателю.

[1] Ибн Касир. Тафсир аль-Куръан аль-'Азым; ат-Табари. Джами' аль-баян; аль-Куртуби. Аль-Джами' ли ахкам аль-Куръан (толкование аятов 15:29, 38:72).

[2] Ибн Касир. Тафсир к аяту 7:172; ат-Табари. Джами' аль-баян; аль-Багави. Ма'алим ат-танзиль.

[3] Сахих аль-Бухари, №3208; Сахих Муслим, №2643 — хадис Ибн Мас'уда о стадиях развития плода, записи удела, срока жизни, деяний и вдыхании души.

Тайна, которую Аллах оставил за Собой

Если внимательно посмотреть на историю науки и философии, то можно заметить одну любопытную закономерность. Чем больше человек узнаёт об окружающем мире, тем отчётливее начинает понимать, сколько ещё остаётся неизвестным. Ещё несколько столетий назад люди были убеждены, что Вселенная состоит лишь из того, что они видят своими глазами. Затем появился микроскоп, и открылся целый мир бактерий и микроорганизмов. Позже был изобретён телескоп, и оказалось, что наша планета — всего лишь крошечная песчинка среди миллиардов звёзд и галактик. Затем физики открыли атом, полагая, что добрались до самых фундаментальных кирпичиков материи. Но вскоре выяснилось, что и атом вовсе не является пределом. За ним последовали электроны, кварки, бозоны, нейтрино, квантовые поля... И чем глубже человек погружался в изучение материи, тем сильнее понимал, что реальность устроена гораздо сложнее, чем казалось ещё вчера.

Сегодня физики всё чаще говорят о том, что привычная нам материя составляет лишь небольшую часть Вселенной. Согласно современным космологическим моделям, всё то, что мы способны наблюдать — звёзды, планеты, галактики и даже наши собственные тела, — составляет всего около пяти процентов её содержимого. Остальное приходится на так называемые тёмную материю и тёмную энергию — загадочные явления, существование которых подтверждается косвенными наблюдениями, но природа которых до сих пор остаётся неизвестной. Получается удивительная картина. Наука признаёт, что примерно девяносто пять процентов Вселенной она пока не понимает. И это честная позиция настоящей науки. Она не стесняется произнести три простых слова: «Мы пока не знаем».

Но если мы до сих пор не понимаем даже устройство окружающей нас Вселенной, то насколько самоуверенно выглядели бы заявления человека, будто он уже полностью понял природу собственной души. Именно поэтому ответ Корана поражает своей лаконичностью и одновременно своей глубиной.

«Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух — от повеления моего Господа. А вам даровано знания лишь немного". (Коран, 17:85)

Обратите внимание, Аллах не запрещает человеку размышлять. Наоборот, Коран постоянно призывает к размышлению. Но одновременно Он проводит очень важную границу между тем, что человеку открыто, и тем, что пока остаётся частью сокровенного знания. Именно эта интеллектуальная честность всегда отличала исламскую традицию. Там, где существует достоверный текст Корана или Сунны, мусульманин принимает его как истину. Там же, где Аллах не сообщил подробностей, мусульманин не превращает собственные догадки в религиозное убеждение.

К сожалению, именно эту границу человечество нарушало множество раз. Одни философы объявляли душу особым видом материи. Другие называли её чистой энергией. Третьи утверждали, что сознание вообще является случайным побочным эффектом работы нейронов. В последние десятилетия появились даже попытки объяснить сознание исключительно алгоритмами искусственного интеллекта, словно достаточно собрать очень сложный компьютер, и однажды в нём сам собой проснётся внутренний наблюдатель. Однако все эти гипотезы объединяет одна общая проблема: ни одна из них пока не получила общепризнанного эмпирического подтверждения. Более того, в современной философии сознания проблема субъективного опыта — так называемая «трудная проблема сознания» (Hard Problem of Consciousness), сформулированная австралийским философом Дэвидом Чалмерсом, — до сих пор считается одной из самых сложных нерешённых проблем современной науки.[1]

Поэтому Ислам предлагает удивительно взвешенный подход. Мы признаём всё, что удалось достоверно установить науке. Мы внимательно изучаем философские гипотезы. Мы с интересом наблюдаем за развитием нейробиологии, квантовой физики и теории информации. Но при этом мы всегда помним слова Аллаха: «А вам даровано знания лишь немного». И, пожалуй, именно эта фраза лучше любых научных трактатов напоминает человеку о необходимости интеллектуального смирения. Чем больше человек узнаёт о Вселенной, тем отчётливее он понимает, что истинное знание принадлежит только Тому, Кто эту Вселенную создал.

[1] David J. Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press, 1996; David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, 1995.

Почему одних людей мы сразу чувствуем «своими», а других — нет?

Наверное, каждый человек хотя бы однажды сталкивался с явлением, которое трудно объяснить одними законами психологии. Иногда мы впервые встречаем совершенно незнакомого человека, но уже через несколько минут разговора возникает странное ощущение, будто знакомы с ним всю жизнь. Разговор складывается легко. Не нужно подбирать слова, притворяться или играть какую-то роль. Кажется, что этот человек понимает тебя с полуслова. Проходит несколько месяцев — и он становится ближе друзей детства, а иногда даже ближе собственного брата. И наоборот. Бывает, что перед нами человек безупречный во всех отношениях: воспитанный, образованный, добрый, порядочный. Он никогда не сделал нам ничего плохого. Но сердце почему-то не открывается ему. Нет ни ненависти, ни злости, ни каких-либо объективных причин. Просто внутри возникает необъяснимое чувство отчуждения. Почему?

Таких примеров каждый из нас может вспомнить десятки. Один мужчина прожил рядом с соседями двадцать лет, ограничиваясь обычным приветствием. Затем случайно познакомился с человеком в поезде, проговорил с ним всего несколько часов, а спустя годы именно этот случайный попутчик стал его самым близким другом. Молодая девушка приходит в новый коллектив и среди десятков сотрудников неожиданно начинает доверять именно той коллеге, которую раньше никогда не видела. Супруги, прожившие вместе полвека, нередко признаются: «С первой встречи у нас было ощущение, будто мы знакомы уже очень давно». А кто-то, наоборот, годами пытается построить отношения с человеком, который кажется идеальным во всём, но внутренне чувствует, что между ними словно существует невидимая стена.

Подобные истории настолько распространены, что стали частью человеческой культуры. Практически у каждого народа существуют выражения вроде: «Это мой человек», «Мы с ним на одной волне», «Родственная душа», «Словно знали друг друга всю жизнь». Мы произносим эти слова почти автоматически, даже не задумываясь над тем, что именно они означают. Что такое «родственная душа»? Почему она вдруг оказывается «родственной»? Почему сердце иногда принимает решение гораздо раньше, чем разум успевает привести хоть один логический аргумент?

Разумеется, современная психология не оставила этот феномен без внимания. За последние десятилетия было предложено множество объяснений. Одни исследователи связывают подобное чувство с особенностями невербального общения: мимикой, интонацией, жестами и позой собеседника. Другие говорят о зеркальных нейронах, благодаря которым человек бессознательно считывает эмоциональное состояние окружающих. Теория привязанности объясняет наши симпатии детским опытом общения с родителями. Аналитическая психология Карла Юнга говорит об архетипах коллективного бессознательного. Эволюционная психология ищет причины в механизмах естественного отбора, а нейробиология — в работе нейромедиаторов, таких как дофамин, серотонин и окситоцин. Каждая из этих теорий помогает лучше понять отдельные стороны человеческого поведения, и было бы несправедливо отрицать их вклад в развитие науки.

Но если внимательно присмотреться, становится очевидно, что все эти объяснения отвечают главным образом на вопрос «как?», а не на вопрос «почему?». Они описывают механизм возникновения симпатии или антипатии, но почти ничего не говорят о причине. Почему именно этот человек? Почему не другой? Почему среди миллиардов жителей планеты именно он вдруг становится для нас настолько близким? Почему иногда несколько часов общения оказываются сильнее десятилетий знакомства? Назвать явление ещё не означает объяснить его сущность.

Часто можно услышать ещё один популярный ответ:

— Это инстинкт.

Хорошо. Но тогда возникает следующий вопрос: а что такое сам инстинкт? Откуда он появился? Почему иногда он оказывается точнее холодного логического расчёта? Представьте себе человека, который много лет успешно руководит крупной компанией. Он умеет анализировать, просчитывать риски, принимать сложные решения. Но однажды знакомится с новым деловым партнёром и неожиданно говорит: «Не знаю почему, но я ему не доверяю». Никаких доказательств нет. Документы в порядке. Репутация безупречная. Логика молчит. Однако спустя несколько месяцев выясняется, что именно этот человек оказался мошенником. Что это было? Случайность? Работа подсознания? Или нечто большее?

Подобные ситуации происходят настолько часто, что даже убеждённые материалисты нередко признаются: «Не могу объяснить, но внутренний голос подсказывал именно это». Они называют это интуицией, шестым чувством, подсознанием или опытом. Названия могут быть разными, но проблема остаётся прежней. Мы лишь переименовываем явление, не объясняя его происхождения. Это всё равно что назвать молнию «атмосферическим электрическим разрядом» и считать, что этим исчерпывается весь вопрос. Мы описали процесс, но не ответили, почему именно в этот момент и именно здесь он произошёл.

Именно здесь слова Посланника Аллаха приобретают совершенно особую глубину.

«Души подобны собранным войскам. Те из них, которые узнали друг друга прежде, испытывают взаимное расположение, а те, которые не узнали друг друга, испытывают неприязнь.»

Эти слова не отменяют ни психологию, ни нейробиологию, ни особенности человеческого характера. Они лишь открывают ещё один уровень реальности, который остаётся недоступным экспериментальной науке. Возможно, некоторые встречи действительно начинаются не в день нашего знакомства, а гораздо раньше — ещё тогда, когда все души предстали перед своим Создателем. Возможно, именно поэтому иногда достаточно одного взгляда, нескольких минут разговора или одной совместной дороги, чтобы между двумя людьми возникло чувство удивительной внутренней близости.

Конечно, этот хадис нельзя понимать примитивно. Он вовсе не означает, что каждая симпатия или каждая антипатия обязательно является воспоминанием о мире духов. Ислам вообще учит нас быть крайне осторожными в вопросах сокровенного. Мы не знаем, кого именно знали в том мире и в какой мере это влияет на нашу земную жизнь. Но сам хадис предлагает удивительную перспективу: отношения между людьми могут иметь гораздо более глубокие корни, чем нам кажется. И если это действительно так, то становится понятнее, почему некоторые встречи меняют всю нашу жизнь, хотя с точки зрения простой случайности они выглядят совершенно необъяснимыми.

[1] Карл Густав Юнг. Архетипы и коллективное бессознательное (Die Archetypen und das kollektive Unbewusste).

[2] John Bowlby. Attachment and Loss. Vol. 1: Attachment.

[3] Giacomo Rizzolatti, Corrado Sinigaglia. Mirrors in the Brain: How Our Minds Share Actions and Emotions.

[4] Сахих аль-Бухари, № 3336; Сахих Муслим, № 2638. Хадис: «Души подобны собранным войскам...».

Заключение

Мы никогда не видели мир духов своими глазами. Мы не можем поставить эксперимент, который повторит Великий Завет. Мы не способны вернуть память о том времени, когда все души стояли перед своим Господом. Но отсутствие личных воспоминаний ещё не означает, что этого никогда не было. Никто из нас не помнит собственного рождения. Никто не помнит первые месяцы своей жизни. Однако никто не станет отрицать, что они действительно были.

Коран открывает перед человеком удивительную картину его собственного происхождения. Мы появились не в день своего рождения. Наш путь начался значительно раньше. Прежде чем увидеть этот мир, каждая душа уже была сотворена Аллахом. Каждая уже предстала перед Ним. Каждая уже засвидетельствовала Его Господство. И каждая добровольно приняла на себя ответственность пройти испытание земной жизнью.

Именно поэтому человеческая жизнь никогда не была бессмысленной случайностью. Мы пришли сюда не потому, что однажды «удачно встретились» два набора молекул. Не потому, что когда-то «повезло» одной-единственной клетке. И уж тем более не потому, что, как любят шутить некоторые, именно наш сперматозоид оказался самым быстрым среди миллионов других. Нет. Наш путь начался задолго до появления первого человеческого эмбриона. Каждый из нас был известен своему Создателю ещё до того, как появились небеса и земля. Каждому было определено своё время рождения, своё место, свои родители, свои испытания и свои возможности.

Осознание этой истины полностью меняет взгляд на самого себя. Если моя жизнь началась не с рождения, значит и смерть не станет её окончанием. Если существовал первый мир, значит существуют и последующие. Если был Великий Завет, значит однажды наступит и Великий Отчёт. И тогда становится понятным, почему Коран снова и снова напоминает человеку не только о том, откуда он пришёл, но и куда ему предстоит вернуться.

Первая остановка нашего путешествия осталась позади. Мы вспомнили своё начало. Но впереди нас ждёт не менее важный вопрос. Зачем Аллах отправил души именно в этот мир? Почему жизнь оказалась испытанием? Что такое свобода выбора? И каким образом Божественное предопределение сочетается с человеческой ответственностью?

Именно об этом мы будем говорить в следующей главе. Ведь понять своё происхождение — ещё не значит понять цель своего существования. А без ответа на вопрос «зачем?» невозможно правильно прожить ту короткую жизнь, которая дана каждому из нас.

Глава 2. Мирская жизнь (Дунья)

Зачем Аллах отправил нас именно сюда?

Мы уже знаем, откуда пришли. Теперь перед нами возникает, пожалуй, самый главный вопрос всей человеческой жизни.

Зачем?

Зачем Аллах создал этот мир? Зачем души, которые уже признали своего Господа в мире духов, были отправлены в такую короткую, полную трудностей и испытаний жизнь? Почему нельзя было сразу поселить праведников в Раю, а остальных оставить там, где они были? Почему вообще понадобилась эта земная жизнь?

Именно этот вопрос на протяжении тысячелетий пытаются решить философы, богословы и учёные. Одни говорят, что смысл жизни заключается в счастье. Другие — в удовольствии. Третьи утверждают, что человек сам должен придумать себе смысл существования. Четвёртые вообще заявляют, что никакого смысла нет и Вселенная абсолютно безразлична к человеку.

Но если остановиться и спокойно подумать, возникает любопытная закономерность. Практически каждый человек, независимо от своих убеждений, рано или поздно задаёт себе один и тот же вопрос:

«Зачем я живу?»

Не «как прожить?», а именно «зачем?».

Почему этот вопрос возникает абсолютно у всех? Почему его задаёт ребёнок. Почему его задаёт старик. Почему его задаёт миллиардер, имеющий всё, о чём мечтают другие. Почему его задаёт человек, лежащий на смертном одре. Почему его задавали Платон и Аристотель, Августин и Кант, Толстой и Достоевский, Виктор Франкль и тысячи других мыслителей?

Если бы жизнь действительно была случайной химической реакцией, этот вопрос вообще никогда не должен был появиться. Камень не спрашивает, зачем он лежит на дороге. Дерево не размышляет о смысле собственного существования. Лев не мучается вопросом, правильно ли он прожил свою жизнь. Все они просто существуют, подчиняясь законам, которые в них заложены.

Но человек устроен иначе.

Он способен пожертвовать жизнью ради идеи.

Способен отказаться от богатства ради справедливости.

Способен умереть ради истины.

Способен десятилетиями искать ответ на вопрос, который не приносит ему никакой материальной выгоды.

Почему?

Материализм не даёт убедительного ответа. Если человек — всего лишь высокоорганизованная биологическая машина, продукт случайной эволюции, тогда сам вопрос о смысле становится бессмысленным. Какая разница, есть смысл или нет, если через несколько десятков лет всё равно исчезнут и человек, и его память, и сама Вселенная?

Но в действительности даже самые убеждённые материалисты живут так, словно смысл существует. Они воспитывают детей, защищают справедливость, борются за права других людей, совершают открытия, пишут книги, строят города, жертвуют собой ради незнакомых людей. Иными словами, они сами ежедневно опровергают философию абсолютной бессмысленности.

Коран предлагает ответ, который одновременно прост и удивительно глубок.

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне.» (Коран, 51:56)

На первый взгляд этот аят может показаться неожиданным. Некоторые люди читают его и делают поспешный вывод, будто Аллах создал человека лишь для совершения молитв, постов и других обрядов.

Но действительно ли это так?

Если бы смысл человеческой жизни сводился лишь к нескольким молитвам в день, зачем тогда были созданы целые Вселенные? Зачем миллиарды галактик? Зачем бесчисленные законы физики? Зачем история человечества длиной в тысячи лет?

Очевидно, что смысл этого аята гораздо глубже.

И именно с этого мы начнём следующую часть нашего путешествия. Потому что понять, что такое поклонение в понимании Корана, — значит понять сам смысл существования человека на земле.

Испытание, без которого невозможна справедливость

Представьте себе, что преподаватель в первый же день занятий объявляет результаты выпускного экзамена. Одному студенту он говорит:

— Ты получил высший балл.

Другому:

— Ты провалил экзамен.

— Но мы же ещё даже не начали учиться! — возмущаются студенты.

— Какая разница? Я и так знаю, кто на что способен.

Посчитали бы мы такого преподавателя справедливым?

Конечно, нет.

И дело вовсе не в том, что преподаватель может ошибаться. Даже если предположить невозможное — что он безошибочно знает будущее каждого ученика, — всё равно никто не согласился бы с подобным решением. Потому что знание результата ещё не отменяет необходимости самого экзамена. Иначе любой проигравший всегда сможет сказать:

— Мне просто не дали возможности проявить себя.

Именно поэтому любой честный суд сначала рассматривает доказательства, затем выслушивает свидетелей и только после этого выносит приговор. Не потому, что судья обязательно чего-то не знает. А потому, что справедливость должна быть очевидной не только судье, но и самому обвиняемому.

Точно так же и эта земная жизнь не существует для того, чтобы Аллах узнал о нас что-то новое. Аллах знает всё. Он знает каждую мысль ещё до её появления. Каждое слово — ещё до того, как оно будет произнесено. Каждый поступок — ещё до того, как человек его совершит. Его знание совершенно и не ограничено временем.

Тогда возникает закономерный вопрос.

Если Аллах заранее знает, кто окажется в Раю, а кто в Аду, зачем вообще понадобилась эта жизнь?

Ответ на этот вопрос Коран даёт удивительно точно.

«Он создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, кто из вас окажется лучшим по своим деяниям.» (Коран, 67:2)

Обратите внимание, здесь речь идёт не о том, что Аллаху необходимо получить новое знание. Испытание необходимо человеку. Именно в этой жизни каждый получает возможность собственными поступками подтвердить тот выбор, который сделает. В День Суда уже никто не сможет сказать: