Когда заканчивается Смысл. Философия АнтиСмысла

Что касается разрешения философского парадокса смысла жизни. Как известно, по Аристотелю смысл жизни заключается в эвдемонии — процветании, когда человек становится лучшей версией себя в силу развития разума и добродетели, а по Ф. Ницше смысл жизни, наоборот, заключается в выживании, размножении, доминировании. «…Традиционная мораль — это ложь, придуманная слабыми, чтобы оправдать своё существование. Настоящий смысл жизни в воле к власти. Человек создан не для того, чтобы быть добрым и смиренным, а создан для того, чтобы побеждать, доминировать, превосходить себя», — писал он. Его Сверхчеловек — это тот, кто отбросил все иллюзии морали и религии и живёт по своим собственным правилам, создавая собственные ценности. Т. Гобс (1588—1679) также считал, что смысл жизни заключается в выживании. «…Жизнь человека беспощадная, звериная и короткая, а потому для выживания нужен порядок», — писал он, утверждая то, что государство было создано человечеством для того, чтобы человек смог бы оградить самого себя.

Между тем, история человеческой цивилизации знает много примеров того, что прогрессивная часть утверждает о том, что смысл жизни заключается в нечто высоком, чем просто выживание, размножении, доминировании. К примеру, психиатру В. Франклу принадлежит идея терапии через смысл (логотерапия). По его мнению, главная мотивация человека не удовольствие, как считал З. Фрейд (1856—1939), и не власть, как считал Ф. Ницше, не комплексирование, как считал А. Адлер, а поиск смысла. Он утверждал, что каждый человек должен найти смысл своей жизни сам. Тогда получается, что за смысл жизни ответственен сам человек. Однако, если каждый решает сам, в чем заключается смысл жизни, то значит, объективного смысла не существует. То есть смысл субъективен, а потому иллюзорен и абсурден, по сути. «Жизнь абсурдна, смысла нет никакого, ни объективного, ни субъективного. Мы брошены в этот мир без причины, живём без цели и умираем навсегда. Вселенной плевать на нас! богов нет, судьбы нет. Есть только случайность и пустота», — писал Ж.-П. Сартр. А. Камю, разворачивая миф о Сизифе говорил: «Смирись с абсурдом и живи на зло ему, как будто смысл есть».

Так или иначе философы пытались и пытаются найти ответ на вопрос о смысле жизни, но никто не может до сих пор дать убедительный, логически непротиворечивый ответ. Аристотель опирается на сомнительное допущение о природе человека. Ницше строит систему, которая ведёт к хаосу, В. Франкл уходит в субъективизм, экзистенциалисты признают бессмысленность, но призывают жить так, как будто смысл есть. Философские и ученые баталии не унимаются, но глубинный анализ мыслей и идей философов в конце концов закономерно уперся в вопрос: Может быть, проблема не в ответах, а в самом вопросе? Что, если вопрос о смысле жизни поставлен неправильно? Что, если человечество до сих пор ищет ответ на вопрос, которого не существует? Когда мы спрашиваем, в чём смысл жизни, что мы на самом деле спрашиваем? Итак, на нынешнем этапе развития науки, философии, технологий, новых идеологий люди задаются именно такими вопросами.

Миллиарды лет назад на Земле появилась жизнь, которая эволюционировала в сложные организмы, один из которых научился мыслить. Никто не планировал это, никто не вкладывал в него какую-либо цель. Это было просто случайность — счастливая или несчастная, но случайность. Но так ли на самом деле? А что если у Вселенной были какие-то свои виды на человека и человечества? Такая мысль пугает, но она и объясняет, почему ни одна философская или религиозная система не может дать убедительный ответ на вопрос о смысле, полагая, его нет. Нет смысла жизни в том понимании, в котором мы привыкли о нём думать. Нет высшей цели, нет предназначения, нет награды после смерти. Но тогда зачем мы живём и почему мы так отчаянно ищем смысл? А может быть все-таки глобальный смысл жизни существует?

В свое время И. Кант образно выразил мысль о том, что после миллиарда лет упорного труда мир наконец родил разумное существо — Человека. С его помощью мир впервые осознала всю трагичность своего существования, ибо согласно второго закона термодинамики мир рождается, развивается, достигает своего пика, а затем угасает и в конце концов умирает. Человек помог миру осознать свою абсурдность и понять, что если этот мир был создан Богом, то это служит проявлением его бессердечности космического уровня. Конечно же такая правда звучит холодно и бесчеловечно, но это логика природы и эволюции для которых, как известно, нет дела до человеческих страхов, надежд и страданий. Для неё человек — есть не что иное как временная конструкция, собранная из атомов, которая выполнив функцию передачи генов должна разобраться обратно, чтобы атомы использовались заново. То есть вся трагедия человека заключается в том, что он не может принять такую логику природы, потому что для него собственное существование — это не временная конструкция, а единственная реальность. Где здесь смысл жизни? Человек, возомнивший себя центом Вселенной не можете посмотреть на себя глазами эволюции, потому что его перспектива — это всего лишь перспектива изнутри жизни, а потому для него важны свои личные переживания, мысли, отношения. На таком фоне суждения о том, что всё это для природы, Вселенной, уже не имеет значения.

Итак, то обстоятельство, что «все пройдет», исчезнет, не оставив следа будет осознаваться человеком как непереносимая несправедливость и жестокость. Самое парадоксальное заключается в том, что несмотря на всю накопленную человечеством культуры, которые встраивают смерть в систему смыслов, человеком его личная смерть и конечность всего человечества в перспективе принимается тяжело, трагично, ибо, навевает мысль бессмысленности жизни в любом проявлении.

Возможно, религии, которые обещают загробную жизнь, дают утешение, а возможно философия, которая объясняет смерть как переход или трансформацию, снижают тревогу человека, но, к сожалению, не убирает их. Но что, если убрать все эти утешения? Что если признать, что смерть — это конец, окончательный и бесповоротный, без продолжения, без возрождения, без смысла? Можно ли жить с этим знанием? Эпикур говорил, что можно, утверждая то, что освобождение от страха смерти — это путь к счастью. Если человек понимает, что смерти для него не существует, он перестаёте тратить жизнь на страх и начинаете наслаждаться тем, что есть. Но человек целиком не осознает такое утверждение. Возникает вопрос: можно ли действительно перестать бояться своей конечности, конечности всего человечества, поняв её логическую бесповоротную возможность?

Нужно отметить, что философы говорят, что если человек понимает, что он сам представляет собой поток процессов, а не неизменная сущность, то он будет искать смысл жизни во всем, в семье, детях, деятельности, творчестве и в самой конечности. Философия рассуждает о том, что тот или иной конкретный человек — это просто последняя версия его, после которой не будет следующей. Но если каждая версия — это отдельное существо, связанное с предыдущим только памятью, то смерть не отличается от обычного течения времени. Получается, что человек умирает каждый момент и каждый момент рождается снова. Это красивая философия, но она не снимает страх бессмысленности жизни. В особенности, когда человек уверовал себя центром мира.

§3. Человек как производитель смысла: гуманологический аспект.

Человек, его мозг — это машина не только поиска, но и создания смысла. Они не могут существовать без смысла. Они буквально не способны воспринимать мир как хаос. Даже когда мы видим случайные события, мозг пытается найти в них паттерн, причину, связь. Человеческий мозг эволюционировал не для того, чтобы видеть правду. Он эволюционировал для того, чтобы выживать. Когда мозг теряет ощущение смысла он пугается и автоматически реагирует как на опасность, запуская древнюю антистрессовый контур, чтобы как-то удержать связь я с миром. Он попытается воссоздать новую модель этой связи. И вот здесь начинается самое важное. Мозг не просто создаёт такую модель мира, он создаёт модель самого себя. Он придумывает историю о том, кто ты такой, зачем ты живёшь, что важно, что нет. Эта история и есть смысл жизни того или иного человека, но это не объективный смысл. Это иллюзия, которую мозг создаёт, чтобы человек продолжал действовать, а не впал в ступор бессмысленности: зачем вставать, если всё равно умрёшь? Зачем работать, если богатство не спасёт тебя от смерти? Зачем любить, если все, кого ты любишь, тоже умрут? Отсюда пустота, апатия, нервные срывы.

Все это мозг анализирует и в целях самосохранения человека создаёт для него иллюзию смысла. Он заставляет его верить, что жизнь важна, что цели имеют значение, что есть что-то большее, чем просто выживание и размножение. В этом контексте, смысл — это не просто философская категория, это биологический механизм выживания. Вот почему иллюзия продолжает работать. Человек будет продолжать искать, находить и самому создавать множество мелких смыслов и это срабатывает, заставляя его ежедневно включаться в рутинные процессы жизнедеятельности. Человека устраивает то, что из маленьких смыслов жизнь создает большие смыслы. Итак, сама жизнь — это процесс поиска, нахождения или создания смыслов. Так создается ощущение того, что человек живет в атмосфере смыслов, целей и маленьких историй о себе. Вот в чем заключается корень философского утверждения о том, что смысл жизни в самой жизни.

Однако, не все соглашаются с таким убеждением, полагая, что истинный смысл жизни в чем то значительном, важном, концептуальном. Такие люди продолжают искать смыслы, а также создавать новые смыслы из полученных знаний, опыта, обобщений. Они хотят оставить свой след в истории, их страх личной конечности заставляет искать смысл даже за пределами жизни. В этом контексте, религии придумали рай, философы придумали бессмертие через славу или идеи, а обычные люди придумали детей, которые продолжат их род. Все эти стратегии направлены на одно: заполучить «вторую жизнь» в памяти своих наследников, коллег, общества в целом. Но это опять же иллюзия. Если смысл — это иллюзия, то почему люди продолжают заниматься самообманом? Оказывается, смысл задает человеку его жизнь, его опыт существования, его способность чувствовать, думать, любить, страдать. Это единственное, что у него есть, и это единственное, что имеет значение.

Нужно отметить тот факт, что абсолютное большинство людей на земле, находясь в конце жизни сожалеют о том, что не понимали в свое время важность маленьких смыслов из чего складывается большой смысл их существования. Истинный смысл жизни в том, чтобы жить тут и сейчас, любить, страдать, радоваться, находить утешение в малых смыслах, не ожидая чего-то большего, великого, абстрактного, не обманываясь и не попадая на крючок манипуляции по достижению вне личного высшего смысла: «Живи ради Бога», «Живи во благо Родины», «Живи ради народа и нации». Однако, в жизни большинство людей предпочитают верить не в себя, в свои возможности, а в Бога, героя, богатыря, покровителя. Другая группа людей вообще не верят ни себе, ни остальному миру, ибо, он потерял связь с миром то ли из-за глубокого психологического стресса, то ли из-за пресыщения богатством, властью, вниманием, признанием, карьерой, достижениями. Ему важно другой отклик — тишина, покой.

Итак, традиционные ответы на вопрос о смысле жизни не работают. Религии переносят смысл в загробную жизнь, но не могут объяснить, зачем тогда нужна эта жизнь. Философы предлагают разные концепции счастья, добродетели, власти, но ни одна из них не является универсальной. Экзистенциалисты признают абсурдность, но призывают жить вопреки ей, что тоже форма самообмана. Вот почему, человек и человечество пришли наконец к тому, что вопрос о смысле жизни поставлен неправильно. Такая постановка исходила, во-первых, из того, что у жизни есть цель, вложенная извне (Бог), а, во-вторых, из того, что человек — это продукт слепой эволюции, утверждающая то, что человек создан случайно, а потому у него не может быть какой-то цели. Однако человеческий мозг не может существовать без смысла. Он биологически запрограммирован создавать смыслы, цели, истории. Эта иллюзия необходима для выживания. Однако, истинный смысл жизни не в достижении какой-то высшей цели, а в самом процессе жизни. Человек проживает свою жизнь, ищет, находит или создает свои смыслы.

Смысл — это коллективный феномен связи между я и другими. Страх смерти как самого индивида, так и его самых дорогих и близких людей — это всегда запредельный стресс, после которого перед человеком может стать вопрос: а зачем теперь мне жить, заставляя его искать смысл уже за пределами жизни. Но все попытки победить смерть или преодолеть стресс потери от смерти близких и родных, даже через веру — это слабое утешение и формы самообмана. Общество пытается создать в таких обстоятельствах иллюзию высшего смысла, чтобы как-то их контролировать. Тем не менее, истинный смысл жизни в том, чтобы жить осознанно полностью, по своим правилам, не ожидая награды после смерти или одобрения общества, жить ради самой жизни. Но это только первая часть ответа. Мы ответили на вопрос, есть ли смысл жизни, и пришли к выводу, что объективного смысла нет, но субъективный смысл необходим. Мудрецы, философы, ученые, социологи, психологи, писатели, поэты, художники создают новые смыслы и считают, что они ничем не отличаются от найденных смыслов. Но здесь возникает новый вопрос. Если я создаю смысл сам, как мне выбрать правильный смысл? Что делает одну жизнь более осмысленной, чем другую? И существует ли вообще критерий правильности?

Итак, объективного смысла жизни не существует. Вселенная равнодушна к человеческой жизни, Бога нет и не было его никогда, а история перешагнет и забудет не только о человеке, но и целой человеческой цивилизации, как это случалось в пятый или шестой раз на нашей планет. Но человек на то и человек разумный, ибо временами впадает в отчаяния от безысходности и тоски типа «Если смысла нет, зачем вообще жить?», но в следующий момент способен преодолеть все невзгоды, трагедии, глобальные катастрофы. И этот субъективный смысл, созданный его знаниями и опытом жизни люди, часть которых можно и даже следует воспринимать в качестве учителей человечества принять смысл: «Человек не вынужден жить, он выбирает жить».

Искусство, литература в своих произведениях прячет истину, которые раскрываются людям в процессе их приобщения к ним. Смысл — это то, что находит или создаёт человек каждый день, каждым своим выбором. Вот тот самый парадокс, который разрешает весь конфликт между объективностью и субъективностью. У человека всегда была и будет фундаментальная психологическая потребность быть автором своей жизни. Когда у человека отбирают возможность свободного выбора, творчества, деятельности, общения, приобщения к миру, а также когда его принуждают заниматься нежелательным для него работой, общением, то он теряет смысл жизни. Между тем, первый шаг к осмысленной жизни — это непонимание объективного смысла. Это простое решение. Человек выбирает свою жизнь, принимает ответственность за свои выборы. Так он начинает жить и действовать. Теперь он не ищет врага снаружи, а понимает, что смысл в том, чтобы жить честно с собой. То есть верным своей сути, своему призванию. Но как узнать, в чём твоя суть? Как найти своё призвание?

У каждого человека есть два вида желаний: подлинные желания и желания, навязанные обществом. Если подлинные желания — это то, что хочет тот или иной человек и которые живут в нем, тогда как навязанные желания — это то, кем хочет видеть человека общество. Наступит время, когда человек поймет, что, оказывается, он прожил не свою жизнь, а чужую, навязанную в качестве роли. Кто же они, которые живут осмысленно? Это те, кто живут своей жизнью. В чем смысл жизни? Во-первых, смысл жизни заключается не в том, что достигает человек, а это то, что он строил всю свою жизнь. Во-вторых, смысл в том, как он строит свою жизнь каждый день, какие выборы он делает, какие вызовы принимает. В-третьих, смысл в пути, а не в достижениях и признаниях, смысл в честности, ответственности, искренности. В-четвертых, смысл не в итоге, смысл в отношениях, в которых это происходит. Люди счастливы не когда получают результат, а когда работают над чем-то значимым. Когда есть вызов, который соответствует их умению, когда они растут. В-пятых, смысл жизни — это маленький, конкретный, личный. В этом контексте, поиск грандиозного смысла — стать кем-то известным, прославленным, великим, способным изменить мир, оставить исторический след — это все же психологическая ловушка, вгоняющая человека в вечную погоню за абстрактной славой.

Итак, смысл не измеряется масштабом, а это то, что для тебя имеет ценность. И это может быть абсолютно обычным делом. Смысл — это сама жизнь в каждый момент. Но любой смысл всегда требует жертв, потому что смысл — это выбор, а выбор что-то одного значит отказ от чего-то другого. Если ты выбираешь творчество, ты отказываешься от стабильности. Если ты выбираешь свободу, ты отказываешься от безопасности. Если ты выбираешь вызов, ты отказываешься от комфорта. И почти всегда эта цена болезненна, потому что боль — это сигнал того, что ты идёшь против течения, против того, что от тебя ожидает общество. Без боли нет смысла. Человек, живущий со смыслом — это всегда человек в зоне дискомфорта, это всегда человек не сломленный, с характером, достоинством. В этом контексте, смысл — это встреча с болью роста.

Смысл жизни — это сейчас, а не потом. Человек, который живет со смыслом не откладывает смысл на потом, живя в вечном ожидании. Завтра может у него не наступить. Смысл жизни — это то, что ты чувствуешь сейчас, это что-то, что ты строишь каждый день, каждый момент. Не надо путать цель со смыслом. Цель — это просто способ, чтобы правильно направить энергию в сейчас. Вместо того, чтобы думать: «я найду смысл и стану счастливым, когда…», он заявляет: «Я счастлив, потому что Я счастлив, потому что я живу, создаю, росту». Между тем, это и есть смысл жизни человека. Нужно понять одну истину: смысл жизни — это сама жизнь, это синтез мыслей, чувств и действий каждый день и момент. Многие люди понимают смысл как интеллектуальную категорию. Смысл — это не понимание, а ощущение. Между тем, ощущение — это уже предвестник конкретного действия.

Мыслители, творческие люди полагают, что смысл жизни требует одиночества, что может показаться противоречивым, потому что мы говорили о важности для смысла связей. Но это не противоречие, а дополнение, позволяющее услышать самого себя в общественном «белом шуме». Люди, которые живут осмысленно — это люди, которые берегут моменты, когда они находятся наедине с собой, потому что только в этом одиночестве, тишине и покое они и могут услышать самого себя. Важен момент диалога с самим собой, когда человек и его «тень» — внутренний двойник, внутренний голос из подсознания ведут с ним честный и открытый диалог. Такие «собеседники» приходят к человеку как чувство, как интуиция, как маленький тихий голос, который говорит правду. И вот, чтобы услышать этот голос, нужна тишина, нужно одиночество, нужно время.

Философы говорят о том, что смысл жизни — это расширение, это выход за пределы себя. Если смысл это быть собой, жить для себя, как это может быть расширением, выходом за пределы себя? Парадокс в том, что люди, которые живут только для себя, в конце концов останавливаются. Они достигают точки, где уже нечего для себя взять. Но люди, которые расширяются, которые живут не только для себя, которые отдают, которые любят, которые учат, которые служат, те люди никогда не достигают точки насыщения, потому что служение, любовь, забота, творчество, стремление к самосовершенствованию бесконечно. Смысл жизни — это когда человек понимает, что его жизнь — это часть общественной жизни, где от него требуется забота, порядок, ответственность во имя жизни других людей.

Религия, философия, психология полагают, что смысл жизни и в правильном восприятии и принятии смерти. Невозможно жить осмысленно, если человек боится смерти, потому что страх смерти заставляет его откладывать жизнь на потом, заставляет искать способы не думать о смерти, накапливать вещи, строить наследство, искать способы стать бессмертным. Но смерть избежать невозможно и пока человек пытается её избежать, он практически не живет полноценной жизнью. Когда человек принимает смерть как неизбежное, когда он смотрит осмысленно, он начинает понимать, что у него остаётся только одно, что имеет значение: жизнь сейчас. В этом контексте, неизбежность смерти заставит человека жить, пока живется.

Итак, истинный смысл жизни — это то, что человек живет полноценной жизнью, становясь автором своей жизни, синтезируя мысли, чувства и действия, а также пытаясь найти и принять самого себя, таким как есть. То есть не строить иллюзию в отношении своей конечности, возможностью переделать самого себя, сменить свою суть в угоду чужих ожиданий, не попасть в жернова манипулирования и когнитивных заблуждений. Для этого человеку следует научится ловить тишину, услышать внутренний голос, который всегда правдив и искренен. Он подскажет человеку быть более честным, ответственным, снисходительным. Он подскажет ему действовать, не ища одобрений, не избегая конфликтов, ошибок, пребывая в состоянии вечного поиска истины. Ведь поиск истины и есть глубокий смысл. Истинный смысл жизни — это сама жизнь, а следовательно быть живым, чувствовать, думать, действовать, искать, находить, ошибаться, учиться. То есть в каждом моменте заключен смысл. Смысл жизни — это не пункт назначения, а это дорога, по которой человек каждый день, это его действия и то, что он создаёт.

Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Это извечные вопросы, над поиском ответов на которых тысячелетиями трудились философы, начиная с античности. Еще Сократ (400 г. до н.э.) задавался вопросом этими вопросами. На базаре он пристал к гончару с вопросами: Зачем ты лепишь горшки? Ответ: чтобы продать. Вопрос: а зачем продать? Ответ: чтобы прокормить семью? Вопрос: А зачем кормить семью? Вот-так Сократ своими назойливыми вопросами заставлял людей понимать смысл жизни. Прошли три тысячелетий с той поры, мир изменился до неузнаваемости, но этот вопрос (в чем смысл жизни?), по-прежнему актуален, а с появлением искусственного разума этот вопрос стал сверхактуальным, ибо, идет кардинальная трансформация сути самого человека. В мире идет трансформация его как биовида в техновид с полной утратой либо категорической модернизацией смысла жизни.

Смысл жизни по Аристотелю (400—325 гг. до н.э.) заключается в достижении эвдемонии (счастья или процветания), которое достигается через реализацию человеческого потенциала и практикование добродетелей. Главные его идеи заключаются в следующем: во-первых, эвдемония. Он считал, что это высшая цель человеческой деятельности как результат активной деятельности его души в соответствии с подлинной добродетелью; во-вторых, разум как главное отличие. В отличие от растений и животных, чья жизнь сводится к выживанию и инстинктам, уникальная способность человека — это разум. Жить осмысленно — значит руководствоваться разумом; в-третьих, добродетель как привычка. Утверждается, что добродетели не даются от рождения, их нужно воспитывать через постоянные поступки. Аристотель учил всегда искать «золотую середину» между желанием и возможностью, разумом и бессмысленностью; в-четвертых, социальная природа. Считая, что человек — есть «общественное животное», утверждал, что нельзя быть счастливым в одиночку. По его мнению, дружба, любовь, преданность и польза, приносимая обществу являются важной частью осмысленной жизни человека.

Смысл жизни по Эпикуру (341—270 гг. до н.э.) заключается в достижении счастливой и безмятежной жизни, свободной от страха и страданий. Философ называл высшим благом удовольствие, но понимал под ним не сиюминутные излишества, а гармонию тела и духа. Главные понятия его философии: во-первых, атараксия — душевный покой, безмятежность и полная свобода от страхов и тревог; во-вторых, апония — отсутствие физической боли; в-третьих, удовольствие как отсутствие страданий.

Эпикур считал, что предел удовольствия — это простое устранение всякой боли, а не погоня за роскошью. В этом контексте заслуживает внимание его четырехкратное лекарство (Тетрафармакон) для достижения счастливой жизни: во-первых, не следует бояться Бога, ибо, они далеки от людских дел и не наказывают людей; во-вторых, не следует беспокоится о смерти, ибо, «когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»; в-третьих, хорошее легко получить, ибо, они в качестве истинных потребностей человека, просты и доступны (вода, еда, крыша над головой, друзья); в-четвертых, ужасное легко вынести, ибо, сильные физические боли обычно краткосрочны, а долгие боли — слабы и терпимы. Он признавал целесообразным принцип «Живи неприметно», призывая людей не гнаться за большой властью, богатством или славой, так как они порождают лишь лишние заботы и тревоги. Он был уверен в том, что истинное счастье человек находит в скромной жизни, философской беседе, тихих радостях и в кругу верных.