Полная версия
Звезды над Казанью. От беспечности к ответственности. Размышления о человеке в традиции татарского богословия
Человек принял ответственность. Это означает, что его жизнь не является случайной и его поступки не лишены последствий.
С другой стороны, если посмотреть на реальную историю человечества, становится очевидным, что само по себе наличие разума не привело к подлинному развитию. Войны, насилие, несправедливость, злоупотребление властью и разрушения — всё это не исчезло со временем, а лишь приняло новые формы:
Всевышний Аллах сказал:
«Беспорядок проявляется на суше и на море из-за того, что делают руками люди. И [Аллах] даёт им вкусить часть того [зла], что они натворили, чтобы они вернулись [на истинный путь]»21.
Этот аят указывает не на случайность происходящего, а на внутреннюю причину: состояния самих людей. Зло в мире не является исключением или временным сбоем, а становится следствием того, что человек делает с собой и с тем, что ему доверено.
Тем не менее людям свойственно воображать, будто само течение времени означает прогресс. Считается, что будущее обязательно будет лучше прошлого, что развитие науки, технологий и образования автоматически делает человека более нравственным и осознанным. Однако история показывает обратное: меняются формы, но не меняется внутреннее состояние человека. Он продолжает повторять одни и те же ошибки, оправдывать себя одними и теми же словами и надеется на то же самое.
Коран обращает внимание на эту особенность человеческого восприятия:
Всевышний Аллах сказал:
«У них сердца, которые не понимают, у них глаза, которые не видят, и у них уши, которые не слышат. Они подобны животным — но даже более заблудившиеся [поскольку они оставили то, что могло бы принести им вечную пользу, и обратились к тому, что стало для них причиной вечных наказаний]. Они — беспечные [не знающие собственной выгоды]»22.
Речь здесь не идёт об отсутствии органов чувств или разума, а о состоянии внутренней невнимательности и беспечности.
Когда человек не размышляет, его понимание постепенно утрачивается.
Человек живёт, не присутствуя по-настоящему в своей жизни. Он действует по привычке, реагирует автоматически, поддаётся страху, гневу и желаниям, не замечая, как это происходит.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал на причину изменчивости состояния людей:
«Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим всё тело. А если он портится, то портится всё тело. Знайте же, что это — сердце!»23
Это изречение указывает на ключевую мысль всего данного труда: изменение жизни невозможно без изменения внутреннего состояния человека. Не внешние обстоятельства определяют его путь, а то, в каком состоянии находятся его сердце, разум и нафс.
Эта тема посвящена не обсуждению систем и не критике истории, а внимательному рассмотрению самого человека — таким, каким он является в обычной жизни через Откровение Корана и Сунну Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как учили нас наши учёные и духовные наставники. Речь пойдёт о том, почему человек редко осознаёт свои слова и поступки, как формируются его реакции, почему он снова и снова возвращается к одним и тем же состояниям и каким образом ислам учит выходу из этого круга.
Этот путь начинается не в будущем и не после изменения внешних условий. Он начинается в настоящем моменте — там, где человек стоит, говорит, боится, устаёт, спорит, оправдывается или молчит. Именно здесь и раскрывается смысл внутренней ответственности, о которой говорит Коран, и именно здесь начинается реальное изменение человека.
Часть первая.
Человек как он есть
Эта часть не начинается с требований, предписаний или внешних норм. Она начинается с человека — таким, каким он реально живёт, думает и действует каждый день.
Иногда религиозное знание воспринимается так, словно человек уже присутствует в том, что делает: будто он осознанно выбирает, ясно понимает последствия и сознательно нарушает или соблюдает повеления Аллаха. Но реальный опыт жизни говорит о другом. Большую часть времени человек не выбирает — он реагирует. Он не размышляет — он следует привычке. Он не присутствует — он отвлечён.
Поэтому прежде чем говорить о грехе и повиновении, о намерении и ответственности, необходимо честно посмотреть: в каком состоянии человек живёт на самом деле. Где находится его внимание? Кто управляет его словами и поступками? Присутствует ли он в моменте, когда принимает решение, или всё происходит автоматически?
Коран постоянно обращается к этому уровню человека — не идеальному образу, а к фактическому состоянию:
• к тем, кто забывает,
• к тем, кто отвлекается,
• к тем, кто следует тому, что в нём поднимается первым,
• к тем, кто знает, но не осознаёт.
Эта часть не обвиняет и не оправдывает. Она описывает.
Она не ставит цель немедленно изменить человека, а стремится помочь ему увидеть себя.
Пока человек не увидел, как он живёт, любые призывы к исправлению остаются внешними. Пока он не заметил свою беспечность, он не может понять, что значит ответственность. Пока он не распознал автоматизм в себе, он не способен к осознанному следованию Корана, его разумному, вдумчивому пониманию.
Поэтому первая часть — это взгляд внутрь обычной жизни:
• на рассеянность,
• на повторяемость,
• на отсутствие присутствия,
• на внутренние импульсы и реакции, которые управляют человеком, когда он думает, что управляет собой.
И только на этом основании становится возможным разговор об ответственности перед Аллахом — не формальной, а живой и реальной.
Всевышний Аллах сказал:
«Не будьте подобны тем, кто забыл об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе [кто перестал приносить самим себе пользу]»24.
Глава 1. Человек между ответственностью и беспечностью
Человек создан не случайно и не бесцельно. Его существование имеет назначение. Он не просто одно из живых существ, обитающих на земле, а носитель ответственности, которая отличает его от всего остального творения. Аллах ясно указывает на это, что человек был создан не для игры и не для праздного существования, а для определённой цели и задачи.
Всевышний Аллах сказал:
«И Я сотворил джиннов и людей лишь затем, чтобы они поклонялись Мне»25.
В Коране поклонение выражается понятием ««ибадат».
««Ибадат — означает исполнять обязанности раба перед Аллахом»26.
Поклонение в Коране не сводится лишь к обрядам. Оно охватывает всё состояние человека: его намерения, его слова, его поступки и то, в каком внутреннем состоянии он всё это совершает. Поэтому ответственность человека не ограничивается внешними действиями. Она касается и того, как он живёт, насколько осознанно он присутствует в своей жизни.
В то же время Коран указывает на другую сторону человеческого положения — склонность к беспечности. Человек легко забывает цель, ради которой был создан, и погружается в повседневные заботы так, словно они являются конечным смыслом его существования.
Всевышний Аллах сказал:
«Уже скоро люди будут держать отчёт [в Судный день]. А они [неверующие] беспечны и отворачиваются [от веры]»27.
В Коране состояние беспечности описывается понятием «гафлет».
«Гафлет — означает невнимательность, беспечность, небрежность, не придавать значения, забыть что-то, пренебрежение. Состояние, при котором человек не способен в полной мере осознать значение веры и ответственности. Является бедой нравственности, болезнью души»28.
В таком состоянии человек не отрицает веру, но не способен в полной мере оценить её значение и жить в соответствии с ней, несмотря на то что несёт за это ответственность.
Чаще всего беспечность проявляется тоньше: человек верит, но живёт так, словно вера не имеет прямого отношения к его речи, решениям и поступкам. Он выполняет религиозные обязанности, но в остальное время действует по привычке, по настроению, под влиянием страха, гнева или желания.
Именно в этом месте возникает внутреннее противоречие человеческого положения.
С одной стороны, он знает, что несёт ответственность перед Аллахом.
С другой — большая часть его жизни проходит в состоянии отсутствия внутреннего внимания. Он говорит слова, не задумываясь о них, вступает в споры, не замечая, что им движет, боится, не понимая источника своего страха, и принимает решения, которые затем сам не может объяснить.
Коран указывает на корень этого состояния — отсутствие размышления.
Всевышний Аллах сказал:
Неужели они [никогда] не размышляли о самих себе?»29
Это отсутствие внутреннего размышления проявляется и в поведении человека.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Не тот силён, кто побеждает часто в борьбе, силён лишь тот, кто способен владеть собой в гневе»30.
Этот хадис ясно показывает различие между ответственностью и самообманом человека перед самим собой. Следовать своим побуждениям, привычкам и настроениям легко и естественно. Но именно это состояние и называется беспечностью, даже если человек внешне считает себя верующим. Гнев в данном случае является лишь примером любого импульса нафса, который стремится взять верх над разумом и сердцем. Истинная ответственность начинается в тот момент, когда человек останавливает этот внутренний порыв и делает выбор сознательно.
Коран также указывает на источник многих внутренних состояний человека, о которых он редко задумывается.
Всевышний Аллах сказал:
«Я не оправдываю себя, ведь эго [нафс] человека призывает [его] к плохому [к низменным страстям], если только мой Господь не помилует его»31.
Речь идёт не о редких грехах, а о постоянном внутреннем давлении, которое направляет человека к поспешности, оправданиям, раздражению и самоутверждению. Если человек не замечает этого процесса в себе, он начинает считать свои реакции естественными и неизбежными, а своё состояние — нормальным.
Таким образом, человек оказывается в положении, где ответственность ему дарована, но реализуется редко. Он знает, что Аллах видит его, но живёт так, словно это знание не присутствует в моменте его слов и поступков. Он знает о Суде, но откладывает осознание на будущее. Он знает о нафсе, но не наблюдает за его движениями.
Ответственность начинается там, где это знание становится живым. Не в теории, а в момент выбора.
Знание без внутреннего присутствия постепенно превращается в отрицание на практике.
Когда знание остаётся лишь в словах и не становится внутренним состоянием, человек начинает вести себя так, словно не находится под взором своего Господа. На это состояние прямо указывает Коран.
Всевышний Аллах сказал:
«Как думаешь, а не отверг ли он [истину] и не отвернулся ли [от неё]? Неужели он не знал, что Аллах видит [его и непременно воздаст ему за его дела]?
Но нет! Если он не перестанет [так себя вести], то Мы схватим его за чуб, чуб [обладатель которого] лживый и грешный»32.
Именно поэтому дальнейшее изложение будет посвящено не внешним нормам, а внутреннему состоянию человека в обычной жизни. Речь пойдёт о внимании и невнимательности, о том, как формируется реакция, как человек теряет присутствие в настоящем моменте и каким образом Коран и Сунна возвращает его к живому осознанию своей ответственности перед Аллахом — здесь и сейчас.
Глава 2. Иллюзия прогресса и самообман временем
Внимание и невнимательность: живёт ли человек в настоящем?
Человеку свойственно думать, что его жизнь движется вперёд сама по себе. Он убеждён, что если годы идут, поколения сменяют друг друга, если накапливаются знания, опыт и технологии, то и сам человек неизбежно становится лучше. Эта мысль кажется естественной и почти не требует доказательств: вчера было хуже, сегодня немного лучше, а завтра, как предполагается, станет ещё лучше.
Но Всевышний Аллах сказал:
«Клянусь временем, поистине, человек — в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали благие поступки, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение»33.
Однако именно здесь начинается глубокое заблуждение, которое Коран вскрывает с поразительной ясностью. Ни Писание, ни реальная история человечества не подтверждают идею автоматического прогресса. Напротив, Коран вновь и вновь возвращает человека к пониманию того, что само течение времени ничего не исправляет и ничего не очищает.
Всевышний Аллах сказал:
«Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя»34.
Этот аят разрушает иллюзию, будто изменения связаны с ходом времени, сменой эпох или внешними обстоятельствами. Подлинное изменение связано исключительно с внутренним состоянием человека — с тем, что происходит в его нафсе, в его разуме и в его сердце.
Однако человек предпочитает иное объяснение. Он склонен считать зло, разрушения, войны и жестокость временными отклонениями, «исключениями из нормы». Ему кажется, что в целом человечество движется в правильном направлении, а бедствия — лишь сбои на пути. Но если посмотреть на историю без самообмана, становится ясно: войны, борьба за власть, обман и угнетение не являются редкими исключениями. Они составляют основное содержание человеческой истории.
Коран прямо указывает на причину этого:
Всевышний Аллах сказал:
«Беспорядок проявляется на суше и на море из-за того, что делают руками люди»35.
Здесь не говорится о роке, судьбе эпох или неизбежности исторических циклов. Причина возвращается к самому человеку — к его поступкам, решениям и внутреннему состоянию. Когда люди живут в беспечности, подчиняясь своим страстям и оправдывая себя, последствия неизбежно проявляются во внешней жизни общества. А затем происходит то, о чём сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:
«Когда Аллах посылает кару на какой-нибудь народ, она поражает всех, кто находится среди этих людей, а потом их (всех) воскресят и будут судить уже по их делам»36.
Одна из самых устойчивых форм самообмана — вера в «Потом». Человек говорит себе: потом я стану лучше, потом изменюсь, потом разберусь с собой. Он переносит ответственность за внутреннюю работу в будущее, словно время само сделает за него то, чего он не хочет делать сейчас. Но Коран постоянно возвращает человека в настоящее мгновение, напоминая о внезапности смерти и неизбежности отчёта.
Всевышний Аллах сказал:
«Уже скоро люди будут держать отчёт [в Судный день]. А они [неверующие] беспечны и отворачиваются [от веры]»37.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Будь в этом мире таким, как будто ты чужеземец или путник».
Ибн «Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил:
«Если ты дожил до вечера, то не жди, что доживёшь до утра, а если ты дожил до утра, то не жди, что доживёшь и до вечера»38.
Этот хадис не призывает к бегству от жизни. Он разрушает иллюзию устойчивости и длительности. Странник не откладывает главное «на потом», потому что не знает, сколько ему осталось идти.
Человек редко живёт в настоящем. Его внимание либо уходит в прошлое — к сожалениям, обидам и воспоминаниям, либо устремляется в будущее — к страхам, надеждам и планам. Сам же настоящий момент остаётся почти незамеченным. Между тем именно в нём человек несёт ответственность, именно здесь совершаются его слова, намерения и поступки, и именно здесь он либо повинуется Аллаху, либо отворачивается от Него.
Коран говорит о тех, чьи сердца заняты не реальностью, а тем, что их отвлекает:
Всевышний Аллах сказал:
«Они знают лишь внешнюю сторону земной жизни. А в отношении вечной жизни они беспечны»39.
Эта невнимательность — не отсутствие информации и не недостаток знаний. Человек может быть образованным, осведомлённым, рассуждать о религии и нравственности, но при этом оставаться внутренне отсутствующим. Он совершает молитву, произносит слова, принимает решения — и всё это происходит без внутреннего присутствия, без ясного осознания того, перед Кем он стоит и ради чего живёт.
Такое состояние Коран называет не незнанием, а беспечностью. Проблема не в отсутствии напоминаний, а в отсутствии внутреннего внимания.
Всевышний Аллах сказал:
«Но [в этом мире] они беспечны и не веруют»40.
Беспечность означает, что человек слышит напоминания, но не воспринимает их сердцем. Он знает, что правильно, но в момент действия ведёт себя так, словно этого знания нет. Это одна из самых тонких форм самообмана: знание без присутствия.
Коран указывает, что проблема человека не в отсутствии органов чувств, а в состоянии сердца:
Всевышний Аллах сказал:
«У них сердца, которые не понимают…»41
Человек может быть внешне занятым, говорить, действовать, принимать решения — и при этом почти не присутствовать в том, что делает. Его речь опережает размышление, а поступки рождаются как ответ на внешние раздражители.
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Многие люди лишены двух милостей: здоровья и свободного времени»42.
Этот обман — не внешний. Человек обманывает сам себя, думая, что внимание можно включить позже, что жизнь ещё впереди.
В результате настоящее мгновение — единственное, в котором возможны осознание и выбор, — ускользает.
И именно его человек чаще всего теряет.
Всевышний Аллах сказал:
«О люди! Поистине, обещание Аллаха — истина. Пусть не обманет вас земная жизнь и пусть не обманет вас относительно Аллаха обманщик [шайтан]!»43
Одним из наглядных примеров самообмана, который возникает из откладывания дел на «потом», является история, переданная в хадисе44 о сподвижнике Пророка — Ка’бе ибн Малике, да будет доволен им Аллах.
Он сам рассказывал, что в тот период у него не было ни бедности, ни слабости, ни каких-либо препятствий. Более того, он признавался, что никогда прежде не находился в таком благополучии и возможности выступить в путь вместе с Посланником Аллах, а да благословит его Аллах и приветствует.
Однако каждый день он говорил себе, что подготовится завтра.
Он думал, что успеет догнать, что времени ещё достаточно.
Так продолжалось до тех пор, пока войско уже не ушло.
И тогда человек понял, что потерял возможность, которая была перед ним.
И только тогда он начал ясно видеть своё состояние, о котором позже говорил так: он не имел оправдания — его остановило лишь промедление и самообман. Не внешнее препятствие, а внутреннее откладывание.
Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его о причине отсутствия, и он мог солгать, как сделали некоторые, но он сказал правду: «У меня нет оправдания».
После этого для него начинается:
— бойкот,
— 50 дней изоляции,
— внутренняя работа,
— покаяние.
И только потом приходит прощение Аллаха.
И именно эта честность стала причиной того, что Всевышний впоследствии простил его.
История Ка’ба ибн Малика, да будет доволен им Аллах, показывает, что его ошибка началась не с намеренного отказа, а с постепенного откладывания. Каждый день он говорил себе, что успеет подготовиться завтра. Но именно это «завтра» и привело его к положению, в котором он остался позади.
Иногда человеку кажется, что откладывание — это не решение, а лишь временная задержка. Но, на самом деле, именно из таких задержек и складываются поступки, которые определяют судьбу человека.
Этот пример раскрывает одну из скрытых форм беспечности.
Иногда человек не отвергает истину прямо.
Он просто говорит себе: позже.
Но жизнь проходит именно в этих «потом».
И поэтому вопрос, который должен задать себе человек, звучит иначе: не только верю ли я, но и живу ли я в соответствии с тем, что знаю.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды наглядно показал состояние человека и его надежд.
Передаётся от «Абдуллаха ибн Мас’уда: да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начертил прямоугольник, потом он начертил в середине его линию, выходящую за его пределы, потом он начертил несколько маленьких линий, доходящих до той линии, которая была посередине, после чего сказал: «Это человек; а то, что его окружает (стороны прямоугольника) — это срок его жизни. То, что выходит за пределы прямоугольника — его надежды, а эти маленькие чёрточки — превратности судьбы, которые его постигают, и если минует его одно, то неизбежно постигнет другое, если же минует его второе, то схватит зубами первое»45.
Человек строит планы и мечты, которые выходят далеко за пределы того времени, которое ему отведено.
В этом образе раскрывается состояние многих людей: жизнь ограничена, но надежды не знают границ. Поэтому человек постоянно откладывает то, что должно быть сделано сейчас, надеясь, что у него ещё будет время.
Шайтан поддерживает это состояние особенно тонко. Он не всегда зовёт к явному греху. Чаще он усыпляет человека, внушая обещания и надежды.
Всевышний Аллах сказал:
«Он [шайтан] даёт им [несбыточные] обещания и тешит [ложными] надеждами. Но шайтан не обещает им ничего, кроме обмана [показывая вредное полезным]»46.
К этим надеждам относится и мысль, что серьёзная работа над собой — дело будущего, а сейчас можно жить «как все».
Именно поэтому история повторяется. Не потому, что люди не знают прошлого, а потому, что они остаются теми же внутри. Повторяются одни и те же страхи, надежды, оправдания и слова. Меняются формы, но не меняется человек.
Пока его внимание рассеяно, пока он живёт ожиданием будущего или переживанием прошлого, его личная история будет двигаться по кругу: одни и те же ошибки, одни и те же сожаления, одни и те же конфликты.
Но источник этой беспечности лежит не во времени и не в обстоятельствах. Он находится внутри самого человека — в состоянии его сердца.
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, в теле есть кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим всё тело. А если он портится, то портится всё тело. Знайте же, что это сердце!»47
Сердце здесь — не эмоции, а центр внимания и намерения. Если оно беспечно, то и дела человека, какими бы правильными они ни казались внешне, теряют свою живую связь с поклонением Аллаху.