Опавшие листья брахмана. Атман. Реинкарнация. Брахман

В силу того, что человек-атман, описывая чувство атмана, будет описывать самого себя и своё место в системе бытия, он неизбежно подойдёт и к вопросу о собственной смерти. И вывод о собственной смерти как возможном событии субъектоцентрированного бытия будет у разных людей-атманов одинаковый. Это будет вывод о реинкарнации/перевоплощении/перерождении.

Брахманы, будды и иные люди с опытом «чистого атмана» приходят к одним и тем же выводам о реинкарнации одинаковыми путями, базируясь на идентичном опыте без и до какой-либо книжной мудрости. Эти люди узнают друг друга «в лицо» очень легко, по нескольким фразам об атмане и реинкарнации. Это ключевые пароли.

Представление о реинкарнации, созданное, отталкиваясь от чувства атмана, будет истинным, но иным, нежели то, которое возникает в фантазийном уме человека, начитавшегося эзотерических книг и надумавшего по этому поводу много всяких мыслей, или в уме философа, занимающегося абстрактными размышлениями. Разница не меньшая, чем между человеком, испытавшим чувство опьянения, погрузившимся в него, «набив фингал на лбу», и тем трезвенником, который о сути опьянения судит лишь по описаниям из текстов и наблюдению за пьяными людьми со стороны. Увы, большинство людей, рассуждающих об атмане и реинкарнации, похожи в этом на девственницу Валерию Новодворскую: «Секс — это просто, я про него всё знаю — читала».

ФИЛОСОФИЯ АТМАНА

Моя реальность структурирована на субъект и объект. Иной реальности я не знаю, почувствовать и описать не могу. Описание бессубъектное или безобъектное — не более чем спекуляция, бессмысленная игра словами.

Субъект это внутреннее. Объекты — внешнее. То есть субъект — это центр.

Всё известное мне Бытие «я — не-я» субъектоцентрично, а субъект — это я.

Это может произнести каждый для себя сам.

Я/Атман — в центре Абсолюта.

Субъективно я для самого себя нахожусь среди окружающего меня мироздания. «Среди окружающего мироздания» — значит в центре мироздания.

Я-Атман — это точка, от которой отходят векторы субъектоцентричного отношения к Абсолюту. Векторы могут «возвращаться» в сторону биологического носителя атмана. Тогда носитель атмана (но не сам атман) оказывается объектом восприятия.

Внешним по отношению к атману (ко мне) является всё мироздание — сфера мира не-я: звёзды, планеты, леса, животные, люди, любые другие предметы. И даже внешним по отношению к местоимению «я», «атману», является моё тело, которое потенциально изменчиво при неизменности ощущения «я — не-я» (потерял руку, потерял ногу, потерял память, сошёл с ума и приобрёл иную личность — стал считать себя Наполеоном, забыв полностью о прошлом, клеточный состав тела практически полностью меняется за всю человеческую жизнь, но всё равно я остаюсь я), поэтому тело и душа человека — тоже относятся к миру «не-я» (хотя это сначала трудно понять). Рука — это «она рука», глаз — это «он глаз». Ещё раз повторим А. Пятигорского: «я — не оно». Тело в ходе биологических и психических процессов создаёт этот эффект местоимения «Я»/Атман, но само по себе атманом не является. То же самое и с духовным миром, который изменчив и относится к миру «не-я»10.

Потому важно, что атман не имеет сущностных характеристик, в этом он подобен точке в физике (см. прекрасную работу Н. В. Исаевой «Математическая точка метафизики — Брахман как бесконечно малая величина» в сборнике, посвящённом памяти О. Волковой)11.

Физика не предполагает, что у точки есть физические характеристики объекта-вещи (длина, ширина, объём и тому подобное). Но это не значит, что физика отрицает существование точки. Точка — одна из важнейших характеристик пространства для современной физики/математики.

Точка имеет координаты в пространстве (и сама является такой координатой), но не имеет характеристик сущностных. Для понимания атмана — это просто начальная точка чувственного мира живого существа.

Если использовать для описания такой точки (не являющейся сущностью) игру слов, изменяя ударение, можно сказать так: «Точка имеет место, но точка не сущЕствует». Её нет в мире сущностей. Мир любых сущностей для точки — это внешнее.

Совершенно естественно, по этой причине, что «я» — это местоимение, а не имя существительное, т. е. это слово не является той частью речи, которая служит для обозначения сущностей.

Из-за того, что атман не имеет сущности и что он один-единственный в системе «я — не-я» (среди Абсолюта я/атман абсолютно одинок (у меня нет двух меня), первый атман, появившийся после смерти живого существа, неизбежно будет тождественен атману умершего. Это будет тот же самый атман. Та же точка чувственной субъектоцентрированности бытия, но в другой биологической оболочке.

Атман = я. И тот (кто умрет), и тот (кто первым родится) — я.

Принципиально важно, что мы говорим не об атмане как объекте, а как о субъекте.

Атман — это голая субъективность. Я.

Таким образом, после смерти предшественника и рождения последника это будет одна и та же субъективность — «я».

Она не передаётся, она возникает заново, но в тождественном виде. Значит, и здесь — я, и там (после моей смерти и рождения первого живого существа) буду я.

Первое живое существо, родившееся после моей смерти, занимает моё место в системе бытия.

Между мной и живым существом, первым родившимся после моей смерти, нет содержательной связи. Просто на место одного «я» становится другое «я». Но и то, и то — «я». «Я» — тождественное (правильно говорить — тождественный), поскольку бессущностное.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Фихте И. Назначение человека. Наукоучение / пер. с нем. Мн.: Харвест; М.: АСТ, 2000. С. 5.

2

К работе Гриндера и Бендера многие учёные относятся скептически, считая её псевдонаучной, но мы тем не менее приводим её здесь, т. к. её вводные положения являются, с одной стороны, очевидными, с другой стороны, написаны простым языком и не уходят в трудно воспринимаемое обычным читателем наукообразие (как, к примеру, тексты Леонарда Талми).

3

Лысенко В. Г., Терентьев Л. А., Шохин В. К. «Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма». М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994.

4

Лысенко В. Г., Терентьев Л. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994.

5

О том, как запутывали в словах сами себя представители брахманской философии, прекрасно видно по книге Шохина В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994.

6

«В сущности, — пишет В. Г. Лысенко, — мудрецы упанишад отнюдь не горят желанием нести свои знания „в массы“, напротив, они всячески противятся, лавируют и громоздят препятствия, если кто взыскует этих знаний». Но дело, наверное, не в том, что «учитель упанишад», как замечает автор, обычно не проявляет ни симпатии, ни сострадания, ни желания помочь, — он суров и иногда даже жесток (Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН 1994. С. 191—192).

7

Термин «брахман» для современных людей мы в этой работе используем условно и ни в коем случае не понимаем под ним именно представителей современной касты брахманов. Хотя почему бы представителю касты брахманов не быть носителем чувства голой субъективности? В конце концов, ортодоксальные брахманы-философы были именно такими. Как пишет В. К. Шохин, с брахманами-«догматиками» связано формирование первостепенно значимых элементов всего «положительного» брахманистского философствования. Им принадлежит заслуга первого опыта создания исходного проблемного фонда в философской традиции брахманизма. Ими поднимается серия проблем, могущих быть охарактеризованными очень условно как нечто, подобное онтологии индивида: проблемы субстанциальности его нетелесного начала, происхождения ментальных состояний и их соотношения с Атманом как нематериальным ядром индивидуального существования. Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. С. 97.

8

В. Г. Лысенко пишет: «в поисках самости или «я» мыслители и «гностики» упанишад постепенно отбрасывают как не имеющие отношение к «я» тело, эмоции, мысли и доходят до некоего нередуцируемого и невербализуемого, но всё же одушевляющего весь человеческий опыт принципа, который они и называют «Атман». Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994. С. 177.

9

Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994. С. 159.

10

Из этого исходили, собственно, и древние авторы. «С точки зрения адвайты телесные характеристики лишь временно накладываются на неизменную сущность атмана, затемняя его вечную природу. К числу этих характеристик относятся не только внешние физические признаки, но и психические особенности личности: темперамент, привычки, эмоции, всевозможные восприятия, наконец, вся разумная и рассудочная деятельность». Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. С. 61. «Нагарджуна считает — Этой сущности, атмана, нет отдельно от состояний сознания (bhava), как нет этих состояний без „я“, дающего им единство». Исаева Н. В.. Указ. соч. С. 101—102.

11

Smaranam. Памяти Октябрины Фёдоровны Волковой. Сборник статей. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006. С. 257—268. Заметим, что, несмотря на использование в названии работы В. Н. Исаевой слова «Брахман», здесь речь идёт в первую очередь об атмане, т. к., согласно воззрениям Шанкары, атман, как высшее «я», тождественен Брахману (творящему началу мироздания). Причины возникновения мысли о тождестве высшего атмана и Брахмана мы далее разбирать не будем, это не предмет данной работы.