Куда идёт твой трамвай?

И нашу глухую тоску, и липкий страх как могут, окучивают утешители.

Религиозные утешители обещают райские кущи, но только после перехода в мир иной. И для этого надо обильно пострадать или строго блюсти многие неприятные заповеди. А вдруг обманут? Не-е-е-т ребята, мы про «пирамиды» уже наслышаны!

Утешают нас и психотерапевты, и всякие «сенсы». Типа врачуют душу, облегчая кошелёк. На рынке много всяких предложений. Есть изощрённые: хочешь в космос — какие проблемы, хочешь в вечность через нирвану — да пожалуйста, только плати! Есть самые простые и доступные — засосать стакан и в Ватикан, или — уколоться и забыться.

Но наша с вами, господа читающие и думающие, проблема в том, что нас как ни прессуй, а нам всё хочется жить хорошо и с каким-то смыслом. Даже бывают какие-то мысленные беспокойства насчёт своего предназначения, которое хотелось бы видеть отличным от предназначения быдла в стаде. И поэтому ничего из вышеперечисленного как-то не утешает.

И ничего тут не поделаешь, кроме того, что принять рекомендации, — рекомендации не религии, а Первоисточника: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

В какую жизнь ведут единственные тесные врата и узкий путь из нашей столь тяжкой животной жизни?

Уже здесь и сейчас у нас имеется возможность постичь другое существование — духовное. Если говорить точнее, то наоборот: животное — это существование, а как раз духовное — это и есть жизнь.

Проблема со всеми недоумениями в том, что всё наше восприятие — это пять органов чувств, которые не принимают духовных сигналов. А мозг обрабатывает только то, что принимается, и только тогда, когда у нас есть необходимость или потребность, от которой зависит что-то действительно важное в жизни.

Духовная жизнь — она в духовном мире, который — везде и всюду, только мы его не ощущаем. Духовный мир — это сверхразумная система, которая управляет нашим миром. То есть, система управления. А раз управления — значит, как минимум, есть программа управления и средства управления.

Мы можем связывать с функционированием этой системы какие-то воздействия на себя, из-за которых происходят изменения.

А можем и не связывать — и все «непонятки» остаются. Чтобы связывать, требуется верить. Вера связывает без понятий.

Ощущать эту систему, познавать её можно только приобретая определённые свойства. Сложность в том, что эти свойства не приобрести в обмен на что-то, или в результате изнурительных тренировок. Они даются системой в ответ на искреннее, полное, захватывающее всё существо устремление.

Однако, такое устремление тоже само и запросто не приходит. Оно не возбуждается, не формируется какими-то ритуалами и обрядами, химическими препаратами типа допинга и чего покрепче.

Для того, чтобы оно пришло, нужно во всём, что тебя окружает, разочароваться. Что мы с переменным успехом и пытались в предшествующем 2 акте озвучиваемой трагикомедии.

Уже сейчас условий для разочарований более чем достаточно. Поголовно все впадают в депрессию. Кто вникает, тот видит, что цивилизация зашла в тупик: рушатся устои, экономика, изо всех тёмных щелей лезет агрессия. И даже трудно теперь не разочаровываться, не вникать и не думать, и нет веры всем утешителям, и «ничего не остаётся, как упасть на дно колодца». Или глушить тоску экстремальными развлечениями или прочими оболванивающими удовольствиями, кому это ещё доступно по возрасту и состоянию здоровья.

Потому, разочаровавшись, надо бы не «во все тяжкие», а усвоить и осознать, что у нас есть предназначение — выйти из этого мира на следующую ступень. Не покинуть этот мир, а приподняться над ним. Заглянуть в ту самую систему управления, которую мы обозначили как высший или духовный мир.

Только сверху постигается смысл нашего существования, распознаются управляющие сигналы и действующие силы. Там находится высшее управление, высшее сознание. Без воздействия на систему управления невозможно что-то изменить в нашем мире, что-то сделать с собой и с такой-растакой нашей жизнью.

Тут, скорее всего, таится парадокс, из-за которого наш мир не меняется и навряд ли на наших глазах изменится. Потому что, если заглянул за порог высшего мира, то пропадает желание тащится обратно в нашу гнусность и что-то менять. Зачем?

Этот мир и создан для того, чтобы появилось желание вырваться из него на простор, в осознанность и прозрачность для света. А ежели желание такое само не появится — программа развития тебя будет выталкивать более кардинальными способами.

Можно ли включится в эту систему и как?

Включиться — сначала подключиться. Подключиться можно только изменением свойств. Как бы обеспечить свою «электропроводность».

Долгое время вместе с многими другими я был уверен в том, что духовная жизнь — это такое особое знание, возвышающее над бренным существованием и земными печалями, эдакая «изюминка», вносящая благородство в земное и низменное. Что достигается это знание штудированием книг, изучением мыслей тех, кто такой жизнью жил или живёт. И потугами по перестройке своего сознания в соответствии с полученными познаниями.

Много было прочитано, много выслушано и много слов произнесено. Много не нужных никому слов и словосочетаний. И ничего такого, что бы меня возвысило над земным, я так и не узнал. Хотя бывало, что приходило гордое чувство причастности и избранности. Оно тешило и возвышало моё «я» и принижало всех других, не доросших до «духовности».

А потом… Потом всегда неумолимо случался «облом». И все «духовные постижения» оказывались пузырями, лопающимися от самой банальной, что ни на есть бытовой животной проблемы. И так раз за разом.

Когда эта уверенность в своих силах и возможностях ума испарялась, становилось как-то пусто, без-мысленно и бессмысленно. И в эту пустоту пробивалось ощущение и понимание того, что духовной жизнью нельзя жить, оставаясь в этом мире. Потому что есть наш мир, а есть духовный мир, который не есть наш. В нашем мире живёт твоё тело с его умом и в уме сидящим здравым смыслом, а в духовном мире тебя пока нет. Ты его не ощущаешь и не принимаешь, — значит, в нём не присутствуешь, а отсутствуешь.

Это не значит, что для просачивания в духовные сферы надо физически покинуть этот мир. Просто нужно отказаться от того, что приковывает тебя к нему. Просто? А вот хрен тебе с редькой! Как раз это — ох как не просто…

Знание не несёт дух. Чужие, очень важные и правильные мысли тоже его не притащат. Наоборот — только дух несёт истинное знание.

Обряды и ритуалы богослужения — увы, тоже нет. При условии полного погружения, резонанса службы настраивают на нужную частоту, но сами по себе в духовный мир не возносят.

Тело с его органами чувств и ум отразить духовное совершенно неспособны. И только новый орган восприятия, который ощущает высший мир, даст мотивацию к духовному.

В нашем материальном мире можно только «ходить в духе», то есть радеть за других и с другими взаимоотноситься, отдавая себя под высшее управление. Если не отдавать себя под это управление, не трогать «ручку приёмника», где приёмник — душа, то частоты духа не поймать и духовного не понять. Чтобы понять, надо для начала пытаться понять. Это не тавтология. Пытаться понять — в смысле узнать и допустить в себя, принять. И оставить, если чувствуешь: светит! Но если чувствуешь: греет — не принимай! То, что греет — от лукавого. От твоего лукавого эгоизма.

Ещё раз, это важно: головой духовного не понять. Потому что разум — это всего лишь программный аппарат к нашим пяти органам чувств, нужный для обработки получаемой информации. Наподобие интерфейса компьютера, с помощью которого мы имеем доступ к данным, их систематизируем и смотрим.

Или для пущей наглядности от компьютера обратимся к письму. Читать письмо можно только при совпадении следующих условий: