Secretos del matrimonio

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La segunda casta en la escalera evolutiva son los vaishyas, o comerciantes. Esto incluye todas las profesiones relacionadas con el comercio y los servicios. Su característica clave es la interacción emocional con los clientes a nivel de Swadhisthana. En esta amplia lista encontramos vendedores, repartidores, cambistas, prostitutas, cantantes, músicos, artistas de circo, psicólogos, animadores y muchos más.

También se consideran vaishya a aquellos Shudras que han alcanzado un alto grado de maestría y establecen ellos mismos el precio de sus productos. Por ejemplo, el maestro Stradivari fabricaba violines únicos y, si al principio de su carrera fue Shudra, al aprender a crear violines irrepetibles, se convirtió en un vaishya de nivel inicial.

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La clave de estas profesiones está en la sonrisa, el encanto y el carisma.

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Pero hay un detalle importante: uno puede estar en el mostrador sin decir palabra, figurar formalmente como vendedor, pero en realidad ser Shudra y no vaishya. ¿Se puede ser tan encantador que le compras al vendedor algo absolutamente innecesario solo por no herir a una buena persona?

Los vaishyas son aquellos que dominan el arte de conectar emocionalmente, encontrar un lenguaje común y llegar a consensos con los clientes.

Los vaishyas tienen varias tareas evolutivas:

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1) saber crear un vínculo emocional y encontrar un lenguaje común;

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2) entender las necesidades del cliente y darle lo que realmente necesita;

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3) encontrar soluciones de compromiso que satisfagan tanto al cliente como al vendedor.

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El nivel más alto de desarrollo de los vaishyas:

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1) la capacidad de captar la situación comercial, es decir, poseer una intuición afinada;

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2) la capacidad de mantener la palabra dada, o sea, cumplir las promesas hechas pase lo que pase, incluso aunque salga perdiendo.

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CIE, que distinguen a un vaishya.

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1) Ante todo, se trata de encanto, carisma, esa ‘hospitalidad oriental’ y una cordialidad especial. Sin embargo, no te dejes engañar: su ‘hospitalidad’ es solo una máscara de compromiso y no refleja la verdadera actitud del vaishya hacia los demás. Eso es solo la típica sonrisa del vendedor que de verdad quiere colocarte su producto.

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2) Si un vaishya ha llegado a lo más alto de su casta, aprecia conscientemente su reputación honesta, que para él vale más que el dinero. Pero hay que tener claro que no todos los vaishya han llegado a entender la necesidad de ser honestos.

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Un ejemplo de estos vaishya honestos es la casta banyia en la India. Tradicionalmente, son contables, administradores y pequeños banqueros en la India. Su honestidad y reputación en los negocios son tan impecables que los indios analfabetos les confían sin dudar la gestión de sus asuntos financieros. La reputación de los bania está por encima de cualquier dinero, y eso les garantiza trabajo desde hace siglos.36

Sin embargo, esto es más bien un rasgo regional de la India que una norma general. Hablando con precisión, los bania han 'superado' la casta de comerciantes y en parte pertenecen a la siguiente casta.

CIE vaishyas significa la habilidad para trabajar con la Sociedad. Como resultado, el vaishya cuenta con muchos amigos, contactos y enchufes. Si el Shudra se defiende a sí mismo y a su familia con trabajo duro y esas ‘manos de oro’ que todo lo arreglan, el vaishya, cuando hay problemas, se pone a llamar a sus amigos, deudores y protectores. Son precisamente ellos quienes se convierten en la protección del vaishya en los momentos difíciles.

En caso de conflicto, el típico vaishya suele intimidar presumiendo de contactos y amigos. Eso sí, hay que tener claro que esos ‘amigos’ del vaishya suelen ser, en realidad, sus deudores de una forma u otra. Y, si el problema es verdaderamente grave, el vaishya puede quedarse completamente solo, lamentándose amargamente de la ‘traición’ de sus ‘amigos’, la mayoría de los cuales, por desgracia, solo están ahí mientras les resulta conveniente.

La mujer vaishya tiene un papel evolutivo algo distinto. Su misión es rodear a su marido, la familia y los amigos de confort y encanto. Se convierte en una «masajista emocional», que envuelve a todos con calor y bienestar. Para eso, debe captar sutilmente el estado de ánimo de quienes la rodean, tener inteligencia emocional y mucho encanto. Normalmente, los signos de agua del zodiaco dominan esto de forma natural.37 38

La tarea CIE de los shudra vaishya ya la resolvieron en vidas pasadas, así que ahora les sale de manera automática cuando es necesario.

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parte de la casta kshatriyas o guerreros

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El tercer nivel de desarrollo evolutivo es la casta kshatriya (guerreros). Se caracteriza por la interacción con la Sociedad a nivel del chakra Manipura. O, dicho de otra forma, por la interacción con la Sociedad bajo el elemento Fuego.

Los kshatriyas representan todas las profesiones que requieren esfuerzos sistemáticos de voluntad y mentales. Esto puede ser el deporte, la educación, la medicina, el ámbito militar, el yoga, las artes marciales y otros campos.

Las tareas del kshatriya en la evolución son las siguientes:

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1) Aprender a someter sus deseos a su propia voluntad. De forma sistemática y cuando haga falta, hasta obtener el resultado. Ser disciplinado;

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2) Encontrar su lugar en el sistema jerárquico de subordinación. Cuanto mayor sea su zona de responsabilidad, más alta será su posición en la jerarquía de la Sociedad.

El CIE que el kshatriya desarrolla en el proceso de evolución es una especie de código interno. Cuyas reglas y disposiciones están por encima de sus deseos y de los deseos de los demás.

Un ejemplo de este tipo de código puede ser el Código Bushido. 40

El código del kshátriya regula su conducta en todas las situaciones de la vida y es una especie de ley, pero también una filosofía e incluso una religión por la que vive.

Rasgos distintivos en el comportamiento de los kshatriyas:

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1) son personas que entran en conflicto con facilidad. Para ellos, el conflicto es algo habitual, que no les provoca un miedo o tensión especial. Si la conciencia del kshátriya es de tipo físico, el enfrentamiento físico también se convierte en una norma de conducta para él. Por raro que suene, para un kinestésico-kshátriya, las peleas y broncas son una forma natural y comprensible de comunicarse e interactuar en la Sociedad;41

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2) necesitan imperiosamente averiguar quién es más fuerte: si ellos mismos o su oponente. Esta información les resulta imprescindible para saber a quién deben obedecer: a ellos mismos o a su oponente;

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3) Siempre supeditan sus actos a ciertas reglas, ya sean escritas o no. Se consideran “tíos legales” y se comportan según unas normas muy claras.

No importa de qué reglas se trate: normas criminales, el juramento hipocrático o el reglamento del Ejército Soviético. Incluso puede ser un código casero de un asesino en serie, como en la serie Dexter. Sin embargo, las reglas y leyes por las que se rigen los kshatriyas siempre están sistematizadas y estructuradas.42

A veces, esta estructura es tan ordenada y elaborada que roza la filosofía o la religión, como ocurre con el código Bushido (el Camino del samurái). A veces es bastante pobre y contradictoria, como sucede con algunos códigos no escritos.

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En los clanes hereditarios de kshátriyas suele desarrollarse otra CIE clave: la cortesía innata. El conflicto de un solo kshátriya puede escalar fácilmente hasta convertirse en una disputa entre familias y linajes enteros, lo que puede llevar a siglos de enemistad y numerosas víctimas. Por eso, con el paso del tiempo, las antiguas familias de kshatriyas (aristócratas) acabaron desarrollando una cortesía innata.

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Un verdadero aristócrata es cortés con todos y en cualquier situación. Puede destruir a sus enemigos, pero insultarlos le resulta un sinsentido, totalmente incompatible con su naturaleza.

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La llamada Habla Superior de los aristócratas está diseñada de tal manera que ya incluye plantillas de cortesía para cualquier situación de la vida.

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El nivel más alto de desarrollo de un kshatriya es cuando sus principios de conducta están impregnados de ética y moralidad. Su comportamiento ya no se rige solo por reglas abstractas, sino por la ética.43

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En caso de problemas, el kshatriya puede recurrir no solo a recursos personales, sino también a recursos estructurales. Por lo general, siempre forma parte de algún sistema o estructura.

Por ejemplo, un mayor del Ministerio del Interior (un kshatriya típico) tiene a su cargo directo a otros empleados del ministerio, y además mantiene vínculos administrativos con otras divisiones y organismos relacionados. Por eso, todo kshatriya, ante un enfrentamiento serio de fuerzas, recurre a los recursos administrativos que tiene a su alcance para combatir al enemigo. Por lo general, solo un kshatriya al comienzo de su desarrollo sale a luchar en solitario.

La amistad es muy apreciada entre los kshatriyas y puede convertirse en un vínculo muy profundo.

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El kshatriya, impulsado por la amistad y el sentido del deber, está dispuesto a hacer cualquier sacrificio, excepto el honor del kshatriya (o lo que lo represente).

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Espera que su amigo o aliado esté dispuesto a hacer el mismo sacrificio. La amistad entre kshatriyas puede pasar de una vida a otra.

En la vida familiar, el kshatriya está dispuesto a proteger a los suyos hasta el último suspiro, siempre y cuando esto no contradiga el Código de conducta del kshatriya.

La misión evolutiva de la mujer kshátriya es similar a la del hombre, con la única diferencia de que puede sustituir el aspecto de la fuerza por uno disciplinario o científico. Si un kshatriya típico es un hombre con rango militar, entonces una kshatriya típica sería una médica altamente cualificada con un doctorado.

Por ejemplo, una cirujana, directora médica, especialista en reanimación y otras profesionales que ocupan altos cargos en sistemas jerárquicos, que dedican esfuerzos prolongados y sistemáticos, y tienen bajo su mando a varios especialistas.

Los Kshatriyas, por lo general, están muy vinculados al Egrégor, lo que implica una profunda conexión energética con algún sistema históricamente consolidado.

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Los principales Objetivos del kshátriya son mantener su honor, aumentar su estatus y ganarse la aprobación de otros kshatriyas.

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Todos estos Objetivos están estrechamente relacionados con los conceptos de honor y dignidad, que a veces pueden ser bastante contradictorios y confusos.

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El denominador común para cualquier kshátriya es servir siguiendo ciertos principios y reglas dentro de algún grupo social.

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parte de los Brahmanes o sacerdotes

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La Ética, como la cima de la espiritualidad y de las verdades más elevadas, sirve de base para los principios de servicio de los kshatriyas. Cuando estos principios empiezan a estar regidos por la ética, el kshatriya se acerca mucho al siguiente escalón evolutivo: la casta de los brahmanes (sacerdotes).

La casta de los brahmanes se diferencia de los kshatriyas en que sus principios están arraigados en el alma, mientras que los kshatriyas los siguen a nivel consciente. Lo que un kshatriya podría hacer pero no hace porque le parece «incorrecto», un brahmán no lo haría porque para él resulta desagradable y antinatural para su alma y energía.