Опыт самадхи. Углублённое исследование буддийской медитации

Часть первая

Самадхи в палийских текстах

Глава 1

Самадхи в суттах Палийского канона

Есть пять пагубных вещей, которые приводят к упадку и исчезновению истинной Дхаммы. Что это за пять вещей? Вот, бхиккху (монахи), бхиккхуни (монахини), мирские последователи и последовательницы живут без почтения и уважения к Учителю… к Дхамме… к Сангхе… к практике… без почтения и уважения к сосредоточению. Таковы пять пагубных вещей, которые приводят к упадку и исчезновению истинной Дхаммы.

Будда, «Кассапа-саньютта» (СН 16.13)

Термин samādhi в сущности означает «не-рассеянность». Несмотря на то что существуют различные мнения о том, до какой степени следует укреплять самадхи, какие практики приводят к правильному самадхи и как лучше всего включать самадхи в свою практику медитации, нет никаких разногласий по поводу важности культивирования способности ума к успокоению. Samādhi, обычно переводимое как «сосредоточение», происходит от палийской приставки sam, означающей «вместе», и корня dhā, означающего «посещать» или «место». Оно связано с палийским глаголом samādahati, означающего «собирать вместе, объединять, концентрировать». Таким образом, самадхи подразумевает объединение ума в устойчивом, нерассеянном осознавании.

Эта ключевая особенность самадхи – нерассеянное единство ума – понимается по крайней мере несколькими различными способами. Одни рассматривают его как исключительную сосредоточенность на единственном объекте, в то время как другие – как более широкое состояние осознавания, в котором ум остаётся устойчивым и неподвижным, но при этом осознаёт широкий спектр явлений, окружающих объект медитации. Палийский термин, обычно переводимый как «однонаправленность ума», citta ekaggatā, можно по-другому перевести как «объединение ума». Эти два термина, «однонаправленность» и «объединение ума», часто используются как синонимы, но могут также иметь и разные значения. Однонаправленный ум прочно и устойчиво фиксируется на объекте своего внимания. Такие практики, как сосредоточение на дыхании, созерцание цветных дисков, произнесение мантр и визуализация, развивают устойчивость ума и спокойное, не отвлекающееся осознавание. В конечном счёте сосредоточение можно усилить настолько, что оно вообще не будет отвлекаться от объекта своего внимания до такой степени, что не сможет возникнуть осознавание какого-либо другого переживания. Ум, сосредоточенный таким образом, называется «однонаправленным», потому что он полностью сосредоточен и зафиксирован в одной точке на единственном объекте.

Объединённый ум тоже уравновешен и не отвлекается, хотя и необязательно сосредоточен на какой-то одной точке. Вместо того чтобы фиксировать внимание исключительно на одном объекте или переживании, сам ум становится неподвижным. Все его способности объединяются и интегрируются, при этом ум остаётся устойчивым, непоколебимым и чётко осознаёт широкий спектр меняющихся переживаний. В этом случае неподвижен сам ум, но не поток переживаний. Различие между этими двумя формами неотвлечённого ума имеет особое значение для понимания природы глубочайших уровней самадхи, известных как джханы, и будет подробно рассмотрено во второй главе.

Самадхи культивируется с помощью различных практик и достижений, ведущих к очень приятным состояниям покоя и счастья, а также к углублению осознанности и освобождающим прозрениям. В суттах приведены четыре различных подхода к развитию самадхи, а также результаты, которых можно ожидать от каждого из них, иллюстрирующие, что не существует только одного типа сосредоточения или одной-единственной правильной и наилучшей практики для развития самадхи 3. Во-первых, счастье достигается прямо в этой жизни через развитие приятных по своей природе состояний медитативной поглощённости, известных как четыре джханы. Сосредоточение внимания на восприятии света – это второй тип практики самадхи, которая развивает ясный ум, приводит к знанию и видению. Созерцание возникновения, продолжительности и исчезновения чувств, восприятий и мыслей – третий вид практики, который приводит к осознанности и ясному пониманию. И, в-четвёртых, благодаря пониманию возникновения и исчезновения пяти совокупностей (пали khandha), самадхи достигает кульминации в уничтожении асав, сил неведения и цепляния, которые удерживают нас в ловушке страдания.

Возможно, в первом способе, достижении джханы, речь идёт о том, как практиковать сосредоточение, в то время как остальные три описывают способы применения этой практики для других целей. Пример в поддержку этой интерпретации можно найти в истории о пробуждении Будды, показывающей, как практика джханы может быть использована для развития знания и видения 4. Будда рассказывает, что после достижения джханы «неведение было изгнано и возникло истинное знание, тьма была изгнана и возник свет, как это бывает у того, кто пребывает усердным, пылким и решительным» 5.

Вот пример того, как развитие джханы приводит к пониманию возникновения и исчезновения пяти совокупностей:

Уничтожение загрязнений (асав) происходит в зависимости от первой джханы… бхиккху входит и пребывает в первой джхане… какие бы состояния ни включали в себя форма, чувство, восприятие, волевые конструкции или сознание (пять совокупностей), он рассматривает эти состояния как непостоянные, как страдание… как пустоту, как отсутствие «я» 6.

Из этих четырёх методов здесь остаётся только третий: сосредоточение, используемое для развития осознанности и ясного понимания. Учитывая то, что эти качества используются при описании третьей и четвёртой джхан (которые будут подробно рассмотрены в следующей главе) и что созерцание, описанное для развития этого третьего способа сосредоточения (созерцание возникновения, продолжительности и исчезновения чувств, восприятий и мыслей), похоже на созерцание, описанное для четвёртого (понимание возникновения и исчезновения пяти совокупностей), практику джханы легко соотнести со всеми тремя вышеперечисленными применениями.

Важность и место самадхи в буддийской медитации

Достаточно взглянуть на то, как часто упоминается самадхи в Палийском каноне и до какой степени оно выделяется, чтобы понять его важнейшее место в практике медитации. Сутты совершенно недвусмысленно указывают на важность самадхи на пути духовной практики. В суттах прямо говорится о том, что невозможно достичь глубочайших стадий реализации без высокой степени сосредоточения, спокойствия и объединения ума:

Без умиротворения, высокой степени сосредоточения, без достижения покоя, без достижения однонаправленности… [этот человек] может войти и пребывать в освобождении ума, освобождении прозрением… – такого не может быть 7.

Джхана особо благоприятна для реализации, поскольку «полностью способствует разочарованию, бесстрастию, прекращению, умиротворению, реализации, пробуждению, Ниббане» 8. При достижении джханы ум «сосредоточивается, очищается, становится незапятнанным, свободным от загрязнений, податливым, трудолюбивым, устойчивым и обретает равностность» 9 и поэтому способным глубоко проникать в природу ума и тела, позволяя возникать глубоким прозрениям.

Будда говорил, что благодаря достижению джхан многие из его учеников достигли реализации и совершенства прямого знания 10. Однако без джханы:

Если нет правильного сосредоточения [джханы, о чём пойдёт речь ниже], то у того, кто не обладает правильным сосредоточением, разрушается основа знания и видения вещей такими, какие они есть на самом деле. Если нет знания и видения вещей такими, какие они есть на самом деле, то у того, кому не хватает такого знания и видения, разрушается основа разочарования и бесстрастия. Если нет разочарования и бесстрастия, то у того, кому не хватает разочарования и бесстрастия, разрушается основа знания и видения освобождения 11.

Интенсивные восторг, наслаждение и счастье, присущие джхане, действуют как сильное противоядие от чувственных удовольствий. Даже если человек осознаёт, что чувственные удовольствия в конечном счёте приносят мало удовлетворения, до тех пор, пока он не испытает восторга и наслаждения, связанных с джханой, он всё равно может испытывать влечение к ним.

Даже если благородный ученик с должной мудростью ясно видит, как оно есть на самом деле – что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, много страданий и отчаяния и как велика заключённая в них опасность, до тех пор, пока он не достигнет восторга и удовольствия, которые отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблаготворных состояний и гораздо более умиротворяющие, чем они, его всё ещё могут привлекать чувственные удовольствия 12.

Как только медитирующий познает высшую радость и восхищение джханы, он уже не склонен стремиться к низшим источникам мирских удовольствий. Их прежняя привлекательность значительно снижается.

В конечном счёте неподвижность и спокойствие самадхи помогают уму противостоять любым тревожным переживаниям, которые могут возникнуть, по мере того как раскрываются более глубокие уровни прозрения. До тех пор пока не созреют равностность и непривязанность, ситуация, когда наше обычное повседневное восприятие, к которому мы так привыкли, уступает место непосредственному переживанию непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия «я», может быть весьма обескураживающей. Благодаря силе самадхи медитирующий может сохранять устойчивость и равностность ума по мере развития прозрения.

Предупреждения об опасностях и неправильном использовании самадхи

В ряде сутт подчёркивается важность ясного намерения и сбалансированных усилий, которые сопровождаются пониманием потенциальных ловушек, связанных с развитием самадхи. Благое намерение исходит из понимания учений Дхаммы, а также собственных целей и мотивации для практики медитации. Будда говорил, что суть его учения – это прозрение и мудрость, ведущие к освобождению, а не достижение сосредоточения как такового 13. Если самадхи и джхана становятся объектами привязанности, то они превращаются из мощных помощников на пути к пробуждению в препятствия. Следует развивать самадхи, но не отождествлять себя с ним и не привязываться к нему.

Спокойный, умиротворённый ум чрезвычайно приятен, и поэтому даже начальные стадии самадхи могут быть соблазнительными, усиливая жажду, а не освобождая ум. Медитирующий может начать практиковать, чтобы чаще испытывать подобные состояния сосредоточения и достигать определённых медитативных состояний ради них самих.

Эта святая жизнь не ведётся ради обретения выгоды, почестей и славы или достижения добродетели… или достижения сосредоточения… Но именно это непоколебимое освобождение ума является целью этой святой жизни, её сердцевиной и завершением 14.

«Правильное усилие» означает правильное количество усилий, а также усилие, направленное в нужном направлении. Умелое использование своей практики медитации подразумевает усилия по развитию полезных качеств ума и сердца, которые ведут к мудрости, без чувства чрезмерного стремления. Правильное усилие абсолютно явно включает умелое использование желания для порождения благотворных и подавления неблаготворных состояний ума:

Что такое… правильное усилие? …[Бхиккху] порождает желание не допускать возникновения ещё не возникших дурных, неблаготворных состояний; он прилагает усилия, пробуждает энергию, применяет свой ум, старается. Он порождает желание отказаться от возникших дурных, неблаготворных состояний… к возникновению ещё не возникших благотворных состояний… для поддержания уже возникших благотворных состояний, для их неугасания, увеличения, расширения и осуществления путём развития 15.

Желание служит полезной и важной цели, мотивируя нас в практике Дхаммы, пока оно применяется умело и в правильном направлении. Но когда желание приводит к жажде, оно становится препятствием.

Правильное усилие уравновешивает прилежание и старание с расслаблением и лёгкостью. Сбалансированное усилие означает, что мы можем полностью отдаться зачастую тяжёлой и ответственной работе во время медитации и упорно выполнять её, оставаясь при этом умиротворёнными и довольными тем, что происходит в настоящий момент, и тем, как развивается наш прогресс. Медитирующий, который делает всё, что в его силах, не цепляясь при этом за ожидания и результаты и не отождествляя себя с ними, обычно умиротворён, спокоен и не порождает страдания на пути, ведущем к прекращению страданий.

Сутты уподобляют человека, увлечённого достижением сосредоточения, человеку, ищущему сердцевину огромного дерева. Такой человек, ошибочно принимая то, что не послужит его цели, за то, что он ищет, обходит вниманием сердцевину дерева и забирает только внутреннюю кору 16. Привязанность к более тонким медитативным переживаниям может привести нас к тому, что мы начнём медитировать ради получения этих переживаний, а не использовать медитацию как полезное ментальное совершенствование, служащее освобождению.

Утончённые медитативные состояния притягательны, и мы можем увлечься ими, что приводит к тонкому и не очень тонкому высокомерию и самоотождествлению.

Будучи усердным, он достигает сосредоточения. Достигнув сосредоточения, он испытывает удовлетворение, и его намерение исполняется. Из-за этого он восхваляет себя и презирает других, заявляя так: «Я сосредоточен, мой ум един, а те другие бхиккху не сосредоточены, их ум сбился с пути». Он становится опьянённым этим достижением сосредоточения, вследствие чего становится беспечным, впадает в беспечность; и, будучи беспечным, он живёт в страдании 17.

Тот, кто «восхваляет себя и презирает других из-за своих достижений [сосредоточения и медитативных состояний]… [это] тоже признак недостойного человека… Но достойный человек рассуждает так: „Неотождествление себя даже с достижением [глубочайших состояний сосредоточения] было провозглашено Благословенным…“. Поэтому, ставя на первое место неотождествление, он не восхваляет себя и не презирает других из-за своих достижений… Таков признак достойного человека» 18.

Эти предупреждения предназначены не для того, чтобы отговорить нас от развития самадхи, а для того, чтобы помочь нам в нашей практике. Отправляясь в любое путешествие, мы считаем разумным предварительно ознакомиться с местностью, уделяя пристальное внимание тем областям, которые представляют особый интерес, а также тем, которых лучше вообще избегать. Понимание ментального ландшафта медитации, сосредоточения и сознания может повысить эффективность нашей практики и в значительной степени помочь нам избегать ненужных страданий.

Будда ясно давал понять, что нужно не бояться блаженства джханы, а, наоборот, стремиться к нему 19. Опасности, связанные с джханой, несут в себе гораздо меньше рисков, чем те, которые связаны с привязанностью к чувственным удовольствиям. Он отмечал, что никто никогда никого не убивал, не крал, не занимался недозволенными видами секса, не лгал и не употреблял одурманивающих веществ из-за привязанности к джхане, в то время как каждый день люди по всему миру нарушают предписания из-за своей привязанности к чувственным удовольствиям.

Развитие сосредоточения

Чтобы достичь любой степени самадхи, медитирующий должен начать с уменьшения препятствий на пути к самадхи, а затем перейти к их устранению. Препятствия – это неблаготворные силы, которые мешают нашей ясности и равностности. К этим сбивающим ум с толку и возбуждающим его состояниям относятся чувственные желания, недоброжелательность, лень и апатия, неугомонность и сожаления, а также сомнения. Если ум опутан этими препятствиями, то ему крайне трудно, а то и вовсе невозможно, достичь покоя. Первым шагом к их устранению является создание прочной основы в виде нравственной дисциплины и практики.

Бхиккху, если нет контроля над чувствами, то основа для добродетели разрушается у того, кто лишён контроля над чувствами. Если нет добродетели, то основа для правильного сосредоточения разрушается у того, кто не обладает добродетелью 20.

Добродетель

Sīla, что означает «нравственность» или «добродетель», является основой всего пути в буддийских учениях и практике. Создание благоприятных условий, необходимых для развития сосредоточения ума, начинается с добродетели. Прочная основа нравственного поведения жизненно необходима для прогресса в практике медитации и в развитии самадхи. Правильное сосредоточение основано на добродетели и зависит от неё. Без добродетели невозможно достичь правильного самадхи 21.

Жить так, чтобы создавать меньше страданий и больше гармонии как для себя, так и для других, – достойное начинание само по себе и первый шаг к созданию благоприятных условий для практики медитации. Добродетельная жизнь защищает медитирующего от действий, приводящих к неугомонности и сожалениям, которые препятствуют развитию внутреннего покоя. Медитирующий не сможет успокоиться и достичь даже начальных стадий сосредоточения, если его ум возбуждён и его мучают угрызения совести. Добродетельная жизнь порождает радость и счастье – две непосредственные причины возникновения сосредоточения.

У того, кто добродетелен… не возникает угрызений совести… У того, кто свободен от угрызений совести… вследствие естественного закона возникнет радость… [что естественным образом приводит к] …восторгу… [естественно, что] тело становится безмятежным… [человек почувствует] счастье… ум достигнет сосредоточения. В соответствии с естественным законом человек, чей ум сосредоточен, будет знать и видеть вещи такими, какие они есть на самом деле… [и таким образом] испытывать разочарование и бесстрастие… [что естественным образом приводит к] знанию и видению освобождения… предшествующие уровни перетекают в последующие; последующие уровни доводят предыдущие до совершенства, чтобы можно было перебраться с ближнего берега на дальний (к Ниббане) 22.

Часть Благородного восьмеричного пути, в состав которой входят правильная речь, правильные поступки и правильные средства к существованию, называется «группой нравственности». Что касается монахов, то sīla (сила (пали) – «нравственность») означает правила поведения, систематизированные в Патимоккхе: 227 учебных правил поведения для монахов и 311 для монахинь, определяющие большинство аспектов их жизни, а также тысячи правил, содержащихся в полной версии Виная-питаки.

Для буддистов-мирян сила означает соблюдение по меньшей мере пяти правил обучения, которые заключаются в воздержании от пяти неблаготворных действий – убийства, воровства, недозволенных видов секса, лжи и употребления одурманивающих веществ, а также в культивировании их противоположностей – непричинения вреда; уважения к тому, что нам не принадлежит; отказа от недозволенного секса; мудрой и правдивой речи; отказа от опьяняющих веществ. Силу стоит рассматривать не как набор заповедей, а скорее как практические принципы обучения для развития мудрых и умиротворённых сердца и ума.

Охрана дверей чувств

Под охраной дверей чувств понимается не только то, что вы делаете во время медитации, но и то, как вы относитесь к информации, получаемой через органы чувств, в течение дня.

Как… [человек] может охранять двери чувств? [Видя] видимый объект глазом, [человек] не хватается за его главные признаки или второстепенные характеристики. Поскольку алчность и неудовлетворённость, дурные неблаготворные состояния, захлестнули бы его, если бы он жил, оставляя эту способность видеть без присмотра, он практикует её охрану, он защищает способность видеть, развивает сдержанность способности видеть. Слыша звук… обоняя запах… ощущая вкус… осязая телом прикосновение… при возникновении мысли… 23

Помимо того что мы должны говорить и действовать с мудростью и осторожностью, нам необходимо найти подходящую окружающую среду, способствующую развитию самадхи. Ум, особенно на ранних стадиях развития самадхи, легко потревожить, поэтому защита органов чувств от чрезмерной стимуляции, известная как «охрана дверей чувств», обеспечивает дополнительный уровень внешней поддержки. Будда часто рекомендовал практиковать в уединённых местах и отдельно стоящих жилищах, например у корней деревьев, в пещерах или на кладбищах, в густых джунглях или под открытым небом 24.

Если на нас обрушивается поток сенсорной информации, с которым мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни, уму гораздо сложнее погрузиться на более глубокие уровни самадхи. Когда сосредоточение сильно, ум гораздо менее восприимчив к внешним воздействиям.

По мере того как человек продолжает тренироваться, используя какой-либо объект медитации, например дыхание, сосредоточение усиливается до такой степени, что ум становится сфокусированным исключительно на объекте медитации и его нелегко отвлечь. Считается, что на этой стадии медитирующий достигает внутренней изоляции от чувственных удовольствий, поскольку внешние переживания больше не беспокоят его ум.

Идеальной средой для медитирующего мирянина является безмолвный интенсивный медитационный ретрит, где можно посвятить себя исключительно практике медитации, хотя, конечно, преданный практикующий может добиться существенного прогресса и в обычной жизни. Охранять двери чувств в повседневной практике означает находить время и место, где мы сможем отбросить все заботы и сосредоточиться исключительно на объекте медитации, по крайней мере на то время, пока продолжается сессия медитации.

Устранение препятствий

Утвердившись в практике нравственности и создав благоприятную среду для охраны дверей чувств, мы должны преодолеть пять препятствий, прежде чем сможем добиться существенного прогресса в медитации.

Есть пять пороков ума, из-за которых ум… не может достичь правильного сосредоточения… Какие пять? Чувственные желания… недоброжелательность… лень и апатия… неугомонность и сожаления… сомнения 25.

Стандартное определение джханы гласит, что изоляция от чувственности и неблаготворных состояний ума является необходимым условием для достижения первой джханы. По мере развития самадхи ум становится устойчивым, собранным и безмятежным. В результате медитирующий временно избавляется от неблаготворных состояний ума, называемых «загрязнениями», и не испытывает колебаний или волнения из-за возникновения различных переживаний.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

МН 36.

2

МН 36.

3

ДН 33.

4

МН 4, 19 и 36.

5

МН 4.

6

АН 9.36.

7

АН 6.70.

8

ДН 29.

9

ДН 2.

10

МН 77.

11

АН 6.50.

12

МН 14.

13

СН 22.88.

14

МН 30.

15

СН 45.8.

16

МН 29.

17

МН 29.

18

МН 113.

19

МН 66.

20

АН 6.50.

21

АН 5.24, АН 7.61, АН 8.81 и другие.

22

АН 10.2.

23

ДН 2.

24

ДН 2.

25

СН 46.33.