Дао Дэ Цзин с современными комментариями - ключевые идеи космологии, познания и духовного совершенствования

8

Высшая добродетель похожа на воду.

Вода, давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему.

Она находится на том месте, которого люди не видят, поэтому она похожа на Тао (Дао).

Жить хорошо – для земли; сердце – для глубины; союз – для любви; слова – для доверия; управление – для благоденствия (страны); дела – для умения; движение – для жизни.

Не ссорящийся не осуждается.

Настоящий добродетель не требует ничего взамен. Настоящее добро делается без причины, не имея никакого «источника», просто так, просто потому что оно есть и должно проявляться в мире.

Вода как метафора образа Тао (Дао): приносит пользу без усилий – питает всё живое, не требуя взамен; не сопротивляется – обтекает препятствия, принимает любую форму, не вступая в борьбу; занимает «низшее» место – стекает вниз, в долины и ямы, туда, куда люди не стремятся. Это отражает принцип смирения, который в даосизме считается источником силы. Таким образом, вода воплощает принцип у-вэй (недеяние) – действие без насилия, следование естественному ходу вещей.

«Жить хорошо – для земли»: земля устойчива, плодородна, принимает всё без осуждения. Человек должен жить основательно, не гонясь за призрачными целями.

«Сердце – для глубины»: как вода в глубине спокойна и прозрачна, так и сердце мудрого – тихо, ясно, свободно от суеты.

«Союз – для любви»: связи между людьми должны строиться на мягкости и взаимности, как течение воды, объединяющее ручьи в реку.

«Слова – для доверия»: речь должна быть правдивой и взвешенной, как чистая вода, которую можно пить без опасений.

«Управление – для благоденствия (страны)»: правитель, следуя Тао (Дао), не давит подданных, а создаёт условия для естественного процветания – как вода орошает поля.

«Дела – для умения»: действия должны быть умелыми и уместными, как поток, который находит путь вокруг камней.

«Движение – для жизни»: движение подобно течению, такое же непрерывное, но без суеты; оно поддерживает жизнь, не истощая себя.

Через образ воды показывается: истинная добродетель – это способность приносить пользу, не борясь и пребывать в гармонии с Тао (Дао). Тот, кто усвоил этот принцип, живёт легко, управляет мудро и избегает конфликтов – потому что его действия естественны, как течение реки.

9

Чтобы посуда была наполнена чем-нибудь, нужно держать её твёрдо (без малейшего движения) и ровно.

Чтобы лезвие навострилось, нужно долго продолжать натачивание.

Когда дом наполнен золотом и драгоценными камнями, то невозможно сохранить его в целости.

Кто достигнет чести и приобретёт богатство, тот сделается гордым. Он легко забудет, что существует наказание (за преступление).

Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение).

Вот это-то и есть небесное Тао (Дао) или естественное Тао (Дао).

Для успешного действия нужна сосредоточенность и устойчивость. Посуда – образ человеческого «сосуда» (ума, жизни). Чтобы «наполнить» его (знанием, благом), необходимо: внутренняя неподвижность (отсутствие суеты); ровность (гармония, отсутствие перекосов или дисбаланса). Успех требует не силы, а точности и выдержки.

Совершенство достигается постепенным, терпеливым трудом. Также и Тао (Дао) – не мгновенный результат, а процесс. Как лезвие становится острым лишь при постоянном движении камня, так и мудрость рождается из непрерывного самосовершенствования. Спешка и нетерпение портят дело.

Избыток материальных благ привлекает опасность (воров, зависть, конфликты). Привязанность к богатству разрушает покой. Истинное богатство – внутреннее, а не внешнее. Переполненный сосуд неизбежно проливается – так и избыток провоцирует потерю.

Успех и слава искушают эго, заставляя человека: утрачивать бдительность; забывать о последствиях (наказании за гордыню и злоупотребления). Слава – испытание, а не награда. Гордыня ведёт к падению, ибо нарушает принцип смирения, важный для Тао (Дао).

После достижения цели нужно отойти в сторону, чтобы: не поддаться тщеславию; избежать зависти и противодействия; сохранить внутреннюю свободу. Истинный мудрец не цепляется за плоды своих трудов. Он действует, но не «присваивает» успех.

Описанное поведение – не моральный кодекс, а следование естественному порядку (тянь Дао.). Тао (дао) проявляется в: умеренности; смирении; умении вовремя остановиться; отказе от привязанности к результатам

«…лучше всего удалиться в уединение»

Человеку, даже тому, кто достигнет высоких духовных качеств, очень сложно удержать все свои заслуги и не поддаться хоть малейшей ошибке, страсти, гордости и так далее. Поэтому также как гость должен знать меру и вовремя уходить из-за стола, также и человек совершенствующий себя и свои качества на духовном пути, должен познать меру всех мер, смысл которой хорошо попытался передать принц Гаутама (Будда) через так называемый «срединный путь».

Тао (Дао) раскрывается не в громких подвигах, а в умении действовать, не привязываясь, и уходить, не жалея. Это путь равновесия, где успех не становится ловушкой, а мудрость – не показной добродетелью.

10

Душа имеет единство, поэтому она не делится (на части).

Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец.

Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.

Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.

Кто хочет открыть небесные ворота, тот должен быть как самка.

Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.

Кто производит (вещь) и постоянно держит её, тот ничего не имеет.

Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесною добродетелью.

«Душа имеет единство…»

Квантовая физика подтверждает, что информация обо всей Вселенной может содержаться в любой её «точке», локации, – каждая клетка организма, каждый атом содержит информацию обо всём, обо всей системе, организме, мире. Идея целостности духа: истинная природа человека неделима. Попытки «рассечь» её рациональными категориями или эгоистическими желаниями ведут к утрате гармонии. В даосизме это соотносится с понятием пу («пустоты») – первозданного состояния, не затронутого разделением.

«…как младенец»

Кто знает, что душа едина и неделима, тот понимает природу сознания и поэтому ему не с кем бороться, во всём он видит единую суть. Смиренность как признак мудрости. Младенец лишён эго, амбиций и искусственности – он естественен. Духовный человек возвращается к этой простоте, отказываясь от гордыни.

«…тот никогда не будет болеть»

Кто не придаёт чрезмерного значения знаниям, информации, – не переживает, не волнуется, старается сохранять спокойный дух и знание о Тао (Дао), – тот не будет испытывать стресса, а значит не будет болеть. «Знания» здесь – не опыт, а умственные конструкции, порождающие тревоги и дисбаланс. Освобождение от них восстанавливает природную гармонию тела и духа.

«… бездеятельным»

Чрезмерный контроль над подчинёнными и проявление власти над всеми: во-первых, это сложно выполнимая задача, всех никогда не проконтролировать; во-вторых, чрезмерно вовлекаясь в проявление власти, человек может стать тираном, не способным слышать других, учиться чему-то новому. В конце концов, все мы можем друг друга чему-то научить, надо не забывать в себе человечность и знать, что грамотное управление другими начинается с властью над самим собой, умением управлять своими мыслями, намерениями, действиями на благо себе и окружающему миру. Сильно переживая, волнуясь, испытывая стрессы от попыток контролировать других, человек будет терять контроль над собой, своими эмоциями, мышлением, а это неминуемо приведёт к собственному кризису и упадку, и не способности более управлять другими. Принцип недеяния (у-вэй) в управлении. Идеальный правитель не навязывает волю, а следует естественному ходу событий. Его власть незаметна, как Тао (Дао), но всё упорядочивает.

«… как самка»

Это значит познать единство окружающего мира. «Открыть небесные ворота» – понять и ясно осознать, увидеть единство всего и всех или достигнуть Тао (Дао), то есть нравственного совершенства согласно созданных Тао (Дао) законов гармонии мира. В данном случае смирение – это знание о том, что все мы едины, объединены общим источником или Тао, а значит смирение – быть с миром внутри себя и снаружи ко всем. Самка в даосизме символизирует инь – мягкость, принятие, порождающую силу. Чтобы соединиться с Тао (Дао), нужно не «пробивать двери», а открыться ему.

«… ни к чему не способен»

Невозможно знать абсолютно всё, – знания появляются и исчезают, обновляются и претерпевают изменения. Кто решит, что он знает всё и способен ко всему, тот перестанет развиваться и познавать новое, тот выйдет из законов гармонии мира с Тао (Дао). Истинная мудрость осознаёт свои границы. Тот, кто хвастается знаниями, оторван от Тао (Дао), ибо Тао (Дао) невыразимо.

«Кто производит (вещь)…»

Кто сильно привязывается к вещам, тот не имеет ничего потому, что скорее вещи обладают таким человеком, чем человек вещами. Стремление «удержать» созданное порождает страх потери. Истинное обладание – в свободе от вещей, а понимании, что всё преходяще.