Ба-цзы: полный курс. От космологии до профессиональной консультации

3.2. Тай-Цзи: Великий Предел и рождение двойственности

В какой-то момент — хотя слово «момент» здесь не совсем корректно, потому что времени еще не существует — в У-Цзи возникает движение. Первый импульс. Первое разделение. Единое становится Двумя. Это Тай-Цзи — Великий Предел.

Тай-Цзи — это состояние, в котором появляются два начала: Инь и Ян. Но важно понимать: Инь и Ян не появляются как две отдельные вещи. Они появляются как две фазы одного процесса, как два аспекта одного целого. Вдох и выдох — это не две разные вещи. Это одно дыхание в двух фазах.

Классический символ Тай-Цзи — круг, разделенный изогнутой линией на черную и белую половины. Но в черной половине есть белая точка, а в белой — черная. Это обозначает, что в самом сердце Инь уже заключен зародыш Ян, а в самом сердце Ян — зародыш Инь. Ночь достигает своего пика в полночь — и в этот самый момент начинается рассвет. Лето достигает пика в день летнего солнцестояния — и с этого дня начинается движение к зиме.

В применении к Ба-цзы: в карте никогда не бывает абсолютного Инь или абсолютного Ян. В самой «горячей» карте, рожденной в разгар лета, есть скрытая Вода. В самой «холодной» зимней карте есть скрытый Огонь. Мастер должен видеть эти скрытые зародыши противоположности, потому что именно они часто становятся ключом к балансу.

Инь и Ян описываются через множество пар противоположностей: темное и светлое, холодное и горячее, влажное и сухое, пассивное и активное, внутреннее и внешнее, женское и мужское, принимающее и творящее, мягкое и твердое, медленное и быстрое, низ и верх, луна и солнце, вода и огонь, ночь и день. Но важно не заучивать эти соответствия механически, а понимать принцип: Инь — это центростремительное движение, сжатие, сохранение, покой, форма, структура. Ян — центробежное движение, расширение, расходование, действие, энергия, функция. Инь строит стены дома. Ян наполняет дом жизнью.

В карте Ба-цзы баланс Инь и Ян так же важен, как баланс Пяти Элементов. Карта, в которой слишком много Янских Стволов, — это человек гиперактивный, не умеющий отдыхать, сгорающий на работе. Карта с перекосом в Инь — это человек пассивный, рефлексивный, с богатым внутренним миром, но с трудом реализующий себя вовне. Мастер должен оценить, в какую сторону перекошена карта, и искать Полезного Бога, который восстановит равновесие.

3.3. Рождение Пяти Движений

Из взаимодействия Инь и Ян, из их бесконечного танца сжатия и расширения, рождается следующий уровень проявления — Пять Движений, или У-Син.

Важнейшее замечание о переводе: слово «син» переводится именно как «движение», «фаза», «процесс», а не как «элемент» в смысле химического элемента или вещества. Речь идет не о дереве как о материале, из которого сделан стол. Речь идет о качестве энергии, подобной росту и экспансии дерева весной. О силе, а не о субстанции.

Пять Движений — это не пять типов вещества. Это пять фаз циклического процесса трансформации энергии. Энергия сначала расширяется и растет (Дерево), затем достигает максимума экспансии и излучает (Огонь), затем стабилизируется и собирается в центре (Земля), затем сжимается и кристаллизуется (Металл), затем уходит в покой и накопление (Вода), из которого снова рождается импульс к росту (Дерево). Это вечный круговорот, разворачивающийся в каждой карте, в каждой судьбе, в каждом годе, месяце и дне.

Дерево (Му): движение роста, экспансии, прорастания, импульса. Направление — вверх и наружу. Это сила, которая пробивает твердую корку почвы и тянется к солнцу. Это старт, инициатива, энергия начинания. Дерево связано с весной, с востоком, с рождением, с утром. В человеческом характере — это амбиция, целеустремленность, способность начинать новое, видеть перспективу. В теле — печень и желчный пузырь. Цвет — зеленый. Вкус — кислый. Эмоция — гнев (когда рост блокирован).

Огонь (Хо): движение максимальной экспансии, излучения, жара, света. Направление — во все стороны, как от солнца. Это кульминация, пик активности, проявление вовне. Огонь связан с летом, с югом, со зрелостью, с полуднем. В характере — страсть, энтузиазм, вдохновение, способность зажигать других, но также и склонность к выгоранию, к избыточной эмоциональности. В теле — сердце и тонкий кишечник. Цвет — красный. Вкус — горький. Эмоция — радость (когда она чрезмерна, Огонь повреждается).

Земля (Ту): движение стабилизации, центрирования, сбора, накопления. Это пауза между импульсом роста и импульсом сжатия. Земля не движется активно — она принимает семя и дает ему среду для роста. Земля связана с межсезоньем (периодами между основными сезонами), с центром, со зрелостью урожая, с послеполуденным временем. В характере — надежность, заботливость, практичность, стабильность, способность создавать комфорт и поддерживать других. В теле — селезенка, поджелудочная железа, желудок. Цвет — желтый, охра. Вкус — сладкий. Эмоция — тревога, размышление (когда Земля избыточна, человек «переваривает» мысли бесконечно).

Металл (Цзинь): движение сжатия, кристаллизации, оформления, структурирования. После того как Земля собрала урожай, Металл придает ему форму — как топор обтесывает дерево, как ювелир огранивает камень. Металл связан с осенью, с западом, с закатом, с подведением итогов. В характере — дисциплина, порядок, принципиальность, четкость, способность завершать дела, но также и жесткость, ригидность, неспособность прощать. В теле — легкие и толстый кишечник. Цвет — белый. Вкус — острый. Эмоция — печаль, горе (Металл — это слезы, это умение отпускать).

Вода (Шуй): движение покоя, сохранения, накопления потенциала, течения вниз. Вода — это финал цикла, возвращение к истоку, к покою, из которого снова родится движение. Вода связана с зимой, с севером, с ночью, со смертью как переходом к новому рождению. В характере — глубина, интуиция, мудрость, адаптивность, способность проникать в суть вещей, но также и скрытность, страх, склонность к изоляции. В теле — почки и мочевой пузырь. Цвет — черный, темно-синий. Вкус — соленый. Эмоция — страх.

Эти пять движений не существуют отдельно друг от друга. Они пронизывают всё. В каждом человеке есть все пять элементов в разных пропорциях. В каждом органе тела — свой элемент. В каждом времени года, в каждом часе суток, в каждом направлении пространства доминирует свой элемент. Карта Ба-цзы — это моментальный снимок того, как эти пять энергий распределены в человеке в момент его рождения.

3.4. Взаимодействия: круг Порождения и звезда Контроля

Пять Движений не просто сосуществуют. Они взаимодействуют по двум основным типам отношений: круг Порождения и круг Контроля.

Круг Порождения (Шэн): это цикл, в котором каждый элемент порождает следующий. Это отношения матери и ребенка, где мать отдает энергию, а ребенок получает и растет.

Дерево порождает Огонь. Дерево питает Огонь, служит для него топливом. Когда Дерево сгорает, рождается Огонь. В человеческом плане: ресурсы (Дерево) трансформируются в творчество и самовыражение (Огонь). Человек учится, накапливает знания, а затем выражает их вовне — пишет книгу, читает лекцию, создает проект.

Огонь порождает Землю. Огонь сжигает всё до пепла, и этот пепел становится Землей. В человеческом плане: после периода бурной активности, страсти, проявления (Огонь) наступает период стабилизации, сбора плодов, заземления (Земля). Стартап превращается в стабильный бизнес. Роман превращается в брак. Идея превращается в материальный результат.

Земля порождает Металл. Земля в своих недрах формирует Металл — руды, минералы, кристаллы. В человеческом плане: из стабильной, питающей среды рождается структура, дисциплина, порядок (Металл). Забота о ребенке формирует его характер. Практический опыт кристаллизуется в правила и принципы.

Металл порождает Воду. Металл плавится в жидкость. На холодной поверхности металла конденсируется роса. В человеческом плане: после периода дисциплины и структуры наступает период расслабления, интуиции, погружения вглубь (Вода). Жесткая тренировка переходит в медитацию. После завершения проекта наступает пауза и переосмысление.

Вода порождает Дерево. Вода питает корни, дает жизнь новому ростку. В человеческом плане: из покоя, тишины, накопленного потенциала рождается новый импульс, новая инициатива (Дерево). После отпуска хочется работать. После кризиса рождается новая стратегия. После зимней спячки наступает весна.

Круг Порождения замкнулся. Жизнь продолжается.

Круг Контроля (Ко): это цикл, в котором каждый элемент контролирует, ограничивает, формирует другой. Без контроля система бы пошла вразнос. Если Дерево ничем не ограничивать, оно заполнит всё пространство. Если Огонь не контролировать, он сожжет всё живое. Контроль — это не наказание. Это управление, придание формы, удержание в рамках.

Дерево контролирует Землю. Корни деревьев удерживают почву, не давая ей осыпаться, не давая эрозии размыть берега. Если Дерева нет — Земля теряет структуру, расползается. В человеческом плане: рост, развитие, инициатива (Дерево) структурируют и оформляют практическую деятельность (Землю). Без амбиции и целеустремленности практичность превращается в застой и рутину.

Земля контролирует Воду. Берега реки направляют течение, не давая воде разлиться и затопить всё вокруг. В человеческом плане: практичность, стабильность, забота (Земля) ставят границы эмоциям и страхам (Вода). Без Земли Вода превращается в хаотичный, разрушительный поток чувств.

Вода контролирует Огонь. Вода тушит Огонь, не давая пожару уничтожить лес. В человеческом плане: мудрость, спокойствие, интуиция (Вода) охлаждают избыточный энтузиазм и страсть (Огонь), предотвращая выгорание и безрассудные поступки.

Огонь контролирует Металл. Огонь плавит Металл, делая его податливым для обработки, превращая твердый слиток в орудие или украшение. В человеческом плане: страсть, вдохновение, эмоциональная вовлеченность (Огонь) смягчают жесткость и догматизм (Металл), делая принципы гибкими и человечными.

Металл контролирует Дерево. Топор рубит дерево, придавая ему форму, превращая бесформенный ствол в доски, из которых можно построить дом. В человеческом плане: дисциплина, структура, правила (Металл) направляют энергию роста и амбиции (Дерево) в конструктивное русло, не давая ей распыляться.

3.5. Нарушение баланса: когда круг разрывается

В идеальной, сбалансированной системе все пять элементов находятся в гармонии. Каждый получает достаточно питания, каждый контролируется в меру. Но в реальности, в реальной карте Ба-цзы, баланс почти всегда нарушен. И именно это нарушение создает характер и судьбу.

Если элемент слишком силен, он подавляет контролируемый им элемент сверх меры и нападает на контролирующий его элемент. Слишком сильное Дерево не просто контролирует Землю — оно разрушает ее. И не подчиняется контролю Металла — оно ломает топор. В человеческом плане: избыточная амбиция (Дерево) разрушает стабильность (Землю) и игнорирует правила и ограничения (Металл).

Если элемент слишком слаб, он не может выполнять свою функцию. Слабая Вода не тушит Огонь, а испаряется при его приближении. Слабый Металл не рубит Дерево, а гнется под его напором. Слабая Земля не сдерживает Воду, а размывается ею. Слабое Дерево не поддерживает Огонь, а сгорает мгновенно, не давая устойчивого пламени. Слабый Огонь не согревает Землю, а дает лишь вспышки, не способные ничего взрастить.

Задача мастера — увидеть этот дисбаланс и понять, какой элемент нужно усилить, а какой ослабить для восстановления гармонии. Это искусство баланса, которое мы будем оттачивать на протяжении всей книги.

3.6. От космологии к практике

Даосская космология — это не просто красивая философия. Это ключ к интуитивному пониманию карты. Когда вы смотрите на восемь иероглифов и видите там три Дерева и один слабый Металл, вы не просто механически применяете правило. Вы представляете заросший сад, в котором нет садовника с секатором, и понимаете, что этот сад хаотичен, неструктурирован, что энергия в нем распыляется, не давая зрелых плодов.

Когда вы видите карту, в которой много Металла и мало Огня, вы представляете холодную мастерскую, полную инструментов, которые никто не согрел своим дыханием, и понимаете, что человек с такой картой обладает жесткостью и принципиальностью, но ему не хватает страсти, тепла, способности прощать и вдохновляться.

Образы природы — это не просто поэзия. Это язык, на котором говорит Ба-цзы. И чем лучше вы освоите этот язык, тем глубже будет ваше понимание каждой карты.

В следующей главе мы перейдем от космологии к календарю — практическому фундаменту, без которого невозможно даже построить карту. Мы разберем устройство китайского календаря и поймем, почему 24 солнечных сезона критически важны для расчетов.

Глава 4. Китайский календарь: устройство солнечного и лунного календаря. 24 солнечных сезона — почему это критично для расчетов

Построение карты Ба-цзы начинается не с философии, не с психологии, не с анализа характера. Оно начинается с календаря. С точной, выверенной до минуты, математической операции перевода даты и времени рождения человека из привычного нам григорианского календаря в китайский солнечный календарь. И вот здесь многих новичков ждет первое, но далеко не последнее разочарование: китайский календарь не совпадает с григорианским. Совсем. Ни по началу года, ни по началу месяцев, ни даже по началу суток.

Если вы родились 5 января 1990 года, вам всю жизнь говорили, что вы — Лошадь. Поздравляю: по китайскому солнечному календарю вы, скорее всего, Змея. Потому что год Лошади еще не наступил. Он наступит только 4 или 5 февраля, в день, который называется Ли Чунь — Начало Весны. Если вы родились в феврале, в марте, в любой другой месяц, — границы между китайскими месяцами тоже не совпадают с привычными нам первыми числами григорианского календаря. Ваш китайский месяц рождения может быть совсем не тем, который вы ожидаете.

Эта глава посвящена устройству китайского календаря. Она может показаться суховатой — в ней будет много терминов и технических деталей. Но без этого фундамента вы не сможете правильно построить ни одной карты. А ошибка в построении карты — это ошибка во всей интерпретации. Вы будете стараться, анализировать, искать Божества и Звезды, а в результате расскажете клиенту о судьбе другого, несуществующего человека. Поэтому прошу вас отнестись к этой главе со всем вниманием. Она — ключ ко всему остальному.

4.1. Лунный, солнечный и лунно-солнечный: три разных календаря

Начнем с путаницы, которая существует даже среди опытных практиков. В Китае исторически использовались три разных календаря, и важно понимать, какой из них применяется в Ба-цзы.

Первый — чисто лунный календарь. В нем месяц начинается с новолуния, год состоит из двенадцати лунных месяцев, и такой год короче солнечного примерно на одиннадцать дней. Чисто лунный календарь используется для определения дат религиозных праздников в исламе, но к Ба-цзы он не имеет прямого отношения.

Второй — лунно-солнечный календарь. Это тот самый «китайский календарь», по которому празднуют Китайский Новый год. В нем месяцы привязаны к луне, но примерно раз в три года вставляется дополнительный, високосный месяц, чтобы согласовать лунный и солнечный циклы. Китайский Новый год всегда приходится на второе новолуние после зимнего солнцестояния — это может быть любой день с 21 января по 20 февраля. Лунно-солнечный календарь важен для праздников, для Фэн-шуй некоторых школ, но для Ба-цзы он используется лишь частично.

Третий — солнечный календарь, и именно он является основой Ба-цзы. Солнечный год разделен на 24 сезона, или периода, каждый из которых соответствует 15-градусному сектору эклиптики — видимого пути Солнца по небу. Моменты начала этих сезонов определяются астрономически, с точностью до минуты. Они не зависят от фаз луны. Они зависят только от положения Земли относительно Солнца.

Почему это важно? Потому что в Ба-цзы месяц сменяется не первого числа по лунному календарю и не первого числа по григорианскому. Месяц сменяется в момент наступления соответствующего солнечного сезона. И если вы родились, скажем, 8 марта, но в этом году сезон «Пробуждение насекомых» (начало марта по солнечному календарю) наступил 6 марта, то ваш месяц рождения — уже не первый месяц весны, а второй. И у этого второго месяца совсем другая энергетическая характеристика, чем у первого.

4.2. Десятитысячелетний календарь и циклическая система

В основе китайского календаря лежит циклическая система, состоящая из десяти Небесных Стволов и двенадцати Земных Ветвей. Комбинация одного Ствола и одной Ветви образует одну единицу времени — один день, один месяц, один год или один двухчасовой интервал (час). Поскольку 10 и 12 имеют наименьшее общее кратное 60, полный цикл комбинаций составляет 60 единиц. Это знаменитый шестидесятеричный цикл.

Для годов этот цикл образует периоды по 60 лет. Текущий 60-летний цикл начался в 1984 году (год Янского Дерева на Крысе) и завершится в 2043 году. Для дней цикл тоже 60-дневный, и он идет непрерывно, не прерываясь ни на годы, ни на века. Именно эта непрерывность позволяет строить карты для любой даты в прошлом и будущем.

Десятитысячелетний календарь (кит. Вань Нянь Ли) — это справочник, содержащий циклические знаки для каждого дня на тысячи лет. До появления компьютеров мастер должен был иметь этот календарь и уметь им пользоваться. Сейчас эта работа автоматизирована, но понимание принципов работы календаря необходимо для проверки правильности расчетов.

4.3. Двадцать четыре солнечных сезона

Солнечный год продолжительностью примерно 365,25 суток делится на 24 сезона. Каждый сезон начинается в момент, когда Солнце достигает определенной точки эклиптики — с шагом ровно в 15 градусов. Эти 24 сезона имеют собственные названия и делятся на две категории: двенадцать Главных Ци и двенадцать Срединных Ци.

Главные Ци — это сезоны, которые служат началом китайских солнечных месяцев для целей Ба-цзы. Именно их наступление определяет смену месяца в карте. Вот их список в порядке следования по солнечному году, начиная с февраля (первый месяц весны):

Ли Чунь (Начало Весны) — примерно 4 февраля. Начало первого месяца, месяца Тигра. С этого момента начинается китайский солнечный год. Энергия зимы начинает уступать место весенней энергии роста. В природе это может быть еще незаметно — снег лежит, морозы стоят, — но Небесная энергия уже повернулась, импульс роста уже запущен.

Цзин Чжэ (Пробуждение насекомых) — примерно 6 марта. Начало второго месяца, месяца Кролика. Весенняя энергия усиливается, пробуждается животный мир.

Цин Мин (Ясность и свет) — примерно 5 апреля. Начало третьего месяца, месяца Дракона. Весенняя энергия достигает зрелости.

Ли Ся (Начало Лета) — примерно 6 мая. Начало четвертого месяца, месяца Змеи. Энергия роста сменяется энергией жара.

Ман Чжун (Колошение хлебов) — примерно 6 июня. Начало пятого месяца, месяца Лошади. Пик летней энергии приближается.

Сяо Шу (Малая жара) — примерно 7 июля. Начало шестого месяца, месяца Козы. Летняя энергия начинает понемногу идти на спад.

Ли Цю (Начало Осени) — примерно 8 августа. Начало седьмого месяца, месяца Обезьяны. Энергия жара сменяется энергией сжатия и кристаллизации.

Бай Лу (Белые росы) — примерно 8 сентября. Начало восьмого месяца, месяца Петуха. Осенняя энергия усиливается.

Хань Лу (Холодные росы) — примерно 8 октября. Начало девятого месяца, месяца Собаки. Осенняя энергия достигает глубины.

Ли Дун (Начало Зимы) — примерно 7 ноября. Начало десятого месяца, месяца Свиньи. Энергия сжатия сменяется энергией покоя и сохранения.

Да Сюэ (Большие снега) — примерно 7 декабря. Начало одиннадцатого месяца, месяца Крысы. Зимняя энергия усиливается, пик Инь приближается.

Сяо Хань (Малый холод) — примерно 6 января. Начало двенадцатого месяца, месяца Быка. Самый холодный период года. Энергия достигает дна, готовясь к новому подъему.

Каждый из этих двенадцати месяцев длится от одного Главного Ци до следующего — примерно 30–31 день, но точная продолжительность варьируется год от года, потому что скорость движения Земли по орбите неравномерна (второй закон Кеплера). Именно поэтому границы месяцев не привязаны к фиксированным датам григорианского календаря.

4.4. Почему это критично для расчетов: практические примеры

Представьте себе человека, родившегося 5 февраля 1990 года в 10:00 утра. По григорианскому календарю — февраль, по наивному «китайскому гороскопу» — год Лошади (потому что Лошадь — это 1990 год). Что мы должны проверить?

Первое: наступил ли уже сезон Ли Чунь? В 1990 году Ли Чунь наступил 4 февраля, точное время можно найти в эфемеридах. Если человек родился 5 февраля, Ли Чунь уже наступил, значит, год сменился. Человек родился в год Янского Металла на Лошади, а не в год Иньской Земли на Змее (который закончился 3 февраля).

Второе: какой месяц? 5 февраля — через день после Ли Чунь. Значит, человек родился в первом месяце, в месяце Тигра. Тигр — это Янское Дерево. Это радикально меняет температуру и баланс карты.

Представьте теперь человека, родившегося 3 февраля того же года. Ли Чунь еще не наступил. Значит, он родился в предыдущем году — год Змеи, Иньской Земли. И месяц у него — последний месяц предыдущего года, месяц Быка, глубокая зима.

Два человека, родившиеся с разницей в два дня, имеют карты, относящиеся к разным годам и разным месяцам. Их карты будут совершенно разными. Если консультант этого не знает и использует григорианский месяц и популярный «год животного», он ошибется в самой основе карты.

Еще один пример — человек, родившийся 7 июня. В 2000 году сезон Ман Чжун наступил 5 июня. Человек родился в месяц Лошади. Но в 1995 году Ман Чжун наступил 6 июня. Тот, кто родился 7 июня 1995 года, тоже родился в месяц Лошади. А вот тот, кто родился 5 июня 1995 года, — еще в месяц Змеи. Тот же самый день календаря в разные годы может относиться к разным месяцам.

И наконец, время рождения. Китайский час — это двухчасовой интервал, но границы этих интервалов привязаны к истинному солнечному времени, а не к поясному. Если вы родились в Москве в 13:00 по местному времени, истинный солнечный полдень в Москве наступает примерно в 12:30 (зависит от долготы и уравнения времени). Ваш истинный солнечный час рождения может еще относиться к часу Лошади (11:00–13:00), но может и сдвинуться в час Козы (13:00–15:00). На границах двухчасовых интервалов эта поправка критична.

Поэтому профессиональный подход к построению карты требует: точной даты рождения по григорианскому календарю, точного времени рождения с указанием часового пояса, точного места рождения (долгота для поправки на истинное солнечное время), сверки с таблицами наступления 24 сезонов для данного года, поправки на летнее и декретное время, если оно действовало на момент рождения.

4.5. Часовые столпы: как определить час рождения

Сутки в китайской системе делятся на 12 двухчасовых интервалов. Каждый интервал соответствует одной Земной Ветви. Соответствие фиксировано и не зависит от дня:

Крыса: 23:00–01:00. Бык: 01:00–03:00. Тигр: 03:00–05:00. Кролик: 05:00–07:00. Дракон: 07:00–09:00. Змея: 09:00–11:00. Лошадь: 11:00–13:00. Коза: 13:00–15:00. Обезьяна: 15:00–17:00. Петух: 17:00–19:00. Собака: 19:00–21:00. Свинья: 21:00–23:00.

Обратите внимание: час Крысы начинается в 23:00, а не в 00:00. Это означает, что человек, родившийся 5 февраля в 23:30, по китайскому времени родился уже в следующий день — его дневной столп будет относиться к следующему дню шестидесятеричного цикла.

Небесный Ствол часового столпа определяется по дневному Стволу дня рождения. Существует простое правило, которое позволяет вычислить Ствол часа, зная Ствол дня. Оно основано на пяти группах дней: для дней с дневным Стволом Цзя или Цзи часовой Ствол начинается с Цзя на Крысе и идет дальше по порядку; для дней И или Гэн — с Бин на Крысе; для дней Бин или Синь — с У на Крысе; для дней Дин или Жэнь — с Гэн на Крысе; для дней У или Гуй — с Жэнь на Крысе.