Толкование на Апокалипсис

Промыслом Божиим за свидетельствование об Иисусе Христе Иоанн Богослов оказался на острове Патмос. Это небольшой каменистый и совершенно пустынный остров, на котором росла только трава. Остров был почти необитаем, там проживало лишь небольшое количество людей, обольщенных колдунами. Многие жители поклонялись идолам, в особенности Аполлону. Апостол Иоанн, попав на остров, проявил «жест неполиткорректности», разрушив идола и прогнав всех бесов в море. На острове находилась большая каменоломня, куда и сослали апостола Иоанна. Он работал там вместе с другими, рубил камень (хотя ему было 90 лет), жил в обычной пещере, а спал прямо на каменном полу. И вот как однажды он получил откровение Божие.

«Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Эфес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» (Откр. 1, 10–11). Иоанн Богослов в воскресный, Господний день был в общении Святого Духа. Небесные реальности доступны только небесному зрению, так же, как и наши земные реалии доступны для зрения земного. Чтобы увидеть Бога, необходимо быть в Святом Духе, Который является языком проповедников, умом мудрецов и зрением пророков. Огонь Святого Духа открывает тайное зрение, вложенное в человека в особом священнодействии – Миропомазании.[13] Дело в том, что тайное зрение, вложенное в людей изначально при сотворении, было утрачено Адамом и Евой после грехопадения. Оно нуждается в пробуждении Святым Духом, Который и вложил его в человека. Дух Святой, начиная действовать в ком – либо, «будит» в нем зрение, слух, вкус, обоняние, сердце, руки, ноги. Это все происходит постепенно. И вот в Иоанне пробуждается тайное зрение.

«И слышал позади себя громкий голос, как бы трубный» (Откр. 1, 10). Голос Бога похож на голос трубы, от звучания этого голоса даже лопнула скала, где находился апостол Иоанн. А труба – это знак того, что Бог собирает людей, как сказано в Книге Чисел: «Сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтобы они служили тебе для созывания общества и для снятия станов» (Чис. 10, 2). Бог объявляет великую войну для уничтожения всякого зла во вселенной, поэтому и голос Его звучит, как голос трубы – это голос великого сражения, голос величайшего откровения Бога. И он говорит: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии» (Откр. 1, 10–11). Явившийся Иоанну Богослову Христос объявляет Себя Первым и Последним, Властвующим и Управляющим всеми мирами вселенной вместе со Своим Отцом. А семь церквей – это образ всей Вселенской Церкви в семи этапах ее существования. И далее перечисляются эти Церкви – Церкви городов: Эфес – сейчас музей под открытым небом – находится в районе Сельчук Измирской области, в 18 км от города Кушадасы; Смирна – нынешний город Измир; Пергам – современный Бергам; руины Фиатира – на территории турецкого города Акхисар; Сардис – современный Салихли; Филадельфия (нынешний Алашехир) и Лаодикия (расположенный близ нынешнего турецкого поселка Эскихисар, в 6 км восточнее области Денизли) находятся недалеко от известного курорта Памуккале. Все семь Церквей располагались на территории современной Турции.

«Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр. 1, 12–13). Как можно голос увидеть? Дело в том, что видение не членится на получение информации посредством разных органов чувств. В Боге не различествуют функции слуха, зрения, обоняния и т. д., но пять органов чувств (орган зрения, орган слуха, орган вкуса, орган обоняния, орган осязания) собраны воедино. Так что человек, видевший небесную реальность, одновременно ее видел и слышал. Это некая новая реальность, и она совершенно точно описана евангелистом Иоанном.

«Обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому» (Откр. 1, 12–13). Чуть позже Иоанн Богослов узнает, что эти семь светильников – это семь Церквей, которые «позолочены» Святым Духом. И наша Русская Православная Церковь тоже является золотым светильником. А православные храмы – это языки пламени в едином светильнике, горящем ради Сына Человеческого.

«Облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр. 1, 13). Подир – это длинная одежда первосвященников, доходящая до самых пят. Такие одеяния носили иудейские первосвященники и цари. И Христос стоит в длинной одежде до пят, облеченный в благодать и пронизанный славой Бога, потому что Он и по сей день является Первосвященником и продолжает Свое священническое служение как Ходатай за нас пред Отцом. Он вечный Посредник, через Которого мы имеем доступ к Богу Отцу.

Почему Господь опоясан по груди золотым поясом? Пояс в древнем мире был знаком власти, наподобие погон у военных. Христос, будучи воистину совершенным человеком, первым не имеет похоти, Его тело полностью было покорно Его Духу, поэтому Он и препоясан поясом как знаком власти духа над телом. Христос имеет пояс на груди, показывая таким образом, что гнев в Его сердце сдерживается поясом истины. Как сказано: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною» (Еф. 6, 14), то есть Его гнев ограничен Его справедливостью. Бог никогда не гневается больше, чем того требует справедливость. Истина Божия – драгоценнейшая, она драгоценней, чем человек, поэтому и сказано в Писании, что «суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Пс. 18, 10–11).

«По персям опоясанного золотым поясом» в славянской Библии – «препоясана при сосцу поясом златым». Святитель Андрей Кесарийский объясняет: «Препоясан Он был поясом золотым не по бедру, как препоясываются люди для укрощения похотей (от них свободна Божественная плоть), но при сосцу – по груди, чтобы показать этим, что и крайние меры гнева Божественного удерживаются человеколюбием, и что заветы, эти сосцы Владычнии, которыми питаются верные, препоясует истина. Златым пояс назван для обозначения высшего превосходства, чистоты и нескверности». Святитель Андрей дает интересное объяснение: пояс Христа опоясывает две Его груди – Ветхий и Новый Заветы. Христос – Бог и Ветхого Завета (Он посылал пророков), и Нового Завета.

«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих» (Откр. 1, 14–15). Часто люди спрашивают: почему это у Христа белые волосы? Это что, Бог Отец? На самом деле Христос является Ветхим Днями, и в знак Его древности у Него изображают белые волосы. Когда появился Иисус Христос? Он рожден прежде всех веков, то есть до всякого времени. Перед Ним прошли все мгновения времени, а Он остался и останется в будущем тем же. Поэтому Христос и называется «Ветхий Днями», ибо Он властелин всех дней.

Кроме того, седина – знак мудрости.[14] А Христос обладает полнотой мудрости, Он и есть та самая Премудрость, которая упоминается в Притчах Соломоновых, – Премудрость Бога Отца.

Когда Иоанн записывал эти слова в Откровении, он имел в виду еще одно: белизна Христа является той белизной, которая подается прощеным. Помните, как сказано в книге пророка Исаии: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1, 16–18). «Если ваши грехи будут, как заляпанные кровью одежды, как багряница, то Я вас очищу, – говорит Господь Бог, – сделаю так, что вы будете белее снега». И Книга Псалмов говорит: «Паче снега убелюся» (Пс. 50, 9). Обеление наших грехов идет от волос Христа, от ума Христова, поэтому и волосы Его – белые, сверкающие, светящиеся, точно белый снег, они дают прощение и отпущение грехов.

«И очи Его, как пламень огненный» (Откр. 1, 14), потому что Он видит все, происходящее во мраке. Как сказано в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, люди иногда забывают, «что очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные» (Сир. 23, 27–28). Глаза Господа видят все, поэтому они и называются пламенными, горящими. Страшные в отношении грешников, они сожгут всех тех, кто выступает против Господа. То есть если глаза Божии посмотрят на праведника, они просветят его, а если посмотрят на грешника, вспыхнут и сожгут его.

«И ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих» (Откр. 1, 15). Слово «халколиван» можно перевести как «ливанская благоухающая медь». Христос имеет две природы: ладан – это образ Его Божественной природы, а медь – образ природы человеческой. Поэтому и сказано, что ноги его подобны халколивану.

«И голос Его, как шум вод многих» (Откр. 1, 15). Многие воды – это образ Святого Духа. Голос Его – это могущественный голос великого шума, омывающий множество людей. Во время Таинства Крещения голос Божий омывает крещаемых.

«Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1, 16). Семь звезд – это Ангелы семи Церквей, находящихся в руках Бога. Ангелами Церквей называются и Ангелы Хранители собственно Церквей, и Ангелы епископов. Как сердце царя в руке Божией, так и сердце епископа находится в руке Божией, поэтому епископская власть – это проявление власти Христа.

«Из уст Его выходил острый с обеих сторон меч» (Откр. 1, 16). Обоюдоострый меч – это слово Божие, разделяющее людей между собой. Как сказал Господь: «Не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10, 34–38). Слово Божие отделяет праведность от греха, именно поэтому оно и названо обоюдоострым мечом – нет возможности его удержать. Слово Божие можно или принять, или отвергнуть – третьего не дано.

«И лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1, 16). Как и в Евангелии написано: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). В Книге пророка Малахии говорится, что над теми, кто любит Бога и исполняет Его заповеди, «взойдет солнце Правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4, 2). Есть интересный способ общения с Христом – глаза в глаза… В Ветхом Завете описан такой эпизод: евреи, укушенные ядовитыми змеями, немедленно исцелялись, когда смотрели на змея, повешенного на дерево. Поэтому и христиане, посмотрев на лик Христа, могут исцелиться.[15]

«И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1, 17–18). Апостол Иоанн, ближайший ученик Христа, увидев Господа, падает, как мертвый от созерцания Его славы и Его могущества. Христос кладет на него руку, вливая в него силу. Его же руки вылепили первого человека, и эти же руки дают силу стоять перед лицом Бога. Итак, перед лицом Бога могут стоять только те, на ком лежит рука Божия. Христос первым делом избавляет человека от страха, от бессмысленной паники, потому что Господу нужны ясный ум, ясная воля и ясные чувства человека.

«Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (Откр. 1, 17–18). Господь был в начале мира, будет в конце и сейчас существует. И эти слова Иисуса обращены к тем, кто думает, что Господь их забыл. Христос напоминает, что Он источник жизни для всех. Слова Господа «Я был мертв» значат, что Он подвергся телесной смерти, признаком чего служат следы страстей (страданий) на Его руках и ногах. А слова «и се, жив во веки веков, аминь» означают, что Господь воскрес, чтобы никогда не умирать, и что мы воскреснем точно так же. «Имею ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). У Христа в руке два ключа: ключ ада и ключ смерти. Сначала Он отворил двери ада, куда можно было только войти, но выйти оттуда нельзя было, и освободил души праведников, скончавшихся еще до Его пришествия в мир. А затем Господь еще и смерть преодолел Воскресением.

«Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откр. 1, 19–20). Христос не держит у Себя в руках ключи от рая, потому что Он их вручил апостолам – в лице Петра. Почему Господь передал ключи Петру? Чтобы таким образом проявилось единство всей Церкви. Апостол Петр – лишь символ единства Церкви. Властью и честью апостол Петр не превышает других апостолов. Святой Амвросий Медиоланский пишет: «То, что сказано Петру, сказано и остальным апостолам: Дам тебе ключи от Царствия Небесного. А ключи от ада и смерти Он оставил у Себя, чтобы никто против Его воли не мог туда человека заточить. Без воли Христа никто в ад не попадет, никто не погибнет навсегда. Он Владыка ада и смерти, и, как говорил святой Иоанн Златоуст, «никто да не убоится смерти: освободила нас Спасова смерть».

Глава вторая

«Ангелу Эфесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» (Откр. 2, 1). Семь светильников, или семь Церквей, – это христианские общины, которые существовали в разных городах Малой Азии. Эфесскую общину основал апостол Павел. Это был главный город всей провинции. Город и сейчас существует как город – памятник в районе Сельчук Измирской области, недалеко от курорта Кушадасы. В Эфесе находилась главная Церковь всей Азии. Там же проходил III Вселенский Собор. Город также известен чудом семи отроков в Эфесской пещере, которая до сих пор сохранилась. В этом городе жила некоторое время Пречистая Богоматерь. Там был казнен апостол Тимофей, там умерли апостолы и евангелисты Лука и Иоанн. В Эфесе Иоанном Богословом было написано Святое Евангелие.

Но вместе с тем сохранилось древнее предание, согласно которому семь Церквей, упомянутых в Откровении, представляют собой семь этапов в жизни Церкви. Существуют различные гипотезы о периодизации жизни Церкви. Сама Эфесская Церковь считалась Церковью времен апостолов. Она жила вплоть до казни последних из них, и к ней обращен голос Христа в этом фрагменте из Апокалипсиса. Почему же Господь обращается не к Эфесской Церкви, а к Ангелу ее? Дело в том, что каждому храму в момент освящения Господь дает своего Ангела Хранителя до скончания мира. В каком состоянии храм – не важно, даже если он разрушен или перестал существовать, Ангел Хранитель никуда не уходит.

Ангел Хранитель Церквей особенно заботится об управителях этих Церквей – епископах. Поэтому существует и второе толкование этого текста, согласно которому понимать под Ангелами Церквей следует не столько их Ангелов Хранителей, сколько возглавляющих их епископов. Архиерей является ангелом хранителем данной Церкви. В таком случае становится понятным, почему ангел обличается в грехах. Здесь речь идет о епископе.

Но почему ангела (епископа) обвиняют в грехах всей Церкви? Дело в том, что грех одного ранит и других. Когда человек грешит, он грешит не только против себя, он приносит боль и окружающим. Особенно страшно, когда грехи имеют место в Церквах – за эти грехи Бог обличает всю Церковь и подвергает наказанию всех христиан. Точно так же и плоды добродетели не принадлежат одному человеку: мы знаем, что весь мир держится на молитвах святых, живущих по воле Бога.

Обращаясь к Эфесской Церкви, Господь держит в правой руке семь золотых светильников. Семь звезд символизируют семь Ангелов Церквей, а семь светильников – семь Церквей. Христос тем самым говорит, что держит в руках Своих всех епископов мира и всех Ангелов Хранителей. В Библии читаем: «Сердце царя – в руке Господа» (Притч. 21, 1), и то же самое можно сказать и о сердце епископа.[16] Все Церкви находятся в руках у Бога, и Он смотрит, горят ли люди любовью к Нему или уже потухли. Господь может «тушить» Церкви – светильники, переставлять их с места на место, Он может их снова зажигать. Бог – всемогущий, Он Повелитель всех Церквей мира. Нельзя думать, будто они могут сами по себе погаснуть – ими управляет Христос.

«Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр. 2, 2). Господь говорит Церкви: «Знаю все твои добрые дела, что ты Мне угождала, трудилась в проповеди Евангелия». Так, как проповедовали в то время, не проповедовали больше никогда.[17] Это действительно необыкновенные труды, и апостолам пришлось претерпеть множество преследований за имя Христово. Господь хвалит первую Церковь за то, что она не может переносить злых, которые считают зло нормой; отбрасывает злодейства от себя, выметает зло из своих рядов; она испытала называющих себя апостолами и нашла, что они не таковые, но лжецы. Апостольская Церковь отвергла недобросовестных, фальшивых апостолов, которые пытались иудаизм совместить с христианством, навязать всем христианам нормы Ветхого Завета, уже отмененные кровью Христа Спасителя.[18]

«Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал» (Откр. 2, 3). Господь говорит Церкви, что она не только трудилась, но еще и очень многое ради имени Христова терпела и при этом не изнемогала. Имя Господне увлекало Ее все дальше и дальше, любовь Христа переполняла Церковь, и силы ее не источались. Тот, кто трудится ради Христова имени, чувствует в себе силу, которая лишь все более и более возрастает. В то время Церковь изобиловала духовными делами. Апостол Павел свидетельствует, что в любой христианской общине обязательно были пророки, имеющие различные дары от Духа Святого. Сейчас у нас в Церкви дары остались, но их стало значительно меньше – из – за уменьшения любви.

Однако Господь говорит, что у Него есть претензии и к первой Церкви: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2, 4). В чем проявлялась первая любовь? Апостольская община в Иерусалиме не имела личной собственности: люди добровольно продавали свое имущество и складывали к ногам апостолов вырученные деньги, так что не было среди них ни бедных, ни богатых, но все имели необходимое. Каждый человек проявлял свою любовь, служа другому. Никогда больше в последующие годы в Церквах такого не было. И лишь в монастырском быту, где у монахов ничего собственного нет, эта любовь и этот принцип первой общины в Иерусалиме сохранились. Любовь же заключается в том, что люди не отделяют себя от других, но пребывают все вместе в горячей взаимной любви.[19] Иерусалимская община прекратила свое существование, а другие Церкви не смогли или не захотели продолжить ее опыт. Это Господь и расценивает как отход от первой любви – той, которую христиане имели в начале. Это некое охлаждение любви, позднее приведшее к тому, что на Церковь обрушилась целая эпоха гонений. Гонения ведь не случайны: когда есть горячая любовь, тогда скорби и не нужны, а когда любви не хватает, тогда Господь зовет спасаться скорбями.

«Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2, 5). Господь обращается к Церкви с призывом к покаянию, в противном случае Он обещает сдвинуть светильник, то есть обещает уничтожение этой Церкви, гонения и скорби. Как нам известно из трудов Андрея Кесарийского, это пророчество сбылось в буквальном смысле. Эфесская Церковь не покаялась – известно, что в V веке в ней процветал грех симонии. Епископ Антонин Эфесский организовал продажу священнических должностей, у него имелись и точные таксы на епископские и священнические должности. Иоанн Златоуст, узнав об этом, сместил его. В результате этого греха главный престол Малой Азии перешел из Эфеса в Константинополь, соответствующее решение было принято уже на IV Вселенском Соборе. Здесь имело место прямое проявление воли Господа: любовь оскудела в Эфесской Церкви, и этот светильник был сдвинут с места. Сейчас этой Церкви уже нет.

«Впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 6). Николаиты – это секта, которая была связана с одним из семи первых дьяконов по имени Николай. Древние церковные историки писали о том, что Николай был крайне вспыльчивым и ужасно ревновал свою красавицу – жену. В результате этого у них в семье случались страшные скандалы, и когда апостолы осудили его за такое поведение, дьякон вывел свою жену в центр общины и сказал: «Кто хочет, пусть берет и пользуется ею». Апостолы не поддержали этого безобразия, и в результате диакон Николай отрекся от Церкви и создал секту, где учил, что время Нового Завета закончилось и, следовательно, любой христианин может развратничать и блудить, как угодно. Он сделал блуд нормой жизни и считал, что Богу можно служить при помощи разврата. Церковь отвергала эту ересь и отлучила от себя всех николаитов.

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2, 7). Таким образом, Господь говорит, что Он обращается не только к Эфесской Церкви, но и ко всем, у кого есть уши. Кто отступил от любви – пусть возвращается к ней. Святой Дух говорит Церквам: «Кто победит, тот будет есть от Дерева Жизни, которое посреди рая Божиего». Тот, кто победит, войдет в вечный рай, чтобы там вкушать плоды от Древа Жизни, от которого не мог вкушать первый человек, Адам. Вкушать плоды Древа и достигать бессмертия – это награда, обещанная праведникам, тем, кто претерпел скорби, перенес труды и не отрекся от своего креста.

«И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» (Откр. 2, 8). Голос Бога обращается ко второй Церкви – Смирнской. Из всех Церквей Апокалипсиса это единственная Церковь, которая сохранилась до сих пор. Город Смирна в настоящее время – Измир. Это город – миллионер в Турции. Смирнская Церковь – церковь мучеников, ангелом ее был святой Поликарп Смирнский, казненный в 167 году. Под ней подразумеваются гонения на всю Церковь[20], и к ней не сказано ни одного обличительного слова. Эта Церковь мучеников оказалась безупречной в глазах Господа, «который был мертв, и се, жив». В этих словах Бог дает понять, что Он был Первым и Последним, началом и концом мира, мертвым и ожившим. Почему именно Смирнской Церкви Он это говорит? Дело в том, что Господь каждый раз, обращаясь к каждой Церкви, подчеркивает одно из Своих свойств – то, которое особенно близко этой Церкви. Мы видим, что Господь подчеркивает здесь, что Он был «жив и мертв и ожил», то есть умер и воскрес. Это важно для Церкви мучеников потому, что они исповедуют смерть и воскресение Христа, они страдают со Христом, чтобы вместе с Ним прославиться. Церковь – это тело Христа, и когда мученики страдают, то Христос страдает в них. Он страдает в мучениках, пророчествует в пророках, побеждает грех в преподобных, являет праведность в праведниках.

«Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр. 2, 9). Господь говорит Церкви, что знает ее угнетения, знает, что ее преследуют, гонят, отбирают ее имущество. И для Христа это эпоха милости Его, эпоха настоящего духовного богатства. В этот период появляется большое количество подвижников: святой Георгий Победоносец, великомученик Пантелеимон, великомученица Варвара, великомученица Екатерина, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София и множество других святых. Они – драгоценные дары для Церкви, дары мужества, потому что Церковь богата мужеством и внутренней силой. А преследуют ее, в первую очередь, те, кто раньше был народом Божиим – иудеи. Все древние христиане говорили, что обычно гонения начинались от иудеев, которые доносили на христиан властям. Гонения в 64 году начались с доноса Помпеи, наложницы императора Нерона, на апостолов Петра и Павла. Когда в 167 году святого Поликарпа Смирнского приговорили к смерти через сожжение, первыми за хворостом побежали, по обычаю, иудеи, выступавшие в те времена инициаторами всех притеснений христиан. Ненависть иудеев объясняется их союзом с сатаной, так как, отступив от союза с Богом и не признав Мессию, обещанного им пророками, они избрали себе в бога падшего ангела. Не признав Иисуса Христа Богом, они стали синагогой – собранием сатаны.[21] И, действительно, сатана поселился в их сердцах, поселился в их собраниях, они стали врагами Господа и таковыми остаются и по сей день. Это будет продолжаться до тех пор, пока они не раскаются. Известно, что кто выше стоит, тот больнее и падает. Иудеи, получившие откровение и Завет, отказавшись от него, стали хуже, чем язычники, потому что отступник хуже, чем незнающий.