Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка

Отдельный вопрос связан с включением главы с обзором важнейших тюркских эпосов. Здесь авторы исходили из логики В. М. Жирмунского, который видел в сказании об Алпамыше еще во многом архаическую форму эпоса, сравнимую с «Эддой». Связь же, например, повествований о скандинаво-германских богах с последующими сказаниями о Сигурде и Брюнхильде не подлежит сомнению. Приводя сюжеты тюркских эпосов, мы всегда не забывали указывать на их изначальные мифологические родоплеменные мотивы, постепенно сменяющиеся чисто феодальной героикой.

Шанырак – символ тенгрианства.

Zinaida Shevchuk / shutterstock

Ученые в немалой степени смогли реконструировать общие черты религиозно-мифологической картины мира древних тюрков, показать то, что по крайней мере многие или хотя бы некоторые ее элементы можно проследить как минимум у современных тюркских народов Сибири. Так, по мнению специалиста Н. Р. Ойноткиновой, ссылающейся на С. Е. Малова и С. Г. Кляшторного, представления древних тюрков о вертикальном и горизонтальном устройстве мира отразились уже в древнетюркских рунических надписях. Например, в «Книге гаданий» (Х в.) упомянуты «три бытия (мира)… видимо, им соответствуют три мира – верхний, средний и нижний в мифологиях тюркских и монгольских народов»[9]. Также, по мнению исследовательницы, хотя в мифологии современных алтайцев Сибири под воздействием иных религий теоним Тенгри уступил свое место другим – Кудай, Курбустан (ср. авест. Ахура Мазда), Буркан (от др. – кит. Бэт – Будда), Ульген (этимология темна), основные упомянутые в древнетюркских текстах имена (Тенгри, Умай, Йер-Суб, Эрклиг) по-прежнему продолжали использоваться и не забывались восточными тюрками.

Больший интерес в этой связи представляет вопрос: а каковой была собственно древнетюркская религия? По мнению немецкого исследователя П. Лаута, все, что мы объективно можем знать о верованиях древних тюрков, содержится в одной надписи в честь Бильге-кагана и Кюль-тегина: «Когда было создано голубое небо над головой и бурая земля под ним, между ними возник род людской». Эту строчку лишь дополняет то, что правители коктюрков / тюркютов постоянно указывают на свою связь с Тенгри[10]. Мыслям П. Лаута вторит турецкий исследователь Г. Ю. Арпачи, который считал, что древнетюркская религия в той мере, в какой она была отражена в орхоно-енисейской письменности в эпоху тюркских каганатов, по существу, представляла собой вариант монотеизма[11].

Однако, несмотря на скудость исходных данных, мы, вслед за российским ученым С. Г. Кляшторным, полагаем не совсем корректным считать верования древних тюрков религией одного Тенгри. Такого просто не могло быть в доисламскую эпоху, когда все народы, в том числе арабы (за очень редким исключением, как иудеи), исповедовали политеистические верования. Так, наряду с Тенгри в древнеуйгурских текстах упоминается «благодетельная Умай-царица». Вместе с Тенгри она оказывала покровительство воинам (согласно надписи Тоньюкука). Каган своим обликом схож с Тенгри, а его супруга-катун с Умай.

По свидетельству албанского епископа Исраэля (VII в.), тюрки поклонялись Афродите. Видимо, под последней понималась Умай. Также исследователям известна сцена, изображенная на так называемом Кудыргинском валуне, где тюркские воины молятся личине Тенгри и сидящей рядом с ним женщине (гораздо большей, чем сам Тенгри!) в трехрогом головном уборе и их ребенку.

Все это позволяет ученым реконструировать миф о божественной супружеской чете, порождающей божество среднего мира – Священную Землю-Воду (Ыдук Йер-Суб). Кроме того, данная трехчастная картина мира дополняется образами упомянутых в орхоно-енисейских памятниках письменности владыки нижнего мира Эрклига, а также Бюрта – бога скорой смерти. Также возможно, что посланцами Тенгри являлись перечисленные в «Книге гаданий» Бог путей на Пегом коне и Бог пути на Вороном коне[12].

Считается, что мифология тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Крыма и Западной Сибири, принявших ислам, в основе своей мусульманская. Действительно, распространявшийся среди народов региона ислам (в Средней Азии – с VIII в., в Малой Азии – с XI–XII вв., на Кавказе – с VII в., в Западной Сибири – с XIV в.) постепенно заменил или сильно изменил прежние верования. Сохранились в основном образы низшей мифологии (при этом единая демонология в мифологиях народов региона отсутствует).

Специалисты отмечают, что некоторые локальные языческие божества (например, Коркут) трансформировались в образы мусульманских святых. Не были окончательно искоренены исламом образы, имеющие как минимум параллели с иранской мифологией, взаимодействие с которой у тюркоязычных народов происходило и после принятия ислама: понятия аждаха, дэв, пэри, Симург, а также албасты.

Собственно древнетюркские мифологические представления у западных тюрков сохранялись мало. Их остатком до сих пор является наличие у ряда народов термина «Тенгри» в значении «Бог / Боги», почитание земли и воды, а также духа-хранителя души кут у киргизов, башкир, татар, другие следы культа Умай у казахов, легенды о магическом камне яда у киргизов, вера в духов – хозяев различных мест эе у туркмен и западносибирских татар.

Птица Симург. Средневековая персидская миниатюра.

Wellcome Collection

Тем не менее к явным мифологическим представлениям древних тюрков восходят также пережитки почитания волка и культ предков. Отзвуком древнетюркской космологии также следует считать представление казахов о трех мирах: верхнем (небесном), среднем и подземном. Шаманство, распространенное у среднеазиатских народов, удержав отдельные черты, связывающие его с древнетюркским, подверглось значительной перестройке. Термин кам (шаман) был вытеснен названиями бакши, парихон, фолбин. Также оказались восприняты новые элементы, больше связанные с культурой ираноязычного населения Средней Азии, в частности образы духов – помощников шамана пари, а также зловредного демона дэва. Наряду с ними шаманы научились призывать мусульманских пророков и святых.

Мифологии тюркоязычных народов Поволжья – башкир и татар – образуют своего рода единство. От них довольно резко отличается мифология чувашей, подвергавшихся с Х в. исламизации, а с XVI в. христианизации (до того булгары, предки чувашей, активно взаимодействовали с местными финно-угорскими народами, прежде всего марийцами). Однако стоит отметить, что у чувашей подчас сохранились глубочайшие пережитки именно древнетюркских представлений, а также, возможно, мифологические элементы, сформировавшиеся в гуннско-булгарскую и хазарскую эпоху взаимодействия древнетюркских верований с верованиями кавказских народов (алан).

Ученые считают, что мифология татар и башкир в своей основе является мусульманской (у башкир в наименьшей степени ввиду наличия ряда космогонических мифов и преданий об основателях родов, мифологического эпоса «Урал-батыр»). При этом имеется ряд мифологических персонажей, связанных с древними верованиями местного, видимо, финно-угорского населения, которое частично влилось в состав татар и башкир.

Древнетюркские и иранские мифологические представления оказались отражены слабее, чем у тюрков Сибири и Средней Азии. Любопытно, что некоторые персонажи низшей мифологии татар и башкир остаются неизвестными другим тюркоязычным народам: бичура, шурале, убыр, духи – хозяева жилища ой иясе, дух – хозяин воды су иясе, чудовищная змея юха, привидение оряк, олицетворения болезней улят и другие[13].

Мифология чувашей, по мнению ученых, благодаря тому что исламизация затронула в основном городское население Булгарии, а христианизация оказалась слишком поздней, сохранила во многом языческий характер. Как нам видится, здесь не в последнюю очередь могло сказаться близкое соседство чувашей с язычниками финно-уграми – мари, мордвой, удмуртами.

Согласно традиционным чувашским представлениям, мир считался состоящим из семи слоев: трех небесных, земного и трех подземных. На последнем подземном слое помещался мир мертвых, в котором души людей продолжали жить после смерти. Известно свыше двухсот (!) чувашских божеств и приписанных им духов разного статуса и функций, населяющих землю, небо и подземный мир. Большая часть чувашских божеств не связана напрямую с мифологией древних тюрков. Чувашский пантеон окончательно сложился в Поволжье на основе местных, по всей видимости финно-угорских, традиций.

Чувашский Олимп возглавляет небесный бог-творец Султи-тура. С ним часто отождествляется всевластный бог судьбы Султи-кепе (хотя термин тура восходит к древнетюркскому тенгри). Прочие божества подчиняются Султи-тура. Многие божества, в свою очередь, имеют своих духов-слуг. Например, в подчинении бога судьбы находятся вестники Пулех и Пихампар.

Известны были чувашам и боги-творцы, например: создатель душ – Чун суратакан тура, создатель детей – Ывал-хер суратакан тура, ниспосылатель хлебов – Тырпул суратакан тура, создатель домашних животных – Выльах-черлех суратакан тура и другие. Божествами-покровителями выступали: Ес-тура – покровитель путешествующих, Хирти-тура – покровитель полевых работ и т. д.

Значительную роль, особенно в молитвах и жертвоприношениях, играли божества, олицетворяющие различные явления природы: Сута-тенче – свет, Хевел – солнце, Уйах-тура – луну, Сил – ветер, Етем-тура – гром и молнию (наряду с ним почитались и самостоятельные божества: Аса – молнии, Аслати – грома). Наряду с солнцем чуваши знали отца солнца, мать солнца, детей солнца. Источники упоминают также мать земли (жену Сер ашше), мать ветра (жену Сила), жен и детей бога луны, сопутствующих Аслати и Сисем, матерь грома и матерь молнии и т. д.

Образам татарской и башкирской низшей мифологии близки леший арсури (ср. с шурале), злой дух вупар (ср. с убыром). При этом следует учесть, что названия чувашских духов херт-сурт (от мар. сырт – «лесная фея») и вуташ (от мар. водыж – «дух»), по мнению некоторых исследователей, финно-угорского происхождения.

Некоторые образы чувашской мифологии являются исламо-иранскими (после принятия городской верхушкой булгар в IX–X вв. мусульманской религии). В их числе – вестник судьбы Пихампар (от перс. пэйгамбар – «пророк»), бог изобилия Перекет-тура (от араб. барака – «благодать»), божество Харпан-тура (от араб. курбан – «жертва, дух-покровитель Ашапатман карчаке (от имен Айши, жены Мухаммада, и его дочери Фатимы), дух смерти Эсрель, ангел пирешти, черт шуйттан и другие.

К древнетюркской мифологии восходят дух йерех – покровитель семьи и хозяйства (Ерлиг, Эрлик) – и, возможно, духи вут амии, мать огня, и вут аси, отец огня. Почитание животных, в частности волка, который считался служителем Пихампара, также следует считать домусульманским наследием. К слою древнейших представлений относятся и мифы о небесном змее селен, наделяющем чадородием, о летающем по небу огненном змее вери селен, в образе которого злые духи являлись по ночам, об огненной птице вут кайаке, переносящей огонь, предвестнице пожара (который она сама и прекращает).

Бильге Тоньюкук, Монголия.

Aybige Mert / shutterstock

Отечественные исследователи, например Л. П. Потапов, считают, что мифологии саяно-алтайских тюркоязычных народов в наибольшей степени сохранили богатство древнетюркского пантеона. Христианство очень поздно пришло к алтайцам, хакасам и шорцам (что касается ламаизма, то тувинцы познакомились с ним несколько раньше). По этой причине восточные тюрки даже формально оставались приверженцами языческой религии.

Наиболее важную роль в их воззрениях играют космогонические мифы. Вселенная представляется состоящей из трех уровней: верхнего (неба), среднего (земли) и нижнего (подземного) миров (иногда сообщается об особых странах или землях со своими небесами или без них, морями, реками и подземным миром, где тускло светят луна и солнце). Небо в виде перевернутого котла прикрывает землю, то и дело соприкасаясь с ней краями. Например, подобные представления присутствуют в якутском эпосе («края неба и земли стукаются друг о друга») и у монголов. Вход в подземный мир располагается где-то на западе.

В различных мифах три уровня вселенной связывает либо мировое древо (пай-кайынг, богатая береза, или темир-терек,

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Notes

1

Тюрки. Большая российская энциклопедия. URL: https://bigenc.ru/c/tiurki-93e972.

2

Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1993. С. 63.

3

Добльхофер Э. Знаки и чудеса. Рассказы о том, как были дешифрованы забытые письмена и языки. Серия: По следам исчезнувших культур Востока. Перевод с немецкого. М.: ИВЛ. Наука, 1963 г. URL: https://archive.org/details/1963_20220507.

4

Киселев С. В. Древняя история Южной Сибири. М.: Издательство Академии наук СССР, 1951. С. 495.

5

Бадгутдинов Р. Р. Народ Божьей Силы. К проблеме этимологии этнонима «тюрк» // Философская и общественно-политическая жизнь Башкортостана в ХХ столетии. Уфа, 2001. С. 66.

6

Гумилев Л. Н. Древние тюрки. С. 30, 114.

7

Басилов В. Н., Кляшторный С. Г., Потапов Л. П. Тюркоязычных народов мифологии // Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Научное издательство «Большая российская энциклопедия», 2003. Т. 2. К – Я. С. 536. Курсив авторов.

8

См., например: Петрухин В. Финно-угорская мифология. По следам «Калевалы». М.: Эксмо, Яуза: Институт славяноведения РАН, 2024.

9

Ойноткинова Н. Р., Гриневич А. А., Голованева Т. А. Культурные универсалии: сакральное пространство в мифологии народов Сибири и Дальнего Востока // Сибирский филологический журнал. 2020. № 3. С. 11.

10

Laut J. P. Vielfalt türkischer Religionen. Spirita. 1996. № 10. S. 25.

11

Arpacı G. Y. Gök Tanrı İnancının Bilinmeyenleri. Baskı Yılı: Çatı Kitapları. 2015.

12

Здесь и далее были использованы материалы статьи: Басилов В. Н., Кляшторный С. Г., Потапов Л. П. Тюркоязычных народов мифология… С. 536–541.

13

Басилов В. Н. в статье «Эе» указывает, что, хотя вера в эе (ээ, ия и т. п.) восходит к мифологии древних тюрков, только у казанских и западносибирских татар, башкир данные духи стали связываться с конкретными стихиями природы, жилищем. В мифологиях других тюркских народов эе, как правило, представляют собой духов вообще, хотя и могут быть закреплены за горами и тайгой. Басилов В. Н. Эе // Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Научное издательство «Большая российская энциклопедия», 2003. Т. 2. К – Я. С. 659.