Азбука спасения. Том 88

Азбука спасения

Том 88

Составитель Никодим Благовестник

© Никодим Благовестник, составитель, 2026

ISBN 978-5-0069-8708-1 (т. 88)

ISBN 978-5-0055-9992-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ТОНКАЯ РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ

Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека говорящего ложь (Притч.2:10—12).

Преподобный Исаак Сирин

Будь всегда внимателен к себе самому, возлюбленный, и в ряду дел своих рассмотри и встречающиеся тебе скорби, и пустынность местопребывания твоего, и тонкость ума твоего вместе с грубостью твоего ведения, и большую продолжительность безмолвия твоего вместе со многими врачевствами, то есть искушениями, какие наводит истинный Врач к здравию оного внутреннего человека (а в иное время наводят и бесы), иногда болезнями и телесными трудами, а иногда боязливыми помышлениями души твоей, страшными воспоминаниями о том, что будет напоследок, иногда же привитием и обязанием благодати сердечной теплоты, и сладостных слез, и духовной радости, и всего прочего, скажу так, не умножая слов.

Совершенно ли во всем этом примечаешь, что язва твоя начала заживать и закрываться? То есть, начали ли изнемогать страсти? Положи примету и входи непрестанно сам в себя, и смотри: какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли перед тобою, какие из них пропали и совершенно отступили от тебя, и какие из них начали умолкать вследствие душевного твоего здравия, а не вследствие удаления того, что приводило тебя в боязнь, и какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть, то есть душевный мир. Какие страсти постепенно и какие стремительно понуждают, и чрез какие промежутки времени? Суть ли это страсти телесные, или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти тёмно, как немощные, или с силою восстают на душу? и притом властительски или татским образом? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь – ум? И когда они напрягут силы и вступят в брань, сражается ли с ними и приводит ли их в бессилие своею крепостью, или не обращает даже на них взора и не ставит их ни во что? И какие из них изгладились после борьбы, и какие вновь изобразились? Страсти приводятся в движение или какими-нибудь образами, или чувством без образов и памятью без страстных движений и помышлений, и не производят раздражения. По всему этому можно также узнавать меру, на какой стоит душа.

Первые не пришли в устройство, потому что душе предстоит еще подвиг, хотя и обнаруживает против них крепость свою, а вторые зависят от употребления, как сказало Писание, говоря: …сяде Давид в дому своем, и упокоил его Бог от всех его окрестных (2Цар.7:1). Разумей сие не об одной страсти, но вместе со страстями естественными, пожеланием и раздражительностию, и о страсти славолюбия, которое воображает и мысленно представляет лица и возбуждает к похоти и желанию, и также о страсти сребролюбия, когда душа входит в общение с нею тайно, хотя и не соглашается вступить самим делом, но изображает в уме подобие того, чем питается сребролюбие при собирании богатства и чем заставляет душу помышлять об этом, и производит в ней желание – вместе с прочим обладать и сим.

Не все страсти ведут брань наступательно. Ибо есть страсти, которые душе показывают только скорби. Нерадение, уныние, печаль не нападают наступательно и смело, но только налагают на душу тяжесть. Крепость же души изведывается в победе над страстями, ведущими брань наступательную. И человеку надлежит иметь тонкое сведение обо всем этом и знать приметы, чтобы при каждом сделанном шаге сознавать, куда достигла и какую страну начала попирать стопами своими душа его: в земле ли она Ханаанской или за Иорданом.

Но обрати внимание и на сие. Достаточно ли, по душевному свету, ведение к различению сего, или различает это во тьме, или совершенно лишено такой способности? Точно ли находишь, что помысл начал очищаться? Парение мыслей в уме проходит ли в час молитвы? Какая страсть смущает ум во время приближения к молитве? Ощущаешь ли в себе, что сила безмолвия приосенила душу кротостию, тишиною и миром, какой сверх обычая рождается обыкновенно в уме? Восхищается ли непрестанно ум без участия воли к понятиям о бесплотном, в объяснение чего не дозволено входить чувствам? Возгорается ли в тебе внезапно радость, ни с чем не сравнимым наслаждением своим заставляющая умолкнуть язык? Источается ли непрестанно из сердца некое удовольствие и влечет ли всецело ум?

По временам неощутительно во все тело входит какое-то услаждение и радование, и плотский язык не может выразить этого, пока все земное не будет при сем памятовании почитать прахом и тщетою. Ибо оное первое, из сердца истекающее услаждение, иногда в час молитвы, иногда во время чтения, а иногда также вследствие непрестанного занятия и продолжительности мысли, согревает ум. А сие последнее всего чаще бывает без всего этого, и многократно во время поделия, а таким же образом часто и по ночам, когда находишься между сном и пробуждением, как бы спя и не спя, бодрствуя и не бодрствуя. Но когда найдет на человека это услаждение, биющееся в целом теле его, тогда думает он в этот час, что и Царство Небесное не иное что есть, как это же самое.

Смотри также, приобрела ли душа силу, которая чувственные памятования потребляет силою овладевающей сердцем надежды и внутренние чувства укрепляет неизъяснимым убеждением в несомненности? И сердце без попечения о том, чтобы не было пленено оно земным, пробуждено ли непрестанным поведением и непрерывным сердечным деланием, совершаемым со Спасителем нашим?

Приобрети ведение о разности призвания к деланию и поведания, когда услышишь о сем. Возможность же скоро вкусить сего доставляет душе непрерывное безмолвие непрестанным и постоянным своим деланием. Ибо, по нерадению приемлющих, и по обретении сие снова утрачивается и долгое уже время вновь не приобретается. И осмелится ли кто, положившись на свидетельство совести своей, сказать о сем то же, что сказал блаженный Павел: Известихся, яко ни смерть, ни живот… ни настоящая, ни грядущая, ни все прочее возможет меня разлучити от любве Христовой (Рим.8:38,39), то есть, не разлучат ни телесные, ни душевные скорби, ни голод, ни гонение, ни нагота, ни одиночество, ни затвор, ни беда, ни меч, ни аггелы и силы сатанины с их злобными ухищрениями, ни упраздняемая слава приражением своим к человеку, ни клеветы, ни укоризны, ни заушения, наносимые без причины и напрасно.

Если же не начал ты усматривать в душе своей, брат, что все это некоторым образом избыточествует или оскудевает, то труды твои, и скорби, и все безмолвие твое – бесполезное утомление себя. И если чудеса совершаются руками твоими и мертвых воскрешают они, не идет то и в сравнение с этим, и немедленно подвигни душу свою и со слезами умоляй Спасающего всех отъять праг (завесу) от двери сердца твоего, омрачение бури страстей уничтожить на внутренней тверди, сподобить тебя увидеть луч дневной, чтобы не походить тебе на мертвеца, вечно пребывающего в омрачении.

Всегдашнее бдение вместе с чтением и вслед за оным частые поклоны не замедлят рачительным подать блага сии. И кто обрел их, тот обрел сими именно средствами. Желающие снова обрести их имеют нужду пребывать в безмолвии, а вместе и в делании сказанного нами, прежде же сего ни к чему, кроме души своей, даже ни к одному человеку, не привязываться мыслию своею, упражняться же во внутреннем делании добродетели, да и в рассуждении самих дел – упражняться в тех именно, в которых особенно находим близким к себе определенное ощущение, утверждающее нас и в рассуждении прочего.

Кто пребывает на безмолвии и опытом изведал благость Божию, тот не имеет нужды в большой убедительности, напротив того, душа его нимало не болезнует неверием, подобно колеблющимся в истине, потому что свидетельства ума его достаточно для него к уверению себя самого паче бесчисленного множества слов, не оправданных опытом. Богу же нашему слава и велелепие во веки! Аминь.

Никодим Благовестник

Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин.6:63).

Дорогой читатель! В этой главе мы прикасаемся к высшему из аскетических даров – Тонкой Рассудительности. Святые отцы называли её «оком души» и «царицей добродетелей», ибо без неё даже самый суровый подвиг может превратиться в служение бесам под видом «ангельского света». Однако в наше лукавое время крайне важно отличить этот Божественный Дар от мирского критиканства и пустой подозрительности. Источник Рассудительности – Любовь и Дух, а не Гнев.

Человеческая подозрительность ищет чужие грехи, чтобы возвыситься. Тонкая Рассудительность ищет Дух Святый, чтобы не погибнуть. Она не «критикует» мертвецов, а кротко, по завету Господа, предоставляет им погребать своих мертвецов, сама же устремляется к Живому Слову. Рассудительность видит «вкус» Слова. Как голубь на нашей иконе вылетает из Книги, так рассудительный ум мгновенно чувствует: есть ли в слове проповедника или игумена Дух и Жизнь, или это лишь «звучащий кимвал» мертвой буквы. Этот дар позволяет не прельститься внешним саном или красноречием, если за ними стоит духовная пустота. Острие Дара направлено на себя. Истинная рассудительность начинается с беспощадного видения собственной мертвенности. Прежде чем различить дух в других, она научает человека различать движения собственного сердца: от Бога ли этот помысл или от «хлеба земного» – самолюбия и гордыни. Свобода от «мертвых». Тонкая рассудительность дарует великое мужество – пройти мимо. Не спорить с теми, кто омертвил себя страстями, не пытаться воскресить тех, кто не хочет спасаться, но хранить свою душу в чистоте для Жизнодавца. Тонкая Рассудительность – это не «умение спорить», а способность дышать Духом. Если Слово ведет тебя к миру, смирению и жажде Бога – оно от Духа. Если же оно сеет смущение и превозношение – это «буква», которая убивает.

Рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя… (Притч.2:11).

Когда Слово Божие становится для тебя слаще земного хлеба, тогда рождается в тебе истинное Трезвение – страж твоего спасения. Помни и храни этот Дар. Не прельщайся видом благочестия. Тонкая рассудительность дана тебе не для осуждения, а для самосохранения. Если видишь тех, кто в санах и рясах «говорит ложь», подменяя Дух мертвой формой, – не вступай с ними в состязание ума. По завету Жизнодавца, предоставь мертвым погребать своих мертвецов. Твой путь – выше, к Живому Слову. Слушай Голос Жизни. Истинное знание всегда приятно душе (Притч.2:10). Если слово, которое ты слышишь или читаешь, не несет в себе мира, любви и жажды Бога, – это мертвая буква, которая убивает. Беги от неё, как от яда, ибо она омертвляет твой ум, лишая его благодати. Будь стражем своего ума. Рассудительность – это твой щит от «пути злого». Не позволяй суете века сего и формализму обрядоверия угасить в тебе огонь Откровения. Помни: Господь говорит с живыми, а не с мертвыми. Пусть же Мудрость Соломона и пламенная ревность пророка Илии станут твоими спутниками. Храни свой ум в чистоте, сердце – в смирении, а волю – в послушании только Тому, Чьи слова суть Дух и Жизнь.

ТОСКА

И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет (Ин.14:16,17).

Апостол Матфей

Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф.26:36—42).

Священноинок Дорофей

Знай, о дитя мое, что есть восемь помыслов, приводящих ко всякому злу. Первый – чревоугодие, второй – блуд, третий – сребролюбие, четвертый – гнев, пятый – беспричинная тоска, шестой – уныние, седьмой – тщеславие, восьмой – гордыня.

Осуждение порождает беспричинную тоску, съедающую человека, словно ржавчина железо. Тоска порождает бессмысленную дерзость.

Если хочешь победить беспричинную тоску, никогда не огорчайся из-за чего-либо временного. И если злыми людьми будешь избит, опозорен, изгнан, лишен имения, сана или славы нынешнего века, не огорчайся, а лучше радуйся. И этим победишь страсть – бесовский дух печали. Ибо богатство, почет и слава святых и праведных – на Небесах у Христа Бога, в Царствии Небесном, со святыми ангелами и со всеми святыми. Огорчайся лишь, когда согрешишь, и то умеренно, чтоб не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если же случится, что тело твое будет изувечено и загноится, ослабеет и усохнет, тогда вспоминай апостола Павла, сказавшего: …многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян.14:22), и …употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).

Преподобный Амвросий Оптинский

На днях видел я во сне покойного батюшку (отца Макария), и он наскоро приказал мне приготовить письмо против тоски. И во сне, и проснувшись, думал я об этом. Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений.

Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия, или оттого, что делается не по-нашему, также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верой и надеждой мы часто бываем скудны, оттого и томимся.

Рассмотрите хорошенько, нет ли к тому причин земных (что отягощает тоска), и не оскудевает ли в вас вера и упование на Всеблагий Промысл Божий? Апостол сказал (1Кор.10:13): верен… Бог, Иже не оставит вас искусится паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, то есть избавление от скорби и искушения. Если таких причин не найдете за собой, то потерпите эту печаль и томление тоски, как крест духовный, и получите милость Божию и благовременное утешение по воле Божией, а не по нашим соображениям. В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святителя Златоуста к Олимпиаде. (Книжка в хорошем русском переводе.) При внимательном чтении этих писем, вы увидите, что, во-первых, печаль и тоска бывает смешанная, происходящая по ухищрению вражию, от мнимоблагих причин; во-вторых, увидите, как зловредна и душевредна такая печаль, что угодник Божий, вопреки общего обычая святых, вынужден был хвалить и ублажать свою ученицу, чтобы каким бы то ни было образом разогнать мрак душевредной печали, и исхитить оную из сетей коварного врага, и для сего употребил труд усиленный, несмотря на свое заточение и крайнюю болезнь телесную, и другие неудобства. Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную!

Еще спрашиваете меня, отчего после исповеди N получил облегчение, а после приобщения Святых Таин тягостное чувство? Судьбы Божии неисповедимы. Одно лишь известно, что Господь все устрояет к нашему смирению, ради которого изливает на людей Свою милость. Впрочем, думаю, что может быть N, получив облегчение душевное после исповеди, ожидал получить после приобщения Святых Таин утешение духовное, вопреки Евангельскому слову (Лк.17:20), что не приидет Царствие Божие с соблюдением, потому и получил противное чувство, ради вразумления, или, может быть, злохитрый враг перед Причащением, или вскоре после оного, окрал душу памятозлобием, негодованием и обвинением кого-либо, или каким-либо человеческим и неблаговременным словом. Да покроет нас милость Божия от коварств вражиих!

Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись, а иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого. Отраду же некоторую в тоске вашей находите вы при мысли о смерти, потому что тут представляется избытие многих ваших тягот. Но если бы мы, как сказано в «Отечнике», знали вполне, какое томление несут за гробом не получившие милости Божией, то охотно бы несли всякую здешнюю тяготу внешнюю и внутреннюю. Если о всякой вещи должны молиться Богу «да будет воля Твоя», то более всего прилично это в отношении нашей жизни, которая нам дана для приобретения вечного спасения. Ежели же кто не вполне располагается или предается в волю Божию, а дозволяет себе некоторые мнимоблагие желания, то он, по временам, будет впадать в малодушие и нетерпение, в избежание чего и советует авва Дорофей мыслить так: «Хощу, якоже будет».

≈

Жалуетесь на тоску и печаль. Такое состояние души бывает от двух совершенно разных причин, а иногда и смешанных между собой. Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет полезной весьма: Печаль бо яже по Бозе, говорит он (2Кор.7:10), покаяние нераскаянно во спасение соделовает. Нераскаянно значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни. Этой печали вредят смущение, от тонкой гордости происходящее и отчаяние, наводимое врагом нашим. Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола (2Кор.7:10), смерть соделовает не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается оной, оставив упование на Бога. Печаль мирскую производят три причины: похоть плотская и похоть очима и гордость житейская (1Ин.2:16), которые, по слову апостола, не суть от Бога, но от мира сего.

Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, по видимому блаженствующих. Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет (Иак.3:16,17): идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь… Премудрость же… яже свыше… первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несуменна, и нелицемерна. Несуменна значит неосудлива. Считающие себя умеющими и более других разумевающими склонны к осуждению. Вот аз, скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу. Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего, и, призывая со смирением и верой помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал (Евр.10:36): Терпения бо имате потребу, да волю Божию сотворше, жизнь вечную улучим.

Да, немалое терпение и разумение и смирение потребно, чтобы избавиться обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой, ревность не по разуму, доводящая до рвения; и все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает. Господи! помози, заступи, спаси и помилуй! Помилуй нас, яко немощны есмы! Враг же противоборющий бесчеловечен и добра ненавистник, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8), но да упразднится его кознодейство.

Преподобный Макарий Оптинский

Ты жалуешься, что тебя снедает тоска и грусть, а это-то и есть внутренний твой духовный крест, разве ты одна только подвержена такому томлению? Как древние, так и нынешние искатели спасения подвергаются таковому испытанию: мрак, томность, безотчетная грусть и тоска; всем сим испытуется любовь наша к Богу: терпим ли великодушно даруемый крест? А между тем сим самым восполняются недостатки наших деланий и подвигов, и приводит нас к смирению.

Не ищи любви в других к себе, а ищи ее в себе, не только к ближним, но и к врагам.

Святитель Феофан Затворник

Милость Божия буди с вами!

Вы чувствовали нападки тоски. Это вражья напасть. Слава Богу, что избавились. Она нападает, когда затмятся пути Божии в устроении наших обстоятельств жизни. Мрак этот где тоску наводит, где страхи, где нечаяния. Молитва разгоняет этот мрак, и свет промышления Божия о нас дает нам ясно видеть все тогда. Отсюда умирение духа и отрада сердца, даже при самом безотрадном положении. Да утешит вас Господь!

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)

Вы, христиане, знаете своим сердцем, знаете эту жажду пищи духовной, этот голод души. Знаете вы, как нуждаетесь в пище духовной, как мучается, как голодает душа ваша, когда не слышите слова Божия, как жаждете услышать хоть немного от слова Божьего.

А те, которые далеки от Христа, которые живут только жизнью земли, ценя только блага земные, те, что же, не голодают?

Нет, голодают, очень голодают, но этого не сознают. Их душа не умеет явно требовать пищи слова Божия, но голод души их сказывается в безотчетной мучительной тоске.

Среди всех наслаждений, среди удовлетворения похотей и страстей, в вихре веселия, богатства и роскоши на них часто нападает глубокая, мучительная тоска. Часто им все вдруг становится немилым, пустым.

Душа плачет, душа тоскует, и они смутно чувствуют эту тоску своей души-христианки. Душа требует, чтобы были утерты ее слезы. Душа просит пищи неизмеримо более высокой, чем те наслаждения, которыми пробуют утешить ее люди, далекие от духовной жизни. Душа плачет, душа тоскует, не находит себе места нигде.

Это говорит о том, что нельзя безнаказанно заглушать голос души, голос своей совести.

Вот о какой пище духовной говорил Господь Иисус Христос: Его выслушали и очень плохо поняли и сказали Ему. Что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот, дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин.6:28,29).

Вот это первейшее и важнейшее из всех дел – веровать в Бога Отца и в Сына Божия, Которого Отец послал.

ТРАПЕЗА

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26—28).

Апостол Лука

Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк.21:34—36).

Апостол Павел

Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую, не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? (1Кор.10:21,22).

Преподобный Исаак Сирин

Не приобретай себе друзей и сотаинников, кроме таковых <т. е. тех, которые суть чада тайн Божиих>, чтобы не положить преткновения душе своей и не уклониться тебе от пути Господня. Да возвеличится в сердце твоем любовь, соединяющая и сопрягающая тебя с Богом, чтобы не пленила тебя любовь мирская, которой причина и конец – тление. Пребывание и обращение с подвижниками – тех и других обогащает тайнами Божиими. А любовь к нерадивым и ленивым делает, что, предавшись друг с другом парению ума, они наполняют чрево до пресыщения и без меры. Таковому неприятными кажутся яства без друга его, и говорит он: «Горе вкушающему хлеб свой в одиночестве, потому что не сладок ему будет». И они приглашают друг друга на пиры и платят сим один другому, как наемники. Прочь от нас с этой проклятой любовью, с этим неприличным и нечестивым препровождением времени! Бегай, брат, приобыкших к подобным делам, и никак не соглашайся есть вместе с ними, хотя бы приключилась тебе и нужда, потому что трапеза их проклята, при ней прислуживают бесы, друзья Жениха-Христа не вкушают ее.