Философия православия. Очерки о Любви, любви к Истине и Свободе. Часть 2

Из молитвы вдовы. «Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя со единым из рабов Твоих, во еже бытии нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника». После смерти мужа, защитник у вдовы может быть только Господь. Нередко бывает, что найти другого супруга не представляется возможным. Тогда силу для продолжения жизни может дать только вера. «Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не переставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставление всех согрешений его и вселения его в небесные обители…». Если строго следовать православной традиции, а мы как раз и пытаемся исследовать этот вопрос, то у супругов может быть настоящим только один супруг. Они оба составляют единое целое. После ухода из земной жизни одного, второй может и должен на метафизическом уровне сохранять единство с ним. У Бога все живы. Посредством памяти и молитвы супруги способны осуществлять живую связь между собой, независимо от того, что находятся в разных ипостасях бытия. В человеческой душе не прерывается взаимодействие между миром, видимым и невидимым. И наши просьбы к Создателю и святым будут услышаны, если будем стремиться к ведению достойного образа жизни, связанного в первую очередь с укреплением своего религиозного чувства, с исследованием в свете совести всего что происходит в уме и сердце, тогда промахов, ошибок, погрешностей-грехов в делах будет значительно меньше. Потому и просим: «Веру вместо дел вмени мне», что и усопшего супруга, который не может совершать дел, будет укрепляться вера, а, следовательно, появится возможность облегчения посмертной участи.

Укрепление единства между супругами, взаимная поддержка могут не прерываться даже если их и разделяет смерть. Главное, чтобы оставшийся в земной жизни продолжал исполнять дело преображения своей души, и не впадал в отчаяние и уныние. Надо понимать, что молитва даёт возможность преодолевать разлуку с близким человеком. Он может оставаться частью нашей души и тела. Для этого мы не должны вычёркивать его из своей жизни, а память о нём, молитва за него, поможет умножить силы собственного духа, что позволит преодолеть и самые тяжёлые обстоятельства жизни. Если Господь с нами, то кто может нам навредить по-настоящему?

Из молитв за внезапно умершего. «Но мы, земнии и грешнии, предавшееся печалем и сластем житейским, забвению предаём час смерти своея, и тако призываеми бываем к Тебе, Судия неба и земли, внезапу, в час, в оньже не чаяхом и не мнихом». С абсолютной уверенностью можем утверждать только то, что умрём, что смерть самое главное событие в нашей жизни. В обыденной жизни в преддверии всякого важного случая мы готовимся к его наступлению. Это естественно. Но основное упускаем из виду, не потому, что не знаем об этом, а по причине непонимания. Не понимание, в свою очередь, вызывает страх и опасение, от которых стремимся избавиться. В результате оказываемся способными понимать только то, что происходит на поверхности своего бытия. Но не обращая внимания на фундамент жизни можно легко упустить момент, когда он начнёт разрушаться. Основанием земной жизни является вечность. Смерть есть только переход в неё. Но давайте себя спросим, может ли неподготовленный человек совершить путешествие по трудно доступным местам? Земная жизнь человека — это только школа, призванная обучить восприятию и пониманию вечных ценностей. То, чего не понимаем, того для нас как бы и нет, хотя именно это и продолжает определять весь характер жизни.

Многие из нас живут так, как будто смерти вообще не существует. Несокрушимую над нами власть имеет только то, к чему не подготовлены, то, о чём не знаем. В Евангелии говорится, что познавший истину, обретает свободу. Для того, чтобы жизнь не оказалась ущербной, прежде всего нам следует знать правду о смерти. В противном случае страх перед ней окажется таким сильным, что мы постараемся вытравить из себя знание о ней. Но именно тогда то, что есть на самом деле, пытаемся представить, как то, чего нет, мы и встаём на ложный путь, ведущий к погибели и усилению власти случая в нашей жизни. Только то к чему готовы, происходит естественным образом. К чему готовы, того и не боимся, а потому при наступлении ожидаемого события у нас хватит сил его пережить достойно.

Понимание того, что многие при жизни остаются в вопросах смерти слепыми, должно и подвигать нас на молитву за усопших. «Ты усердною моею верою, призри с высоты святого жилища Твоего и осени мя Своею Благодатию, да исправится молитва моя сия перед Тобою, яко кадило благовонное» … «Милосерде Господи! Ты не хощеши смерти грешника, но милостиво приемлиши от него и за него вся, ко обращению и спасению соделываемая, и Сам благоустрояеши путь его, еже живу бытии ему». Надо понимать, что даже когда у человека нет времени на исправление ошибок, до тех пор, пока мы живы, значит время и силы для этого имеются у нас. Просьбы, молитвы наши за усопших, сопровождающиеся исправлением своих грехов, укреплением веры, очищением совести, обязательно дойдут до Спасителя, тем более, если прибегаем при этом к помощи Святой Церкви. Это только, находясь в одиночестве, и малое дело кажется непосильным, когда же начинаем действовать сообща и во Имя Христа, тогда судьба тех, кто находится за пределами этого бытия, будет изменяться.

Из молитвы за всякого усопшего. «…избави его вечные муки и огня геенского, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих…». «Тем же милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживёт и не согрешит». В посмертной судьбе человека могут произойти изменения, как это случается нам доподлинно знать невозможно. Но в одном мы можем быть уверены, что если сами перестаём действовать произвольно, т.е., полагаясь на собственное мнение, устремляясь без оглядки на совесть вслед за своими желаниями, то и благодать Божия будет прибывать в нашей душе. Потому и души тех, о ком будем молиться, заботиться будут получать силу, их исцеляющую.

Надо полагать, что души усопших более мучаются не от последствий, совершённых ими ошибок, преступлений, а по причине того, что мы, имея свободу выбора, делаем его не в свою пользу. Конечно, силы небесные всячески нам стараются помочь, предупредить о тяжёлых последствиях действий, которые ещё только намерены совершить, наверное, на небесах непрерывно молятся за нас и наши предки. Нам живущим на земле следует научиться слушать и слышать указания, наказы, следуя которым, могли бы непрерывно укреплять свою жизнь. Взаимодействовать и миром невидимым безопасно можно только посредством молитв и церковных таинств, в противном случае станем общаться с бесами.

Молитвы за усопших позволяют нам не прерывать с ними связь. Среди многочисленных предков, пребывающих за пределами земной жизни, конечно же, имеются и праведники, и грешники. Первые, с высоты своего положения, вместе со святыми и ангелами, возможно, окружают нас благодатью, стремятся настроить сердце и ум на восприятие любви и истины. Вторые, т.е. грешники, ожидают что мы, воспринимая помощь небесных сил, вступая на путь преображения своей жизни, укрепления веры, смирения духа, передадим и им благодатную силу очищения от греха. Память об усопших, памятование о неизбежности своей кончины необходимы как то, что позволяет нашу жизнь не превращать в смерть. А под власть смерти нас приводит, прежде всего, гордость.

«Погибели предшествует гордость и падению надменность». (Пр.16.18)

«Начало греха — гордость, и обладающий ею изрыгает мерзость; и за это Господь насылает на него страшные наказания и вконец низлагает его». (Сирин).

«Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская». (Прп. Моисей Оптинский).

«Начало гордости — конец тщеславия; середина — уничтожение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов; самохвальба в сердце, ненависть и обличения; а конец — отвержение Божией помощи; упование на своё тщание, бесовский нрав». (Прп. Иоанн Лествичник).

«Горделивому праведнику, т.е., грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель». (И. Брянчанинов).

«Не гнушайся человеком, чтобы не прогневлять его Творца». (Ефрем Сирин).

«Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит презирать Бога». (Златоуст).

«Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших — чтобы вовсе о себе не говорить». «Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость». (Вольтер).

«У гордости тысяча обличий, но самое искусное и самое обманчивое из них — смирение». (Ларошфуко).

ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

Крайне неприятно общаться с человеком, который не исполняет правила личной гигиены. Когда человек всегда не опрятен, от него дурно пахнет, то это свидетельствует о его неуважении ни к себе, ни к окружающим, либо о непомерной гордыне. Если чистота внешнего человека достигается понятными и известными способами, не требующими особых затрат времени, усилий и средств, то естественно предположить, что и чистота внутреннего человека может достигаться также без особого напряжения. Проблема в том, что абсолютное большинство занимается внешней стороной жизни, понимая, что это и прилично, и приносит удовлетворение, но по причине слабой осведомлённости о том, что на самом деле представляет личная природа, люди обращают внимание только на видимую сторону своей жизни. Потому во внутренней сфере их бытия царит настоящий хаос. Большинство из нас не в состоянии управлять тем, что происходит в сердце, уме, а потому и в видимом круге своего существования оказываются в рабской зависимости от обстоятельств жизни. В Православии известно, что дух творит себе формы. Понятно, если дух наш не чист, не обучен, не дисциплинирован и привык действовать произвольно, т.е., как вздумается, то он не будет в состоянии управлять тем, что его окружает.

Что делает человека физически сильным, привлекательным. Конечно же, труд, к которому многие вынуждены себя принуждать, т.е., проявлять волю к тому, чтобы становиться совершенным. И, действительно, из слабого, невзрачного человека может сформироваться на удивление сильный и прекрасно сложенный. Но за этим всегда будет лежать воля, обеспечивающая осуществление соответствующего труда. Да и смертельно больных людей нередко воля к жизни делает здоровыми. Но это относится в большей степени к внешним формам проявления любви к себе. Внешняя красота, здоровье сами по себе не открывают возможности ощущения счастья. Оно всегда есть следствие наличия внутренней силы, обеспечивающей достижение в жизни гармонии между внутренним состоянием души и тем, что происходит вокруг нас. Чтобы быть удовлетворённым своей жизнью, необходимо понимать то, что внешнее окружение отражает внутреннее состояние сердца и ума.

Внутренней чистоты позволяет человеку добиваться исполнение заповеди о любви. Но чтобы любить по-настоящему, прежде всего, следует научиться отличать любовь от похоти. Люди, живущие преимущественно душевной жизнью, обращающие внимание главным образом на свои желания, не стремятся к тому, чтобы прежде чем приступить к попыткам достижения целей, к которым они увлекают, исследовать их в свете совести. Это приводит к тому, что дух такого человека рассредоточивается на плоской поверхности бытия, на горизонтальной линии жизни. Такой дух забывает о небе. Для того чтобы двигаться на верх, требуются значительные усилия. Именно на это указывает совесть. Если к ней прислушиваться то, она обязательно нам станет указывать на то, что нам необходимо будет отказаться от достижения многих желаний. Но мы лишаем её права голоса, ибо она лишает нас возможности получения удовольствий. По мере того, как совесть загоняется в подвалы души, на поверхность её всплывает похоть, сластолюбие, увлекающие человека к поиску того, что немедленно позволит достигнуть желаемого. Поэтому добром такой человек будет считать для себя то, что позволяет желания удовлетворять. Но каждый из нас преследуя свои цели, неизбежно сталкивается с интересами других людей, желающих получить то, что и мы. В результате стремясь сделать себе добро, мы будем вынуждены делать зло тем, кто нам мешает. Конкуренция — это всегда борьба-война. А при её ведении, как известно, все средства хороши.

Когда мы все свои цели начинаем располагать во внешнем круге жизни, то принимаемое нами за добро, неизбежно обратится против нас злом. Вне нас нам ничего не принадлежит. Не созданное своим трудом, т.е., за счёт личных способностей, не может служить нам опорой, не может быть использовано для укрепления фундамента личной жизни. Благо возникает только в результате творчества, или такого рода активности, когда необходимое для себя человек получает, не отчуждая это у людей или природы, а возвращая в мир больше, чем из него взял. Возможно ли это?! Это происходит всегда, когда люди при сотрудничестве начинают обмениваться теми дарами, которыми наделены. Когда действуют «не во имя своё», а «ради Бога», тогда, согласно Евангелию, Сам Бог, т.е., Сила сил, действует среди этих людей. Получить на самом деле необходимое для укрепления личной жизни, сделать себе добро можно только отдав другому то, что имеешь. Речь идёт о том, что имеешь на самом деле: время, силу, талант, а, главное, любовь. Наша душа должна быть подобна озеру, из которого непрерывно тычет ручей. В противном случае, без обновления воды, водоём превратится в болото.

Когда сердце наше поражено похотью, т.е., такой любовью к себе, когда самым важным делом жизни становится возможность получения удовольствий, душа наша и превращается в подобие заболачиваемого озера. Когда нацелены на достижение только своих планов, тогда мы и начинаем действовать себе во вред. Ибо нежелание, неумение учитывать интересы окружающих людей, неспособность выявлять в своих желаниях то, что может нанести прямой ущерб жизни другого человека, делает в первую очередь уязвимыми для зла наше сердце. Мы можем получать из внешнего мира лишь то, на что настроена наша душа. Когда окружающих людей начинаем воспринимать либо как средство удовлетворения наших похотений, желаний, либо, как препятствие этому, тогда и нас станут пытаться использовать, или нейтрализовать, т.е., как к человеку относиться не будут. Недаром принцип «не делай другому того, чего не желаешь себе» является в Евангелии основополагающим. В Нём же говорится: «что посеешь, то и пожнёшь».

Человек начинает относиться по-доброму к себе, осваивая науку терпения, воздержания. Но для этого должны научиться пользоваться одним из величайших даров нам — способности размышлять. Любое желание, каждая приходящая мысль, насколько бы, на первый взгляд, не казались характерными для нас, часто подобны вирусу, вызывающему болезнь. Ведь когда принимаем сердцем и умом какую-либо идею, мы нередко начинаем настраиваться на её осуществление, и приступаем к реальным действиям, не определив возможных последствий. Наша обыденная жизнь в большей части и состоит из попыток немедленного удовлетворения своих желаний. Например, даже если сыты, продолжаем есть. Имея более чем необходимо из предметов быта, продолжаем их умножать. В результате вместо получения удовлетворения от своих возможностей, от имеющегося в наличии, начинаем страдать от переизбытка веса, или от того, что у соседа более красивая мебель, чем у нас.

Если человек не может довольствоваться достаточным, то все его действия, направленные на получение недостающих благ, неизбежно приведут к расстройству жизни, как внутренней, так и внешней. В этом случае и достижение поставленных целей и не достижение послужат причиной роста напряжения, которое невозможно снять, не изменив образа жизни. Если нам удаётся удерживаться на пути удовлетворения своих желаний, они быстро обратятся в страсти и привычки, имеющие над нами власть. Кроме этого, лишний груз, требует всегда и расхода сил. И однажды у нас может не оказаться энергии для поддержания собственного здоровья.

Когда желаемое для нас недоступно, в этом случае нас изнутри начнёт съедать «червь» неудовлетворённости. Дух ненасытности, похоти получить удовлетворения не способен, он ищет удовольствий, и ради них того, кто попал во власть страсти, он способен направить на совершение любого преступления. Но дух наш преступным становится только по причине того, что не обращаем никакого внимания на сигналы об опасности, которые не прекращают идти к нам на поверхность жизни из глубин души. Сердце и разум на самом деле знают, что принесёт человеку пользу, а что смертельную опасность. В каждом из нас от рождения заложена способность отделения добра от зла. Эта способность открывается в религиозном чувстве, которое и отличает человека от всех иных живых существ. Это чувство проявляется в виде нравственного закона, написанного на «скрижалях» сердца каждого человека. В каком бы состоянии он не находился, но способность отличить добро от зла, он будет сохранять. Другое дело, будет ли он на эту способность в своей жизни опираться. Ибо попавший под власть злой страсти, ищет оправдание тому, что делает. Это возможно совершить, только выходя из себя в мир внешний, ибо там можно найти среди окружающих тех, кто поступает гораздо хуже нас.

Как человек способен защититься от зла, непрерывно пытающегося поразить его душу? Прежде всего, нам следует понять, в каком состоянии находимся. Слабость, болезнь преодолеть невозможно, не вскрыв в себе их причин. Добрым отношением к себе можно назвать то, которое укрепляет нашу жизнь. Потому, прежде всего, следует иметь представление о том, в чём её суть. Так как жизнь — это понятие простое, т. е. она просто есть, можно о ней говорить бесконечно, но ничего при этом не сказать, если мы действуем вне себя, разрушая тем самым в своей душе единство миров видимого и невидимого.

Главная личная проблема каждого из нас в том, что, по словам Святителя Игнатия Брянчанинова «в нас смешано добро со злом: мы влечёмся то к злу, то к добру». Происходит это потому, что окружены в этой жизни великим множеством тёмных духовных сущностей — бесов. «Недуги нашего тела, подчинение его неприязненному влиянию различных веществ из вещественного мира… суть следствие падения. По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных, жизнью своего падшего естества. Оно служит для души темницею и гробом. Сильны употребляемые нами выражения! Но они ещё недостаточно выражают ниспадение нашего тела с высоты духовного состояния в плотское.

Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить, хотя в некоторой степени, свободу и высоту состояния духовного, чтоб стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мёртвости, причинённой отчуждением от Бога. В этом состоянии… телесные чувства неспособны к общению с духами… Святые духи уклонились от общения с человеками как с недостойными такого общения, души падшие, увлёкшие нас в своё падение, смесились с нами, и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя и свои цели для нас незаметными… Всем нам, находящимся в рабстве греха, надо знать, что общение с святыми Ангелами несвойственно нам… по причине общения с духами отверженными… Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим и с Богом и ними общение святой жизнью». Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых ангелов для удобнейшего обмана… У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения». (Брянчанинов. Стр. 9—10).

Святые отцы указывают человеку на то, что, хотя абсолютное большинство физическими глазами не видит духов, тем не менее, мы находимся среди них и подвергается непрерывному воздействию. Характер этого воздействия на нас определяется общим настроением души. И если она «облечённая в тело, закрытая и отделённая им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или что тоже, изучением христианства… Тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным целям руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для неё гораздо менее опасны, а опытность и знания полезны. При разлучении души от тела видимой смертью мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью.

С пользой для себя можно распорядиться только тем, если знаешь, с чем имеешь дело. Многие люди несчастны в этой жизни только потому, что по причине незнания для чего она дана, устремляясь к целям, которые весьма тонко им внушают бесы, превращают её в ад, ещё будучи на земле. В православных молитвах неоднократно просьбы к Отцу небесному о «вменении веры вместо дел». Правильное отношение к себе строится на основании выявления истинного основания своей жизни. Выше приведённые слова св. Игнатия Брянчанинова указывают нам, что мы на земле только ученики, основная обязанность которых получить то образование, позволяющее достойно пройти испытание смертью при переходе в новый класс, в иную жизнь. Для достойного прохождения своего земного пути каждому человеку от рождения даётся всё необходимое. Каждый одарён своими дарами. И эти дары бывают столь необычны, что не сведущим людям могут показаться, мягко говоря, недостатками. Но обратите внимание на то, сколько людей, будучи увечными от рождения, хилыми, болезненными, тем не менее, достигают немыслимых для обывателя высот. А иные, наделённые невероятными способностями, или получившими богатое наследство, используют это себе во вред. Само по себе наличие у нас чего-либо не является необходимым условием того, что, опираясь на него, мы сможем создать благо.

Господь говорит нам: готовы к тому, что произойдёт неизбежно, могут быть те, кто исполняет Его слова о бдительности, трезвении и молитве. Истинное уважение к себе показывает только тот из нас, кто не позволяет никому делать себя рабом. Для этого требуется чёткое представление о том, что является истинной свободой и истинной формой проявления любви. Человек стремится к тому, что его влечёт и часто влечение принимает за любовь. Но большинство обычных людей привлекают внешние цели, внешняя красота, т.е., то, что выводит нас из себя во внешний круг жизни, заставляя при этом забывать о происходящем в жизни души, духа. Мало что так пригибает человека к земле как похоть, принимаемая нами за любовь. Именно неугасимое влечение нашего духа к тому, на что указывает тело, делает его неспособным принимать силу Духа Святого. «Похоть очей и похоть тела» овладевая человеческой душой, лишают её самого главного возможности проявлять и умножать в себе дары Божии: способности и таланты. Они становятся для нас сущим наказанием, если не используем их для созидания блага, того что служит укреплению жизни, помогает человеку отделить добро от зла, т.е. воспринимать истину. А мы уже знаем, что тот, кто встаёт на путь познания истины обретает и свободу, как силу, обеспечивающую и узнавание, и изгнание из своей жизни всего, что превращает её в смерть, посредством вовлечения под власть болезни, страстей и привычек.

Человек может относиться к себе достойно только в случае возвращения своему духу исконной способности сотворять себе формы. Пока находимся во власти внешних обстоятельств жизни, мы напрасно теряем отведённое нам время на земле. Конечно, трудно представить себя лично абсолютно свободным человеком, тем более не зная, что такое настоящая свобода. Но несмотря на то, что свобода не может быть постижима нашим умом, так как она относится к феноменам мира Божественного и дана как неотделяемое качество человеческой души, духа, тем не менее, свобода легко постигаема в обычные практики жизни любого человека. Когда начинаем обращать внимание на происходящее в собственном сердце и уме, посредством проявления чувств, намерений, мыслей в свете совести, мы немедленно обнаружим то, от чего следует освободиться. Как только это поймём, поймём и то, что у нас есть необходимые силы для этого. Но как только человек совершает этот шаг, у него неизбежно проявляется сила и для второго, третьего и т. д. Верно народ говорит: «лиха беда — начало».

Человек начинает проявлять к себе настоящую любовь тогда, когда обретает способность ставить перед собой достойные цели и стремится к их достижению. Главная ценность наша — это душа, соединяющая в себе мир, видимый и невидимый, земное и небесное начало бытия. Тайна того, как это происходит, раскрывается через слова молитвы Господней: «Да будет воля Твоя и на земле как на небе». Человек, являясь носителем образа Божия, призван в земной жизни, быть проводником Его воли. А в чём Его воля по отношению к нам? Святые отцы говорят: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». В этих словах предельно точно определена задача, которую мы должны решать в своей жизни. Когда это делаем, то и проявляем высшую степень ответственности к своей жизни, проявляем истинное уважение к себе, непрерывно приподнимая себя над грехом.