Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект
Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект

Полная версия

Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
6 из 7

Исходные посылки другого подхода к проблеме народной религии, довольно широко распространенного в современной русской этнологии и фольклористике, наиболее ясно отражены в работе Е. Е. Левкиевской «Православие глазами современного севернорусского крестьянина»[160]. Анализируя материалы этнолингвистических экспедиций 1990-х гг., исследовательница предпринимает попытку определить основные характеристики конфессиональной самоидентификации современных крестьян, а также выяснить, как именно в «народном мировоззрении» преломляются концепты, мотивы и сюжеты, атрибутируемые в качестве «православного знания». Выводы Левкиевской характеризуются определенными противоречиями. С одной стороны, она отмечает известное еще этнографам XIX в. «полное невежество крестьян в области православной догматики», указывает на пантеистические элементы и даже «буддистские нотки» в крестьянском религиозном миропонимании. С другой стороны, исследовательница исходит из того, что до 1917 г. в русской деревне существовала «разветвленная система конфессионального образования», которая, наряду с «православной литературой», репрезентировала и внедряла в умы крестьян некое устойчивое каноническое знание – «православный текст в семиотическом смысле этого слова»[161]. Соответственно, в советскую эпоху «область устного предания стала единственной средой, где оставалось возможным сохранение элементов православного вероучения», происходило размывание и разрушение «православного знания» в крестьянской культуре.

Хотя некоторые тенденции в динамике русской крестьянской религиозности XX в. подмечены Левкиевской довольно верно (я имею в виду делегирование религиозного лидерства представителям прицерковного круга и «наиболее верным прихожанам»; широкое распространение устных нарративов о святотатстве; повышение роли эсхатологического нарратива), нарисованная ею картина несет на себе отпечаток постсоветской идеализации синодального православия и крайне механистического понимания церковного канона. Вообще говоря, постулируемый исследовательницей «православный текст» (и даже «прототекст») довольно сильно напоминает приснопамятный «основной миф». В действительности даже применительно к XIX в. синодальное православие ни в коей мере не обладало ни «синтагматическим», ни «парадигматическим» единством: и в синхронии, и в диахронии оно характеризовалось различными и подчас весьма противоречивыми идеологическими и богословскими тенденциями. Что касается средств трансляции «канонического знания», то они также варьировались чрезвычайно сильно: вспомним хотя бы историю перевода Библии на русский язык. И, конечно, русские крестьяне XIX – начала XX в. взаимодействовали не с церковью вообще, а с конкретными социальными группами – приходскими священниками и иноками ряда монастырей. Насколько можно судить по доступным нам материалам, это взаимодействие имело форму не монолога (священник «поучает», крестьяне «внимают»), но достаточно сложного диалога, по-разному проявлявшегося в ритуальной, идеологической, социально-экономической сферах.

Третий из рассматриваемых подходов к проблеме народной религии в России вполне заслужил название «фундаменталистского». В последние годы он приобрел определенное количество сторонников, но наиболее последовательно его реализует и пропагандирует М. М. Громыко в своих работах, опубликованных в 1990-е гг.[162] Начиная со справедливой критики ангажированных антирелигиозной идеологией работ советского периода и вполне резонно указывая, что этнолог, изучающий народную религиозность, обязан хорошо разбираться в нормах, понятиях и обычаях, относимых к церковной традиции, исследовательница занимает столь же ангажированную позицию – на сей раз со стороны религиозной идеологии. Центральные понятия в работах Громыко – религиозная духовность и коллективный духовный опыт, благочестие, православное сознание – не подлежат рациональной верификации и методологически не могут быть признаны научными. Что касается предметных исследований, отталкивающихся от некоего исторически неизменного православия (с заглавной буквы, разумеется), с большей или меньшей ревностностью исповедуемого крестьянами, то они, как мне кажется, могут привести к столь же грубой подтасовке наблюдаемых фактов, что и марксистско-ленинистское «безбожное» религиоведение.

Таким образом, при обращении к фольклорно-этнографическим материалам, связанным с крестьянской религиозностью, современные отечественные исследователи зачастую либо вообще игнорируют вопрос о народной религии, либо пытаются трактовать эту проблематику, исходя из аксиологических и конфессионально-идеологических предпочтений. По-видимому, здесь необходимо искать какой-то другой выход.

С моей точки зрения, наиболее распространенная и существенная ошибка, препятствующая формированию сбалансированного феноменологического подхода к рассматриваемым вопросам, состоит в отождествлении религии и религиозной институции. Понимание последнего термина может существенно варьироваться в зависимости от исследовательской позиции, поэтому первоначально определим его сугубо практическим образом, следуя этимологии (от лат. institutio – устройство, наставление, указание). Религиозные институции – один из наиболее важных элементов всех крупных религий. Это специальные социальные организации и установления, упорядочивающие и поддерживающие стабильность религиозной жизни общества. Применительно к христианским конфессиям это Церковь, принимающая на себя роль регулятора обрядовой жизни паствы, совершающая богослужение, таинства, погребение. Это догматическое учение и канонические предписания, являющиеся результатом специальной богословской рефлексии. Это особые монашеские ордена, объединяющие людей, удалившихся от профанной жизни и посвятивших себя служению Богу.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Сами сектанты могли объяснять появление этого имени следующим образом: «Враг (дьявол) не может выговорить слово “христы”, и поэтому говорит “хлысты”»: РГАДА. Ф. 1431. Оп. 1. № 914. Л. 21 об.

2

Коновалов Д. Г. Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. Вып. 1. Физические явления в картине сектантского экстаза. С. I.

3

Подробный обзор на русском языке см.: Мартинович В. А. Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция. Материалы к изучению нетрадиционной религиозности. Минск, 2015. Т. 1. С. 28–50.

4

Meyer B. Mediation and Immediacy: Sensational Forms, Semiotic Ideologies, and the Question of the Medium // A Companion to the Anthropology of Religion / Ed. by J. Boddy and M. Lambek. Oxford, 2013. P. 315.

5

Ibid. P. 317–320.

6

Высоцкий Н. Г. Материалы из истории духоборческой секты. Сергиев Посад, 1914. С. 11.

7

См. об этом: Clay E. The Theological Origins of the Christ-Faith (Khristovshchina) // Russian History / Histoire Russe. 1988. Vol. 15. N 1. P. 21–42.

8

Фонд «Открытое Общество» (Open Society Foundations) и институт «Открытое Общество Фонд содействия» (OSI Assistance Foundation) 30 ноября 2015 года были признаны нежелательными организациями на территории Российской Федерации.

9

Подробную библиографию см.: Сахаров Ф. К. Литература истории и обличения русского раскола. Тамбов, 1887–1900. Вып. 1–3; Библиографический справочник по вопросам старообрядчества, раскола и сектантства. Л., 1932. Ср. также: Пругавин А. С. Раскол-сектантство. Материалы для изучения религиозно-бытовых движений русского народа. I. Библиография старообрядчества и его разветвлений. М., 1887; Грекулов Е. Ф. Библиографический указатель литературы по исследованию православия, старообрядчества и сектантства в советской исторической науке за 1922–1972 годы. М., 1974.

10

Ср. краткие обобщающие обзоры по фольклору христовщины и скопчества, представленные в небольшой статье П. Н. Бирюкова: Бирюков П. Н. Песни, псалмы и гимны русских сектантов, рационалистов и мистиков // История русской литературы / Под ред. Е. В. Аничкова, А. К. Бороздина, Д. Н. Овсяннико-Куликовского. М., 1908. Т. I. С. 396–422 (гл. 16); в учебнике Ю. М. Соколова: Соколов Ю. М. Русский фольклор. М., 1941. С. 290, а также небольшую подборку сектантских текстов, включенную Ф. М. Селивановым в антологию: Стихи духовные / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ф. М. Селиванова. М., 1991. С. 288–301 (№ 121–134). При этом показательно, что в начале XX в. сектантские духовные стихи активно публиковались в традиционных фольклорно-этнографических изданиях: «Этнографическом обозрении», «Живой старине», «Записках Русского географического общества по Отделению этнографии» и др.

11

Собственно говоря, первой печатной работой о русском скопчестве была брошюра: [Урбанович-Пилецкий М. С.] О скопцах. СПб., 1819. Однако она имеет не исследовательский, а полемический характер. Подробнее см. ниже, в главе 2.

12

См.: Мельников П. И. Владимир Иванович Даль. Критико-биографический очерк // Полное собрание сочинений Владимира Даля (Казака Луганского). СПб.; М., 1897. Т. I. С. L–LV (первая публикация: Мельников П. И. Воспоминания о Владимире Ивановиче Дале // РА. 1873. Т. 104. № 3); Родзевич Г. И. Скопцы в России. Библиографический указатель литературы о них // Антиквар. 1902. № 2. С. 60; Переписка В. И. Даля и М. П. Погодина. Ч. I / Публ. А. А. Ильина-Томича // Лица: Биографический альманах. М.; СПб., 1993. Вып. 2. С. 343, 345.

13

См.: Кровь в верованиях и суевериях человечества / Сост., примеч. В. Ф. Бойкова. СПб., 1995. С. 369–444, 467–474; Мельников П. И. Владимир Иванович Даль. С. LIII–LIV; [Гессен Ю., Вишницер М., Карпин А.] «Записка о ритуальных убийствах» (приписываемая В. И. Далю) и ее источники. СПб., 1914; Панченко А. А. Владимир Даль и кровавый навет // Новое литературное обозрение. 2011. № 111. С. 288–315. К теме «кровавого навета» и истории этой записки я вернусь в главе 2.

14

[Даль В. И.] Исследование о скопческой ереси. СПб., 1844. Кроме того, Даль подготовил «Записку о законодательстве против скопцов до издания Свода Законов», впоследствии опубликованную П. И. Мельниковым (ЧОИДР. 1872. № 4. Отд. V. С. 21–38; 1873. № 1. Отд. V. С. 1–5).

15

Записка Сергеева трижды издавалась по разным спискам в конце XIX – начале XX в. См.: Высоцкий Н. Г. Первый опыт систематического изложения вероучения и культа «людей божиих». М., 1917. Об ее истории и источниковедческом значении см. ниже, в главе 2.

16

Мельников П. И. Материалы для истории хлыстовской и скопческой ересей: Отд. 1. Соловецкие документы о скопцах // ЧОИДР. 1872. Кн. 1. С. 111–174.

17

[Даль В. И.] Исследование о скопческой ереси. С. 146.

18

Мельников П. И. Владимир Иванович Даль. С. LIV–LV.

19

[Надеждин Н. И.] Исследование о скопческой ереси. СПб., 1845. В дальнейшем я буду цитировать эту работу по лондонскому изданию: Кельсиев В. И. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Лондон, 1862. Вып. III. С. 1–240 (второй пагинации).

20

См. об этом ниже, в главе 4.

21

Кельсиев В. И. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Вып. III. С. 229.

22

[Даль В. И.] Исследование о скопческой ереси. С. 139–140.

23

РГИА. Ф. 1473. Оп. 1. № 1. Л. 296–296 об.

24

См.: Расков Д. Е. Экономические институты старообрядчества. СПб., 2012. С. 117–146.

25

Potz M. Voluntary Costly Signals in Religious Communities: A Political Interpretation // Method & Theory in the Study of Religion. 2023. Vol. 35. N 4. P. 342–368.

26

Maltsev V. Economic Effects of Voluntary Religious Castration on the Informal Provision of Cooperation: The Case of the Russian Skoptsy sect // European Economic Review. 2022. Vol. 145 [Интернет-ресурс: https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0014292122000526 (дата обращения: 03.03.2025)].

27

Пеликан Е. [В.] Судебно-медицинские исследования скопчества. СПб., 1872.

28

Там же. Стб. 162.

29

Там же. Стб. 162–164.

30

Реутский Н. В. Люди Божьи и скопцы. Историческое исследование (из достоверных источников и подлинных бумаг). М., 1872. С. 2.

31

Нечаев В. В. Дела следственные о раскольниках комиссий в XVIII веке // Описание документов и бумаг, хранящихся в Московском архиве Министерства юстиции. М., 1889. Кн. 6. Отд. II. С. 77–199.

32

См. ниже, в главе 2.

33

Реутский Н. В. Московские «Божьи люди» во второй половине XVIII и в XIX столетии // Русский вестник. 1882. № 5. С. 5–79.

34

Добротворский И. [М.] Люди Божии. Русская секта так называемых духовных христиан. Казань, 1869.

35

См.: Высоцкий Н. Г. Хлыст или параноик? (Сектант Василий Радаев) // РА. 1915. № 4. С. 409–426, а также главу 2 настоящей работы.

36

Добротворский И. [М.] Люди Божии. С. III–IV.

37

Кроме того, именно материалы следственного дела о Радаеве представлялись и Добротворскому, и многим последующим авторам весомым доказательством сексуальной распущенности русских мистических сектантов.

38

См.: Мельников П. И. (Андрей Печерский). Полное собрание сочинений (далее – ПСС). СПб., 1909. Т. VI. С. 317–318.

39

Добротворский И. [М.] Люди Божии. С. 101–199.

40

Протопопов Гр. Опыт исторического обозрения мистических сект в России // Труды Киевской духовной академии. 1867. Октябрь. С. 89–119. Ноябрь. С. 333–365 (продолжающейся пагинации).

41

Там же. С. 91.

42

Там же. С. 105.

43

См., например: Маргаритов С. История русских мистических и рационалистических сект. Симферополь, 1910; Плотников К. История русского сектантства. Введение: История и разбор учения русских мистических сект. СПб., 1910; Буткевич Т. И. Обзор русских сект и их толков. Пг., 1915; и др.

44

См.: Барсов Н. И. Исторические, критические и полемические опыты. СПб., 1879. С. 71–113 (первая публикация работы: Он же. Русский простонародный мистицизм // Христианское чтение. 1869. № 9. С. 418–481); Он же. Духовные стихи (роспевцы) секты людей Божиих // Записки РГО по ОЭ. СПб., 1871. Т. IV. С. I–XV, 1–154.

45

Барсов Н. И. Духовные стихи (роспевцы) секты людей Божиих. С. II.

46

Барсов Н. И. Исторические, критические и полемические опыты. С. 84–86. Здесь Барсов апеллирует к нашумевшей работе В. В. Стасова «Происхождение русских былин» (1868). О Стасове и влиянии на его идеи «теории заимствования» Т. Бенфея см.: Азадовский М. К. История русской фольклористики. М., 1963. Т. II. С. 160–169.

47

Барсов Н. И. Духовные стихи (роспевцы) секты людей Божиих. С. XV.

48

См.: Кельсиев Василий Иванович // РБС. СПб., 1897. Т. 8. С. 609–611.

49

Кельсиев В. И. Святорусские двоеверы. I // Отечественные записки. 1867. Т. 174. № 10. Отд. 1. С. 583–619; Он же. Святорусские двоеверы. Богиня Авдотья // Заря. 1869. Октябрь. Отд. I. С. 1–30; Он же. Святорусские двоеверы. II. Божии люди // Заря. 1869. Ноябрь. Отд. II. С. 1–36.

50

В своей «Исповеди», написанной в 1867 г. под арестом в III отделении и адресованной правительственным чиновникам, Кельсиев несколько пренебрежительно отозвался об Афанасьеве (который был уволен с государственной службы за их встречу в 1862 г.) как о фанатичном любителе «сказок, редких рукописей и редких изданий»: «Исповедь» В. И. Кельсиева / Подгот. к печати Е. Кингисепп; вступ. ст. и коммент. М. Клевенского // Литературное наследство. 1941. Т. 41/42. Кн. II. С. 326. По всей видимости, он не был искренен либо вскоре переменил свое мнение.

51

Кельсиев В. И. Святорусские двоеверы. II. Божии люди. С. 21–22.

52

«В прошлом 1868 г., – пишет Мельников, – г. Кельсиев был в Москве, и у нас с ним было немало разговоров о раскольниках, хлыстах и скопцах. Оказалось, что, не зная друг друга и исследуя хлыстовщину и скопчество в разных местностях, мы пришли совершенно к одним и тем же выводам»: Мельников П. И. (Андрей Печерский). ПСС. СПб., 1909. Т. VI. С. 318. Сопоставление статей Кельсиева и Мельникова обнаруживает очевидные текстологические параллели: ср., например, вышеприведенный отрывок о «пречистой деве» в чане с водой и соответствующее место у Мельникова: Там же. С. 359. Сам Кельсиев, правда, утвержал в «Исповеди», что еще до возвращения в Россию углубленно занимался славянской фольклористикой и этнографией и даже «нашел средства и метод восстановить вполне наши языческие верования» («Исповедь» В. И. Кельсиева. С. 289), однако вряд ли ему стоит верить на слово.

53

См.: Власова З. И. П. И. Мельников-Печерский // Русская литература и фольклор (Вторая половина XIX в.) / Отв. ред. А. А. Горелов. Л., 1982. С. 94–130.

54

Мельников П. И. Тайные секты // Русский вестник. 1868. Т. 75. № 5. С. 5–70; Он же. Белые голуби // Русский вестник. 1869. Т. 80. № 3. С. 311–416. Здесь и далее эти статьи цитируются по изданию: Мельников П. И. (Андрей Печерский). ПСС. СПб., 1909. Т. VI. С. 251–299, 300–422.

55

Мельников П. И. Материалы для истории хлыстовской и скопческой ересей. Отд. 1. Соловецкие документы о скопцах // ЧОИДР. 1872. Кн. 1. С. 53–174; То же. Отд. 2. Свод сведений о скопческой ереси из следственных дел // ЧОИДР. 1872. Кн. 2. С. 37–205; То же. Отд. 3. Правительственные распоряжения, выписки и записки о скопцах до 1826 года // ЧОИДР. 1872. Кн. 3. С. 27–326; То же. Отд. 4. Правительственные распоряжения, выписки и записки со времени императора Николая до свода законов. 1825–1833 (ЧОИДР. 1872. Кн. 4. С. 17–139); То же. Отд. 5. Правительственные распоряжения, выписки из дел и записки о скопцах с 1834 по 1844 год // ЧОИДР. 1873. Кн. 1. С. 1–262.

56

См., например, перечень источников, помещенный в начале статьи «Белые голуби»: Мельников П. И. (Андрей Печерский). ПСС. Т. VI. С. 300–301.

57

Там же. С. 318.

58

Добротворский И. [М.] К вопросу о людях Божиих // Православный собеседник. 1870. Январь. С. 19–20, 25–29 (2-й пагинации).

59

См.: Ливанов Ф. В. Раскольники и острожники. СПб., 1868–1873. Т. I–IV.

60

То же самое, к сожалению, приходится сказать и об очерках С. В. Максимова: Максимов С. [В.] За Кавказом. II. Прыгунки (Отрасль скопцов и хлыстов); III. Хлысты; IV. Скопцы // Отечественные записки. 1867. Т. 173. № 7. С. 482–521; Максимов С. В. Народные преступления и несчастия. VII. Преступления против веры // Отечественные записки. 1869. Т. 183. № 4. С. 334–338), впоследствии прославившегося своим изложением материалов Тенишевского бюро и рядом других сочинений на этнографические темы.

61

О Щапове, его весьма своеобразной биографии и социально-политических идеях см.: Аристов Н. А. П. Щапов. СПб., 1883; Лучинский Г. А. Афанасий Прокопьевич Щапов. Биографический очерк // Сочинения А. П. Щапова. СПб., 1908. Т. 3. С. I–CIX; Эткинд А. М. Из Бездны: Афанасий Щапов и его читатели // Lebenskunst – Kunstleben: Жизнетворчество в русской культуре XVIII–XX вв. München, 1998. C. 89–123.

62

О щаповской концепции народного христианства см.: Лавров А. С. Колдовство и религия в России. 1700–1740 гг. М., 2000. С. 78–79.

63

Цит. по: Щапов А. П. Земство и раскол // Щапов А. П. Сочинения. СПб., 1906. Т. 1. С. 463; первая публикация: Щапов А. П. Земство и раскол. СПб., 1862.

64

Там же. С. 464–465.

65

Цит. по: Щапов А. П. Умственные направления русского раскола // Щапов А. П. Сочинения. СПб., 1906. Т. 1. С. 606; первая публикация: Щапов А. П. Умственные направления русского раскола // Дело. 1867. № 10. С. 319–848; № 11. С. 138–168; № 12. С. 170–200.

66

См.: Пругавин А. С. Программа для собирания сведений о русском расколе или сектантстве. М., 1881; Он же. Религиозные отщепенцы (Очерки современного сектантства). СПб., 1904. Вып. 1–2; Он же. Раскол и сектантство в русской народной жизни. М., 1905; Он же. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. М., 1905; Он же. Бунт против природы. (О хлыстах и хлыстовщине). М., 1917; Юзов И. Русские диссиденты: Староверы и духовные христиане. СПб., 1881.

67

Кутепов К., свящ. Секты хлыстов и скопцов. Казань, 1883.

68

Там же. С. 3–36.

69

Исключение составляют публикации: Нечаев В. В. Дела следственные о раскольниках комиссий в XVIII в. С. 77–159; Чистович И. А. Дело о богопротивных сборищах и действиях // ЧОИДР. 1887. Кн. 2. Отд. I. С. 1–89 (второй пагинации). Работы представляют собой первые квалифицированные описания архивов следственных комиссий о христовщине 1733–1739 и 1745–1756 гг.

70

О роли «сектантской темы» в русском литературном модернизме см.: Hansen-Löve A. A. Allgemeine Häretik, russische Sekten und ihre Literarisierung in der Moderne // Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 41: Ortodoxien und Häresien in den slavischen Literaturen: Beitr. der gleichnaminen Tagung vom 6.–9. Sept. 1994 in Fribourg / Hrsg. von Rolf Fieguth. Wien, 1996. S. 171–294 (русский вариант этой работы: Ханзен-Лёве А. А. Русское сектантство и его отражение в литературе русского модернизма // Русская литература и религия / Отв. ред. Р. Грюбель, В. Одиноков. Новосибирск, 1997. С. 153–226); Эткинд А. М. Содом и Психея: Очерки интеллектуальной истории Серебряного века. М., 1996; Он же. Хлыст (Секты, литература и революция). М., 1998; Engelstein L. Having it both ways: Rozanov, modenity and the Skopcy // On the Verge: Russian Thought Between the Nineteenth and the Twentieth Centuries / Ed. F. Bjärling. Lund, 2001. P 1–15. (Slavica Lundensia; 21).

71

О биографии Айвазова см.: Айвазов Иван Георгиевич // Православная энциклопедия / Под общ. ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М., 2000. Т. I. С. 340–341.

72

Айвазов И. Г. Материалы для исследования русских мистических сект. Пг., 1915. Вып. 1. Христовщина. Т. 1–3; Он же. Материалы для исследования секты скопцов. М., 1916–1917. Т. 1–2; Он же. Первое следственное дело о христовщине // МО. 1916. № 7–8. С. 360–386; № 11. С. 641–661.

На страницу:
6 из 7