Удмуртские мифы. От Инмара и Матери солнца до свадьбы леших и половинчатого человека

Однако какую бы версию происхождения и значения разных имен удмуртов вы ни выбрали, вы всегда будете сталкиваться с фактом изменения этих имен и их значений. Историческая семантика этнонимов связана со всем многообразием хозяйственной и культурной жизни народа, системой его контактов. Это изменение отличается своеобразной текучестью, оно не фиксируется в документах со всей ясностью и однозначностью, как нам, может быть, этого хотелось. Отправная точка изменения – имя нарицательное, которое чаще всего связано с желанием обозначить своего, а не чужого. В этот момент важно использовать основы со значением «человек» (мурт, ар), и уже второй вопрос – каков источник происхождения такой основы. Конечный пункт развития этнонима – имя собственное, которое обозначает «определенный народ, и ничего больше». Становится ясно, что смыслы, вкладываемые современными носителями в собственный этноним, не соотносятся с первоначальным значением той или иной его основы и могут происходить из круга генетически не связанных, то есть не родственных культур и языков.

Глава 1. Покровители и боги в картине мира удмуртов

В попытке дать характеристику мифологической картине мира удмуртов широкой читающей публике важно понимать, что это далеко не первая книга подобного рода. Более того, она не носит строго научного характера и имеет целью не просто окунуть современного читателя в мир удмуртской мифологии, а сделать это не слишком сложно и при этом максимально отчетливо – в соответствии с современными представлениями этнографов, фольклористов, историков. При этом читатель должен понимать, что, как в случае с любой гуманитарной проблемой, здесь невозможно дать простые ответы – они неизбежно превратились бы в упрощенные. Невозможно выстроить жесткие логические схемы или конструкции – они неизбежно ломаются, поэтому при описании такой картины мира и ее основных параметров авторам всегда приходится применять «полужесткие» крепления, а читателю придется учиться воспринимать описываемые явления в динамике, в многосложности. В подобных случаях принято цитировать Гераклита, которому приписывается авторство известной фразы о том, что все течет, все меняется.

В начале повествования необходимо договориться об основных понятиях и подходах. Во-первых, требует хотя бы формального определения понятие картины мира, которое обычно является принципиальным в характеристике любой системы мировоззрения. В обыденных практиках эти категории воспринимаются как синонимичные. В данном случае удобнее исходить из определения, которое помещено в энциклопедические издания. В этом случае оно звучит примерно так: «Картина мира – система представлений о реальности (от мироздания в целом до ближайшего окружения, сиюминутного контекста деятельности)», характерных как для отдельного человека, так и для социальной группы любого вида – религиозной, этнической, сословной, профессиональной и пр. Картина мира синтезирует представления человека о природе, материальном пространстве, обществе и духовном мире, о самом себе. Картина мира также определяет восприятие и оценку отдельных явлений, расставляя так называемые «маяки», создает систему ориентиров и норм и установок поведения. Говоря коротко, картина мира – это комплекс представлений человека о той реальности, в которой он живет и которая, как отмечает Ю. М. Лотман, «в принципе включает в себя все» [Лотман, 1992: 389].

Во-вторых, пояснения требует выбранная классификация мифологических образов и персонажей. В данном случае мы будем исходить из разделения всей системы мифологических образов на покровителей-богов, которых часто объединяют в пантеон, и духов, к которым не в каждом случае можно применить определение «покровитель». Боги-покровители, как правило, отдалены в пространстве и удалены во времени от человека, живущего здесь и сейчас. Они либо слишком высоко в небе, как в известном афоризме, либо глубоко под землей или водой, и контакты с ними ограничены пространством ритуала или воспоминанием «о далеком прошлом». Они вообще могут кануть в Лету, забыться и уйти. В отличие от богов духи-покровители и просто духи любят вступать в контакт с людьми именно «здесь» и именно «сейчас». По этой причине в народных фольклорно-коммуникативных практиках они живут дольше, эволюционируя подчас в очень интересные современные формы и представления. В силу этих особенностей данные о персонажах группы духов-покровителей или просто духов можно собирать и сейчас, а данные о богах-покровителях в своей наибольшей полноте можно обнаружить в письменных источниках XVIII – начала XX века.

В-третьих, и те и другие амбивалентны по отношению к человеку – своему собеседнику: нельзя сказать, что боги-покровители или духи нижнего мира все как один воплощение зла и опасности, а жители верхнего или срединного мира добры по отношению к людям. Все зависит от функциональности самого персонажа, от поведения и целеполагания человека, создающего представления о божестве или духе.

Применительно к удмуртской мифологической картине мира необходимо сделать еще одну принципиальную оговорку. В бо́льшем количестве случаев термин бог или богиня используется по отношению к тому или иному персонажу с достаточной степенью условности: мифологическая картина мира удмуртов содержит очень архаичные компоненты, в числе которых и образы богов / богинь, однако к ним правильнее было бы применять термин божество. Видимо, богами в полной мере легче называть представителей верховной триады, образы которых испытали сильное влияние христианства как идеи и как культа, – Инмара, Куазя, Кылдысина. К категории богинь можно отнести покровительниц-матерей мумы́. Настройкой «по умолчанию» также остается привычное разделение мира покровителей по гендерному признаку: этот мир, как и мир людей, двупол. Однако, забегая вперед, скажем, что здесь можно найти любопытнейших персонажей, которым впору играть роль исключений из правил.

«У каждого свой инмар»: боги-покровители в удмуртской мифологии

Инмар – верховный бог, создатель и покровитель всего сущего. Видимо, первоначально Инмар был одним из божеств, которые населяли верхний ярус мира. Иногда его даже трактуют как бога воздушного пространства. Под влиянием ислама и христианства происходит возвышение Инмара над остальными божествами, хотя нельзя в полной мере считать этот процесс определяемым внешними факторами: условия для складывания представлений о едином боге формировались и внутри удмуртского общества. Одновременно надо понимать, что этот процесс, как считают исследователи, не закончился даже к XIX веку. В поздний период развития удмуртской культуры имя собственное Инмар начинает использоваться одновременно как имя нарицательное – инмар, то есть бог вообще. Об этом, в частности, пишет П. М. Богаевский, выступая как эксперт-этнограф в труде, посвященном судебному процессу над удмуртами деревни Старый Мултан (1894–1896): «Слово бог, как нарицательное имя, по-вотяцки инмар; этим же словом называют божество неба. <…> Иногда приходилось нам лично слышать, что божество Инмар есть бог, которому кланяются в православной церкви» [Богаевский, 1896: 24, 26].

Если попытаться перевести дословно, то имя Инмар можно читать как «то, что [находится] в небе», где ин – «небо», мар – «что на небе». В сочинениях этнографов XIX века можно найти утверждение, что инмар – видоизмененная форма якобы существовавшей первичной формы инмурт – «небесный человек». «Было бы желательно, чтобы специалисты-филологи высказались в пользу или против подобного изменения слова», – писал профессор Казанского университета И. Н. Смирнов в 1890 году [Смирнов, 1890: 206].

Исследования современных филологов и историков свидетельствуют, что образ удмуртского Инмара, вероятно, восходит к какому-то божеству, общему для населения Урало-Поволжья эпохи финно-угорского культурно-языкового единства, то есть сохранявшемуся до конца III тыс. до н. э., когда начинается эпоха интенсивных миграций прафинно-угров. Н. П. Рычков, адъюнкт Императорской академии наук, путешествовавший в составе экспедиции П. С. Палласа, пишет в своих «Дневных записках» (1769–1770), что «первенствующий вотский бог есть так называемый Илмер, коего жилище кладут они на небесах и веруют, что все видимое их глазами есть его творение» [Рычков, 1770: 157].

Отмечая, что написание Н. П. Рычкова, скорее всего, не ошибка, современное финно-угроведение связывает этимологию имени Инмар / Илмер с более широким кругом финно-угорских божеств. Это тем более интересно, что похожая форма раннего имени записана и в гораздо более позднем издании 1909 года у Г. Е. Верещагина: «Первое и едва ли не самое главное место между богами вотяков в глубокую старину занимал Имир. В более позднее время название это изменилось в Инмара» [Верещагин, 1998: 207].

Похожей функциональностью и именами обладают более далекие по отношению к удмуртам финский и карельский Ильмаринен, эстонский Юммал, хантыйский Илем, мансийский Элем и более близкие коми Ён и марийский Юмо. Во всех случаях основа имени бога – ильма, юма, ин – связана с названием воздуха или неба. Небесный, прозрачный, чистый, добрый – то есть высочайший статус Инмара маркировался видом жертвы, которую приносили богу: это были обычно животные белой масти – бык, жеребенок, овца. Большинство мифологических категорий, связанных с верхним миром, образованы с использованием морфемы ин: инвожо – «божество, господствующее во время летнего и зимнего солнцестояния», ин зарни буко – «радуга», «небесная золотая дуга», ингур – «небесный свод», «небесная печь», в которой живет желтый цыпленок – солнце. Как говорит легенда о сотворении мира, Инмар всегда жил на небе или на солнце. По разным вариантам, записанным в XVIII–XIX веках, Инмар то носится или летает в небе, полеживая на облаках, черпая воду золотым ковшом и поливая облака, чтобы они не высохли, то плавает в лодке по морю. На небе же, видимо, располагаются души и береста с разумом, которые вкладываются в людей: по крайней мере, именно на небо отправляется Инмар за душой первого сотворенного человека.

Инмар – творец, создавший землю и слепивший человека. Именно его мысль, целеполагание, воля являются исходной точкой формирования того типа бытия, которое принципиально отличается от божественного, – человеческой жизни. Инмар – источник добра: он «настолько добр, что вотяки не боятся его» [Богаевский, 1890–1: 141].

Однако ему не чужд гнев, и он может наказать человека – в том случае, если последний нарушил моральную норму, жадничает. Любопытно, но в поведении Инмара слишком много от человека: он мог обидеться и рассердиться на неблагодарное, как ему казалось, создание.

Удмурт в праздничном национальном костюме. Фотопортрет.

МБУК «Глазовский краеведческий музей»

Таков один из вариантов легенды о том, почему колос не во весь стебель. По легенде рассерженный Инмар все-таки возвращает людям ржаные колосья, но растут они теперь не от корня, «а лишь на верхушке соломины, и длина их не больше носа собаки» [МУН, 1995: 39].

Охарактеризовать образ Инмара однозначно практически невозможно: функционально он часто «пересекается» с Кылдысином и Куазем, о которых речь пойдет ниже.