Философия православия. Введение

Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия его законам жизни, до тех пор не сможет осуществить действий, позволяющих избавиться от всего, что жизнь превращает в смерть. Именно страх смерти, который подавляем всеми возможными способами, отравляет своими ядами бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что, несмотря на все заверения, и убеждения самих себя в том, что мы веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены.  Вера – есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа. У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней.

Что творится на земле, когда до неё не доходит свет и тепло солнца?  С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба, привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что должны проклинать своё земное начало. Без плоти человек –  не человек. Земля его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь создал миры видимый и невидимый не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения, вместе с небом и землёй к новому небу. Но пока душа порабощена страстями, привязывающими к ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в небесные сферы, до тех пор разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами. Вспомните замечательные слова: «Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему свои планы». Ни что так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы не редко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели, ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи, начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Ожесточенное сердце, или таящее в себе обиды не в состоянии очистится до способности любить, а потому и иметь счастье «узреть Бога» и нести людям мир.

О МИРОТВОРЦАХ

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мтф. 5:9).

У кого-то из св. отцов есть такой рассказ о праведности: один человек ушёл в пустыню и много лет посвятил молитве, совершению разнообразных духовных подвигов.  Однажды почувствовал, что дошёл до совершенства, и не на кого стало ровняться. Потому стал просить Бога, чтобы Он указал на более достойного, чем он.  Во сне пришёл к нему ангел и сообщил, что он ответит на свой вопрос, если найдёт в некоем селении по указанному адресу двух женщин. Пустынник последовал совету и встретился с ними. Они оказались совершенно обычными хозяйками, погружёнными в семейные заботы. Но при расспросе их отшельник выяснил, что эти женщины за всю свою жизнь ни разу не поругались со своими мужьями. И когда он понял, насколько велико должно быть терпение, обеспечивающее сохранение мира в доме, он уяснил себе и то, что такое настоящая святость.

Мы находимся в состоянии непрерывной брани с людьми, во-первых, потому, что в собственной душе мира нет, ибо разум, чувства и дух наш не могут найти общего языка. Происходит это потому, что, действуя в обыденной жизни, пытаемся одновременно достичь часто противоположных целей. Например, поддаваясь бесу чревоугодия, разве в глубине души не понимаем, какой наносим вред здоровью.  Сколько в нас есть не усмирённых страстей, неумеренных потребностей, столько в нас и воюющих друг с другом сторон.

У каждого человека есть личная зона ответственности за происходящее с ним и окружающими его людьми.  Если мы эту ответственность не принимаем, то обязательно попытаемся обвинить во всех своих проблемах других, в первую очередь самых близких. К чему это приводит? Только к ухудшению отношений. Главной задачей является установление мира между сердцем и разумом; между духом и телом. Для этого необходимо дать слово своей совести, а она, как искра Божественного разума и любви, найдёт необходимые доводы для нашего возвращения к себе, для установления гармонии в душе и определения истинных целей жизни. Они, конечно же, связаны с возможностью обретения блаженства (счастья). Достижимо ли это, если ответы на задачи, решаемые нами, находятся в мире, «погрязшем во зле»? Нет, конечно!   Но это не означает того, что нам следует из мира удалиться. Это бегство до добра не приведёт.  Нам следует соизмерять свои силы, и решать соответствующие им проблемы. Во внешней действительности нам ничего не принадлежит, а потому и самые простые цели нередко оказываются недостижимым. Но есть область жизни, где мы способны почувствовать себя хозяевами. Это мир нашей собственной души, осваивая который будем открывать в себе возможности, позволяющие управлять и внешними событиями.

У человека всегда остаётся свобода выбора между добром и злом, а отличить их друг от друга позволяет только совесть. Для обретения свободы от зла требуется соответствующее напряжение воли. Свобода не есть отрицание необходимости. Ведь если стали невольниками греха или болезни, то разве без осознания необходимости принуждения себя к освобождению из недолжного состояния, сможем укрепить свою жизнь? Поэтому для своего же блага просто обязаны принять меры, обеспечивающие установление мира в собственном сердце.  Для этого необходимо помнить слова Христа о том, что прежде чем открыть своё сердце Богу, «принося дар свой к жертвеннику» «пойди прежде примирись с братом твоим… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…». (Мтф. 5:23-25).

Почему именно миротворцы будут названы сынами Божьими? Вспомним о том, что Бог есть Любовь. А разве может человек, не имеющий настоящей любви в своём сердце, умиротворить кого-либо?   Получать благодать может лишь тот, кто способен даровать свои силы другим людям.  Это возможно, когда душа очищается от страстей и гордыни. В обычной мирской жизни к другим, в лучшем случае, относимся равнодушно, а близких часто лишаем права даже на уважение. Ибо привыкли причины своих проблем искать в тех, кто с нами имеет дело.  А то, что многие принимают за любовь, является либо сочувствием слабости, либо выражением похоти. Любовь же является силой, пробуждающей в тех, на кого направлена, совершенные качества, т.е. она проявляет сокровенную основу людей – образ Божий. Вот когда посредством своего отношения к человеку, делаем его сильнее и добрее, а не пробуждаем ропот и раздражение, тогда мы  и становимся несущими миру мир.  И, конечно же, если наше сердце способно отдавать любовь, то оно само начинает естественным образом наполняться благодатным духом.  Человек, сам по себе, добро творить не способен, но как только наша воля соединяется с Его волей, сразу обретаем силу, позволяющую противостоять любым атакам зла. Если Господь с нами, то кто может устоять против нашей любви?  Когда в нашем сердце живёт любовь, оно не только способно устанавливать мир в душах близких, но и достойно, без ожесточения и печали пережить и то, когда нас будут отвергать за приверженность к Истине.

О ПРАВДОЛЮБИИ

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их царство небесное» (Мтф.5:10).

Человек может попасть только туда, куда он стремиться на самом деле. Мы находимся там, где сосредоточено наше внимание. Наши слова, сами по себе, не имеют смысла, их не стоит принимать близко к сердцу. Чтобы узнать человека и его будущее, стоит выяснить то, какие он преследует цели. Мы можем найти общий язык с другими только тогда, когда совпадают интересы. И если всё, к чему человек стремиться носит сугубо приземлённый характер, то если попытаемся приобщить его к истине, скорее всего он нас не только не поймёт, но и постарается с нами не иметь дела. Представьте себе того, чьи глаза привыкли к темноте, и вдруг его вывести к яркому источнику света… Есть такое выражение «Правда режет глаза».  И это действительно так.

Сердце обычного, т.е. такого же, как мы с вами, грешного человека, менее всего способно вынести именно то, что свидетельствует против него. Поэтому легче всего прощаем тех людей, которые слабее нас. Ведь это даёт оправдание нашим недостаткам, позволяет не проявлять особых усилий для изменения привычного образа жизни. Когда в нашем окружении возникает человек, чей образ жизни является укором нашей бессовестной душе, даже если этот укор бессловесен, у нас возникает желание от него избавиться, найти в нём такое, за что можно осудить или просто оклеветать.

Во все времена больше всего преследовались именно праведники, а не грешники.  Почему? Тут и объяснений искать особо не приходится. Если среди людей, находящихся в непрерывной борьбе за блага земные, оказываются те, кто утверждает и показывает на примере своей жизни, что они и «ломаного гроша не стоят», такие становятся для них настоящими врагами. Ибо они расшатывают привычные устои существования. Тот из нас, кто хотел избавиться от какой-либо одной дурной привычки, понимает насколько это трудно. А когда среди нас появляется некто утверждающий, что весь характер нашего бытия ложен, то с целью сохранения спокойствия, постараемся такого человека объявить либо лгуном, либо ненормальным, либо преступником. В любом случае, не желающий изменяться, будет искать этому оправдание. Лучше всего это можно сделать, сославшись на то, что мы поступаем как все. Следовательно, наше поведение вполне пристойно. Но если среди нас будет оставаться свидетельствующий об ином, (а совесть даже со дна души не перестанет подтверждать его правоту) нам, конечно же, захочется, освободиться от беспокоящей причины.

Несущие правду о нас, становятся хуже злодеев, которые непосредственно на нас не нападают. Потому Христа и предали смерти, даровав, при этом, жизнь откровенному преступнику, что истина, которую Он нёс людям, находила отклик в совести и требовала коренного изменения своего внутреннего мира. Конечно, легче убрать с глаз долой того, кто является прямым свидетелем наших грехов. Тем более, несущий нам правду, вторгается в сокровенную, тайную область нашей жизни – в жизнь души. Примеряя к себе Его заповеди, разве кто из нас посмеет себя отнести к нормальным, духовно здоровым людям?

Если мы не желаем применить силу, проявить волю для осуществления перемен, нам правда будет не нужна. Ведь в результате придётся отказаться от всего, ставшего привычным, а привычка – вторая натура. Поэтому и гоним от себя прочь, несущих нам свет истины. Спрашивается, куда мы направляем этих людей, изгоняя из мира, погрязшего во зле? Если они не откажутся от истины, то, конечно же, в её царство. Поэтому, на самом деле, счастливы (блаженны), те, кого удаляют подальше от грязи.   Кто не желает отказаться от Божьей правды, не может пойти ни куда, кроме как в Небесное Царство, т.е. к небу своей души, освобождая её пространство от греха.

Царство Небесное – это не только место, в которое уходят добрые люди после смерти, а то, куда они идут всю свою жизнь, освобождаясь от пут зла, превращающих уже на земле жизнь в настоящий ад. Потому тот, кто из нас не отказывается нести в мир посредством своей души, силу Христову, не будет обращать особого внимания на тех, кто хотел бы нам не позволить этого сделать. Тьма не может противостоять свету. Потому Христос нам говорит:

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески несправедливо злословить за меня».    (Мтф.5:11)

Разве со времени Воскресения Христа, что-либо на земле изменилось к лучшему?  На земле нет! И, пожалуй, мы всё глубже погружаемся в недолжное состояние. Но это не обозначает того, что зло может окончательно восторжествовать. Ложь, насколько бы она не была похожа на правду, заменить её не способна, ибо сама имеет в качестве единственного своего основания именно истину, которую хочет опровергнуть. Точно так же и тьма – есть лишь отсутствие света, и она немедленно открывает всё скрываемое собою, как только появится свет. Про праведников Господь говорит: «Вы – свет мира…  Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела…». (Мтф.5:14,16). Но чтобы тьма лжи не закрыла от нашего взора то, что происходит в мире на самом деле, мы не должны отводить взгляда, от происходящего в нашей собственной душе.

Мир для нас есть наше о нём представление. И если оно формируется только под воздействием имеющегося в мире зла и греха, но мы при этом, не видим, что они существуют лишь в виде слоя грязи на поверхности творения, грязного налёта на сосуде нашей души, то не узнаем и правды о собственном предназначении. А она в том, что окружающие обстоятельства созданы нашим духом, а потому, нам ничего не мешает изменять жизнь к лучшему, но только тогда, когда заставляем свой дух просвещаться силой и светом Христовой правды. Ничто не укрепляет нашу жизнь так, как сохранение присутствия в себе чистого духа, когда нас начинают «гнать и злословить» за правду, свет которой, если его сохраняем в своей душе, неизбежно будет резать глаза души, привыкшей к тьме.

Конечно, нельзя не обращать внимания на события, происходящие вне нас, ибо это невозможно, но оправдывать то, что в нас остаётся не истреблённой склонность к злу и лжи, тем, что они хозяйничают в миру, значит договариваться с сатаной. Желающий найти оправдание своей слабости, незамедлительно найдёт прямо в своей душе защитника-адвоката. Следует понимать: из несовершенного состояния нам не выбраться в этой жизни, но это указывает на необходимость постоянного контроля за происходящим в нашем сердце и уме.  На путь к истине часто указывает то, что нас не желают понимать люди, преследующие сугубо земные ценности. Но это не отменяет необходимость их любить, и попыток приобщить к истине.

Разве может не болеть наше сердце, если близкие продолжают правду смерти воспринимать, как правду жизни, а потому скользить в ад. Делать это необходимо без ожесточения, но сохраняя в себе ярость, сокрушающую дьявольские твердыни в собственной душе. Совершающему это, нет необходимости прибегать ни к словам, ни к действиям, ибо если свет включён, то тьма отступает неизбежно. И нас не должно смущать ни собственное несовершенство, ни болезни близких, ни их ожесточённое сопротивление тому, что способно их излечить. А потому, не прекращая попыток обретения истины и укрепления веры в своей душе, нам следует искать и пути спасения своих близких. Особенно важно следить за тем, чтобы мы сами не искушали их злом, нарушая закон.

Господь говорит: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном». (Мтф.5:19). Только при этом нужно помнить: у нас нет ни одной причины считать себя лучше любого преступника, поэтому у нас нет причин гневаться и печалиться по поводу того, что нас не понимают и хулят, и не любят. Наше дело – узнавать в себе зло, и до последнего вздоха молить Господа о даровании сил, очищающих от греха. Это обозначает не то, что мы должны считать себя ничтожествами, но только то, что с предельной ответственностью обязаны относиться к тому, что мы в себе несём образ Божий.

ЗАПОВЕДИ БОЖИИ

Христа спросил некто: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?  Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».  (Мтф.22: 36-40). Теперь попытаемся разобраться по порядку о любви сердцем, душою, разумением.

О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ

Прежде всего, попробуем приблизиться к ответу на вопрос: что такое сердце на религиозном языке.  Б. Вышеславцев, например, указывает, что согласно Библии, в сердце сосредоточены все функции сознания: мышление, решение воли, ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того сердце является центром жизни вообще.  Так говорится о «сердце неба», «сердце земли», о «сердцевине дерева». (Мтф.12,40).  Оно – есть сокровенный центр личности, который недоступен не только чужому, но и собственному взору. Поэтому во многих из нас свет любви едва брезжит, что мы, находясь на поверхности бытия, не имеем связи со своим ядром. Взгляните на то, куда рвётся человечество.  В космос, не зная ни себя, ни земли.

Тайну творения невозможно открыть, не познав глубин своего сердца. Оно есть точка, которая соединяет в себе все центры бытия. Только достигнув своего центра, человек сможет обрести единство со всеми частями творения, т.е. сможет ощутить свою естественную неразрывную связь со всем бытием. Это слияние с сущим, не отделение себя ни от какой части бытия и есть любовь. Сердце – это точка соединения, взаимного перехода микрокосмоса и вселенной, мира видимого и невидимого, земного и небесного, человека и Бога. Как основание вселенной невозможно понять, не погрузившись в тайны микромира, так и человек не сможет понять смысл своей жизни, приблизиться к Богу, не познав тайну своего сердца. Оно есть истинный центр творения, в котором сосредоточены все его потенции.

По словам Вышеславцева Евангелие утверждает, что сердце есть орган для восприятия Божественного слова и Дара Духа Святого, в него изливается божественная любовь. «Здесь человек чувствует свою Божественность, здесь одна глубина отражает другую».  «Сердце есть нечто более непонятное, непроницаемое, таинственное, скрытое, чем душа, чем сознание, чем дух… Оно также таинственно, как сам Бог, и доступно до конца только самому Богу», который «знает тайны сердца…». (Пс.43,22).  Говоря о заповеди любви, далее Вышеславцев продолжает: «… всякая любовь до Христа и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или в лучшем случае, жалостью, состраданием». Христианская любовь «есть связь глубины с глубиною» и она говорит: ты не есть я, и поэтому я тебя люблю и жалею.

В христианстве, в отличии, например, от буддизма «ближний» есть индивидуальность, лицо мне противоположное, единственное и неповторимое и соединиться друг с другом можем только посредством любви к Богу, ибо мы во всём различны, кроме того, что мы все братья и сёстры, имеющего одного Отца. Поэтому и говорится нам, что, прежде всего, следует возлюбить Отца, ибо любовь к Нему открывает нам правду о том, что все люди «одной крови». Любовь христианская есть гармония противоположностей, здесь нет безразличного тождества.  Моё «Я» никогда не сольется с твоим «Я», а тем более не станет равным Богу, ибо оно есть только Его образ.   Мы как мириады росинок на заре, отражаем единое солнце, но все различны и тем более не можем сравниться со светилом, хотя им порождены и блистаем отражённым в нас его светом. Так и «Верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф.3,17). «Бог есть огонь, согревающий сердца и утробы». (Преп. Серафим).

Именно потому исполнение Божьих заповедей начинается с сердечной любви к Господу, что ни душа, ни ум не будут без неё иметь внутри себя света.  Пока мы не увидим отраженный в глубинах своего сердца лик Божий, до тех пор ни душа наша не наполнится теплом Его дыхания, ни разум светом, проявляющим истинные основания жизни, позволяющим жизнь отличить от смерти, ангелов от бесов.  «Где сокровище ваше, там и сердце ваше». Все в нас определяется тем, что мы любим или ненавидим. Поэтому и является основным условием спасения человека от зла и смерти его сердечная любовь к Жизнедателю.  Почему любовь к Богу, дарует нам жизнь вечную? Потому, что она реально соединяет нас посредством сердца с самой вечностью и совершенством. В этом скрыт смысл гимна любви Апостола Павла «любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Любовь – это есть переживание вечного совершенства, а оно не может быть подвластно времени и тлению. Ибо время и тление только освобождают бытие из плена небытия.

Вышеславцев пишет: «Потеря культуры сердца в современной жизни есть потеря жизненной силы, наше существование превращается в постоянное умирание, засыхание, какой-то склероз сердца, которым поражена вся современная цивилизация. Поэтому её жизнь так похожа на смерть…Чувство пустоты, чувство ничтожества происходит от того, что иссякла центральная сила личности, засохла её сердцевина». Мы должны понимать, что единственной причиной превращения жизни в смерть является отсутствие любви к Богу, прекращение отношений нашего сердца с Силою сил. По словам апостола “если я не имею любви, то я ничто”. Макарий Египетский нам говорит: «Если сердце всецело желает Бога, то Он становится Господом того самого сердца: такой человек отрешается от всего… достигает человеческой вершины…». Но сердце может оказаться и во власти дьявола. Есть те, о ком Христос говорит: «ваш отец дьявол». (Ио.9:47).

Полюбить Бога всем сердцем, это означает выявить в себе то, что заставляет нас совершать недолжное т.е. грех; то, что делает внутренне око «омрачённым», «нераскаянным» (Рим.1:21, 2:5). Ап. Павел об этом так говорит: «Не я делаю то, но живущий во мне грех…». (Рим.7) Это означает: мы сами ответственны за то, что допускаем в своё сердце зло и оно начинает не любить, а сердиться. Каждый из нас имеет в себе противоречие, ибо в нашем сердце внутренний человек соединяется со внешним и «умом служит закону Божию, а плотью закону греха». (Апостол Павел).

Только любовь к Богу, способна проявить в нас то, что   оставляет в рабстве плоти. И пока сердце наше не очищается до состояния восприятия им Божьей любви, мы остаёмся не способными жизнь отличить от смерти. «Грех есть раздвоение души, раздвоение я, раздвоение сердца; грешник есть двоедушный человек». (Вышеславцев). Но еще более точно недолжное состояние человека отражает слово «расстройство». Двоедушным, т.е. склонным и к совершению добрых и злых дел, человек становится по причине того, что тело, душа и дух утратили прочную связь с единым центром, находящимся в нашем сердце, как места соприкосновения человека с Богом. Произошло же это по причине того, что мы возлюбили тленные ценности мира внешнего, более вечных благ. А потому, как говорит Апостол Павел «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».

Нил Сорский говорит: главное в человеке – это стремление к «осветлению души» и к «чистоте сердца». Путь совершенствования – умная молитва, требующая «затворить» ум в сердце. Она требует сосредоточение души на мысли о Боге и позволяет «искати в сердце Господа».  Когда молящийся человек принимает Бога всем сердцем, в него вселяется радость. Нил Сорский был глубоко уверен, что мы способны себя держать в руках и исправлять свою природу полным проникновением в заповеди Христовой любви. Ибо никакой силой, никакими принуждениями невозможно заставить человека верить истинно, если сердце не озарено любовью. И даже страх Божий служит только импульсом к тому, чтобы человек всем сердцем возжелал познания великих евангельских истин Христовой любви. (Перевезенцев С.В.)

Митр. Иерофей Влахос – «Вкратце мы можем сказать, что сердце – это наш внутренний человек, это то место, которое раскрывается при помощи благодатного подвига и в котором обитает сам Бог. Это духовный храм, где совершается непрестанная, божественная литургия… Это место, неизвестное для большинства, но знакомое подвижникам, делает человека живым». Заповедь любви к Богу – есть только высшее проявление в нашем сердце любви к себе, как к Его образу, как естественное проявление любви детей к своему Отцу. Потому необходимость любви к Богу может вызывать непонимание и недоумение у нас только по причине невежества и поражения сердца главной болезнью – гордыней.

О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ

Так как человек в своей природе соединяет мир видимый и невидимый, земной и небесный, то можно предположить, что душа и есть место этого соединения. Предназначение её – быть «домом Духа Божественна», который входит в неё через сердце. Душа есть вместилище чувств, посредством которых человек взаимодействует с окружающим миром; чувств, позволяющих нам сохранять себя в нём и развиваться.  А так как мы с внешним миром связаны неразрывно посредством тела, то и задачей её является управление телом.

В обычной жизни, когда слишком погружаемся в заботы мирские, удаляясь от небесных сфер, наши чувства поражаются страстью-похотью, т.е. утрачивают меру и вместо того, чтобы указывать нам на естественные границы насыщения потребностей, делают нас ненасытными в деле потребления земных благ. Основные опасности для души как раз и кроются в том, что, привязываясь к тленному, подверженному неминуемому разрушению и смерти, сама может омертветь, т.е. утратить самое ценное из всего, чем обладает человек – бессмертие.  «Сего ради не воскреснут нечестивые на суд». (Пс.15:14).  Митр. Иерофей пишет: «бессмертие души в отеческом православном предании – это не загробная жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой». А эта благодать в душу не войдёт, пока мы не станем принуждать себя к исполнению Его заповедей любви, и не попадаться в ловушки плоти.