АКИНЧАНА БХАКТИ СУТРА, или Применение трансцендентного знания на практике

Александр Костылев

АКИНЧАНА БХАКТИ СУТРА, или Применение трансцендентного знания на практике

АКИНЧАНА БХАКТИ СУТРА или применение трансцендентного знания на практике.

Содержание

Ввеление

Введение

Глава 1 Оскорбления

Глова 2 Кто такой Прабхупада?

Глава 3 Чайтанья Чаритамрита – высшая школа

Глава 4 Проповедь

Глава 5 Милость Бога

Глава 6 Руководство к джапа медитации

Заключение

Почему я назвал свою книгу «Акинчана Бхакти Сутра или применение трансцендентного знания на практике»? Я получил посвящение в воспевание Маха мантры; Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, с именем Акинчана Гочара Дас, и последовал примеру Нарады Муни, написавшему «Нарада Бхакти Сутру».

По правде сказать, пока что я автор только одной сутры: «Применение трансцендентного знания на практике - это воспевание имен Бога без оскорблений». Всю книгу можно считать комментарием к этой сутре. С понятием «трансцендентное» я встретился впервые в книгах Прабхупады, распространяемых Обществом сознания Кришны. Я посмотрел в словарь и, поскольку это был словарь, изданный в коммунистическое время, нашел там это слово в сочетании со словом число - это, например, число «пи», которое невозможно вычислить до конца, 3,14 и бесконечный ряд цифр.

В книгах Прабхупады много философских терминов, взятых из индийской философии, оставлены в оригинале. Он берет слово на санскрите, объясняет его значение, и далее использует как уже известное. Понятие «трансцендентное» используется в сочетании со всем что касается Бога: т Имя, т окружение Бога, т форма, т игры, т качества, т знание, и означает духовное, в противоположность материальному. Оно взято из западной философии еще Бхактивинодой Тхакуром. Оно указывает на то, что все это непостижимо до конца, но мы можем вечно углублять свое понимание трансцендентных материй, погружаясь в сознание Кришны. Для этого Прабхупада и создал «Международное общество сознания Кришны», главная практика которого - это воспевание Маха-мантры: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а также изучение и распространение книг по этой теме.

Прабхупада применил слово трансцендентное, хотя у него есть и санскритский аналог. Приведу цитату, чтобы показать, как это понятие используется в индийской философии: Ч.Ч.М.Л.04.19.19, «Шри Санатана Госвами обсуждал «Шримад-Бхагаватам» в обществе двадцати или тридцати ученых брахманов. Комментарий: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет смысл слов бхагавата вичара следующим образом. Согласно «Мундака упанишад» (1.1.4-5) «Существуют две разновидности знания: трансцендентное знание (пара-видья) и материальное знание (апара-видья). Все Веды: «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда» и «Атхарва-веда», наряду с дополняющими их писаниями, которые называются шикша, калпа, вьякарана, нирукта, чханда и джьотиша, относятся к низшей категории, или категории материального знания (апара-видьи). Что касается пара-видьи, то это знание, с помощью которого можно постичь акшару – Брахман, или Абсолютную Истину». Из ведических писаний пара-видьей считается «Веданта-сутра». А «Шримад-Бхагаватам» представляет собой объяснение этой пара-видьи». Поскольку ачарьи ввели слово трансцендентное в свою литературу, я применил его в своей сутре. На санскрите трансцендентное знание обозначается словом пара-видья, но моя сутра создавалась на русском языке, поэтому трансцендентное теперь вошло в мою сутру.

Я вдохновился писать свою книгу после изучения «Чайтанья Чаритамриты», которая ответила на все мои вопросы и считается продолжением «Шримад-Бхагаватам», и, как утверждал Бхактисиддханта Сарасвати, может дать читателю еще больше трансцендентного знания. Итак, моя книга о применении непостижимого знания. Звучит загадочно. В индийском обществе есть сословие брахманов, аналогичное сословию духовенства в дореволюционной России. Умение применять трансцендентное знание на практике это одно из качеств брахманов. Это люди, настолько связанные с Богом, что могут получать Его милость и благословения для себя и других. В Христианстве это называется таинство, но Прабхупада раскрыл эту тайну для нас.

Милость Бога на санскрите называется словом прасад. Обычно так называют пищу, предложенную Богу, но если посмотреть на это понятие шире, то все, что мы задействовали в служении Богу, мы сами же и используем, и это становится прасадом, если, конечно, Бог принял наше служение. После того как Бог насладился этой пищей, она достается Его слугам. Точно так же можно использовать в служении Богу свои таланты и способности, свое имущество и даже других живых существ. Например, если мы рассказываем людям о Боге, наше служение называется воспевание, а их слушание. Рупа Госвами дал формулу отречения: «Правильно отречься от объекта наслаждения чувств – это использовать его в служении Богу», а Прабхупада писал о своих последователях, что они хорошо питаются и одеваются, ездят на машинах и т д, потому что Бог дает им это для служения Себе. Если все сделано правильно, Бог радуется, а мы получаем Его милость. Материалистам будет казаться, что у нас обычная еда, обычное жилье, одежда, машина, компьютер, телефон, круг общения, но все это прасад - милость Бога. Чтобы все это предложить Богу есть правила, например пища должна быть вегетарианская. Материалисты могут даже обвинить нас, что мы просто наслаждаемся, вместо того, чтобы питаться Святым духом. Это неправильное понимание отречения. Наслаждаться прасадом – это наша духовная практика. Наслаждаться только прасадом – это чистое преданное служение Богу.

Важно знать, как обратиться к Богу. Эта связь происходит благодаря произнесению Имен Бога. Главное условие, надо произносить эти Имена без оскорблений. Так мы получаем формулировку определения - сутру: «Применение трансцендентного знания на практике – это воспевание Имен Бога без оскорблений». Эта практика способна очистить живое существо до любви к Богу и, достигнув совершенства, называется чистым преданным служением. Положение чистого преданного, по отношению к милости Бога, превосходит даже положение брахмана, поэтому важно получить посвящение в воспевание имен Бога от чистого преданного и следовать его примеру.

Все оскорбления вызваны неправильным пониманием, кто такой Бог и кто такие живые существа. Если проанализировать эти оскорбления, то получается 10 заповедей, нарушения некоторых из них я обнаружил в проповеди уполномоченных лиц, брахманов, проповедующих в обществе сознания Кришны. В этой книге я дам понимание, которое поможет преодолеть эти оскорбления. В первую очередь надо понять философию непостижимого одновременного единства и различия. Прабхупада объяснял, что Бог – это верховная Личность, а живые существа – это подчиненные личности, Его слуги и, одновременно Его частицы. Очевидно, что все мы разные, потому что имеем разные достояния и способности. Причина этих различий – Бог. Он раздает их как свою милость (прасад), я уже объяснил этот механизм, теперь, чтобы понять эту философию надо ввести понятия качество и количество. Достояния и способности у всех одинаковые – это качества, по которым мы отличаем одушевленный предмет от неодушевленного. Когда мы сравниваем живых существ мы видим, что качества проявлены в разных количествах. Как распознать Бога? Он обладает всеми качествами во всей полноте. Его невозможно превзойти никому и ни в чем, хотя с виду Он похож на человека. При этом все одушевленные предметы так- же как и Бог являются личностями. Те личности, которые способны проявлять независимые от Бога желания составляют Его пограничную энергию, те кто не способны – внутреннюю. Есть еще внешняя энергия, она предназначена создавать иллюзию наслаждения для тех личностей, которые неправильно используют свою независимость. Эта иллюзия приводит к действиям, приводящим к нежелательным последствиям – это называется плохая карма. Яркий пример иллюзии – невегетарианская пища. Кажется, что она необходима, что она приятна на вкус, но люди переставшие ее употреблять замечают улучшение состояния здоровья, а духовные учителя видят, что войны – это последствия невегетарианской пищи. Когда мы предлагаем пищу Богу, мы добавляем внутреннюю энергию в эту пищу. Бог наслаждается только внутренней энергией, поэтому, после того, как Бог примял пищу, кажется, что все осталось на месте. Но это уже одухотворенная пища, она не причинит нежелательных последствий, если не переедать, конечно. Внутренняя энергия появляется благодаря волшебным словам – именам Бога, произнесенным без оскорблений. Главное, произносить их без оскорблений, можно даже своими словами предложить, но в них надо вложить правильные чувства. Чтобы не погружаться в философию, назову их одним словом – это Любовь. Любовь и есть непостижимость. Как разные птицы могут взлететь на разную высоту, так разные философы могут по-разному объяснить любовь, похоже на вычисление трансцендентного числа, не правда ли? Я тоже приложу руку к этим «вычислениям», о чем и будет вторая книга.

Прабхупада описывает в своих книгах качества Бога, и доказывает, что Кришна превосходит всех, значит Кришна – верховная Личность Бога. Поэтому он дал название своему движению, когда основал его: «Международное Общество Сознания Кришны». Теоретическая основа этого общества – книги, описывающие трансцендентное знание. Я один из тех, кто применяет это знание на практике. Даже животное или птица может воспевать имена Бога. Но человеческое тело позволяет развить любовь к Богу со вкусами служения, дружбы, родственными и супружескими. Как говорил в этой связи Ниранджана Свами, мой дикша-гуру: «если у вас айфон последней модели, глупо не использовать его преимущества. Зачем было тратить деньги на айфон, если вам достаточно кнопочного? Воспользуйтесь преимуществами человеческой формы жизни, полюбите Кришну». На практике, я вижу, что преданные очень слабо прогрессируют в сознании Кришны, понимание не углубляется и качества людей не меняются, и причину я вижу в нарушении заповедей – оскорблениях святого имени. Даже выполнение всех правил предложения прасада не помогает прогрессировать в случае оскорблений. А надо всего лишь знание применять на практике, моя книга об этом.

Глава 1 Оскорбления

Воспевающий Имена Бога проходит три стадии: оскорбительную, очистительную и чистую. Так что оскорбления - это необходимый этап развития. Эта книга появилась потому, что я замечал оскорбления. Но надо помогать людям избавляться от них правильно. Я опишу реальную историю, произошедшую в Липецке в 2024 году.

Перед харинамой Вьяла Прабху произнес речь, в которой говорилось, что мы находимся в радиусе действия Шалаграма Шилы, где плоды благочестивой деятельности умножаются. Поэтому воспевайте в правильном умонастроении… Когда мы встретились в следующий раз с Вьялой Прабху я переспросил: «Какие плоды умножаются?» - «Благочестивой деятельности.» - «А не приравниваете ли вы воспевание Святого Имени и благочестивую деятельность? Это оскорбление № 8». Он ответил, что не хотел оскорблять, что услышал это в лекции Ананта Кришны Госвами. Всем понравилась его речь, и это напомнило мне историю из Чайтанья Чаритамриты, когда один бенгальский поэт прочитал вступление к своей поэме, и это всем понравилось, а Сварупа Дамодара попросил объяснений. Оказалось, что Божество Джаганнатхи поэт сравнил с материальным телом, а Господа Чайтанью с душой. У Бога нет деления на душу и тело, Его тело трансцендентно, поэтому хоть ты и хотел прославить, но ты оскорбил обоих, и Чайтанью, и Джаганнатху, сказал Сварупа Дамодара. Я поступил, следуя примеру Сварупы Дамодары, когда переспросил и указал на состав оскорбления № 8 «Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивой деятельности», а остальные как остальные слушатели поэта.

А теперь другая история, вызвавшая мое раздражение. Зимой 2025 года в Липецке гостила команда харинамы из Москвы. Я присутствовал на обсуждении, которое проводил Доял Нрисимха Прабху. На мои слова: «Я не вижу, как воздействует мое воспевание на других, но оно приносит благо тем, кто слышит Святое Имя», он ответил: «Ты думаешь твоя намаапарадха (воспевание на оскорбительном уровне) может кому-то помочь?». Это пример неправильного указания на оскорбления, (не как в предыдущей истории, а без указания на состав оскорбления). Подобное высказывание я слышал от Шатамурти Прабху. Я тогда только получил посвящение от гуру, а он сказал мне: «как ты повторял намаапарадху так и дальше будешь повторять». Нет бы сказать: «без инициации можно подняться только до уровня намабхаса (очистительный), а теперь тебе доступен чистый уровень», но тогда у нас не было еще «Чайтанья Чаритамриты», где это описано. По этому поводу я вспомнил комментарий Прабхупады на историю из «Чайтанья Чаритамриты», где кастовые брахманы жаловались на Господа Чайтанью, за то, что Он побуждает воспевать Святое Имя людей из низших сословий.Ч Ч АД Л 02 17 211-212 «Теперь люди низших сословий поют без конца мантру Харе Кришна. За этот грех весь город Навадвипа будет обречен на вымирание. Согласно индусским писаниям, имя Бога является могущественной мантрой. Если все будут слышать этот звук, то мантра потеряет силу».

В комментарии Прабхупада пишет; «По их мнению, вместо того, чтобы возвышать падшую душу, Святое Имя само теряет силу. Веря в существование многих богов и считая Святое Имя Кришны ничем не лучше других ведических мантр, эти пашанди (оскорбители) не верят в слова шастры (харер нама харер нама харер намаива кевалам)». Это объяснение Прабхупады, на которое я ссылался в разговоре с Доял Нрисимхой. Здесь Прабхупада изложил состав оскорбления №2 - «считать имена полубогов равными имени верховной Личности Бога Шри Кришны» и №3 - «Оскорблять веды и литературу, следующую ведической традиции». В этом коммениарии я впервые заметил, что Прабхупада указал номер оскорбления и его состав. Прабхупада указал на оскорбление №8, но я заметил в комментарии описание состава еще двух. Я исходил из того, что мое восприятие несовершенно, и я не чувствую воздействие мантры, но от этого сила мантры никак не уменьшается. Доял Нрисимха сказал, что есть и другая аргументация, но я ответил, что аргументация Прабхупады для меня наивысшая. Кроме того, когда мы указываем номер оскорбления, мы даем человеку шанс исправиться, по этому поводу я вспомнил как заключенный, представляясь, называет номер статьи, по которой он осужден и это имеет воспитательное значение. На этом примере я объясняю концепцию «освобождения» в индуизме, избегайте оскорблений, и вы свободны. Про освобождение я планирую еще написать отдельно. А голословное обвинение это клевета - оскорбление №1 «оскорблять и поносить преданных, посвятивших жизнь распространению славы Святого Имени Господа», отсюда и мое раздражение

После этой беседы я вдохновился перечитать книгу Бхактивиноды Тхакура «Харинама Чинтамани» и нашел там много интересного. В этой книге утверждается, что имена Бога не утрачивают силу ни при каких обстоятельствах, что и объяснял Прабхупада в приведенном комментарии. Есть также сравнение Имени Бога с камнем, исполняющим желания и с деревом желаний. Это означает, что плоды воспевания напрямую зависят от желаний воспевающего. Кто хочет благочестия, получает благочестие, кто хочет богатства, получает богатство, кто хочет наслаждений, получает наслаждения, кто хочет освобождения, получает освобождение, а кто хочет любовь к Богу - получает любовь к Богу, если, конечно, вручит себя Кришне. Стадия воспевания определяется по желаниям воспевающего. Те, кто услышат воспевание могут повторить, и их стадия воспевания будет зависеть от их индивидуальных представлений и понимания трансцендентного знания о Боге и о том, что можно у Него попросить. Далее в разделе «Духовная сущность Святого Имени», (Гл2) Бхактивинода Тхакур пишет: «Святое Имя нисходит в этот мир в виде букв, как полное воплощение и олицетворение высшей сладости – расы», а другая аргументация, я слышал ее от Крипа Синдху Прабху, что: «оскорбитель повторяет не имя Бога, а набор букв». И это утверждение он подкреплял, ссылаясь на Бхактивиноду Тхакура. Я не читал у Бхактивтноды Тхакура такое, а в приведенной цитате говорится об обратном, кто не понял, повторяю: «в виде букв, как полное воплощение». Крипа Синдху я ответил, что Бхактивинода Тхакур не мог сам себе противоречить. А в подтверждение своего мнения рассказал историю из ЧЧ, когда Господь Чайтанья, возвращаясь из Вриндавана, проходил мимо стада коров, и услышав, как пастух заиграл на флейте, Он упал, потеряв сознание. При этом со спутниками Господа ничего подобного не произошло, и это доказывает, что результат зависит только от сознания воспринимающего. Я воспеваю, имея свои представления о Кришне, а тот, кто слышит имеет свои. Святое Имя – дерево желаний, но желания генерирует каждый свои – это зависит от того, что человек считает совершенством для себя. Правильные варианты совершенств описаны в беседе Господа Чайтаньи и Рамананды Рая. Подводя итог этой беседе, Кришнадас Кавираджа приводит градацию правильных желаний, сравнивая их с драгоценными металлами. Все эти варианты – это степени возрастания милости Бога. А высшая степень сравнивается с чинтамани, философским камнем – источником всех металлов. Милость Бога – это главная тема моего исследования. Добавлю, что желания могут быть и не правильными.

Перечисленные преданные тоже читали книги, в том числе ЧЧ, но это не помогло им избавиться от оскорблений. По- видимому, они повторяют то, что услышали от своих наставников, а поскольку слушали не только они, эти оскорбления можно считать распространенными и типичными. Поскольку преданные верят своим наставникам, они держатся за эти оскорбления не слабее, чем материалисты за свои грехи. Поэтому я не ограничился личной беседой, а решил написать книгу на благо всего общества. Как я убедился на практике, личная беседа ничего не дает. Однажды, я напомнил Крипа Синдху о нашем разговоре, он сказал, что уже не помнит. Я бы поверил, если бы он был, к примеру адвентистом седьмого дня, но для кришнаита это важная информация, скорее всего просто не хотел продолжать разговор. Не удивлюсь, если Доял Нрисимха тоже уже забыл, есть же другая аргументация, которую давали специально обученные люди. Что можно услышать нового на собрании неофитов в Липецке. Я сделал вывод, что то, что я услышал более 20 лет назад от Шатамурти, повторяет теперь новое поколение преданных. Но те, кто прочтут мою книгу, смогут преодолеть эти оскорбления.