Русская фольклорная демонология. От оборотней и мертвецов до русалок и огненного змея

Полная версия

Русская фольклорная демонология. От оборотней и мертвецов до русалок и огненного змея

текст

Владимир Рябов

Жанр: мифы / легенды / эпос

Язык: Русский

Год издания: 2023

Добавлена: 03.01.26

Серия «МИФ Культура»

Выбор. О свободе и внутренней силе человека

Кельтские мифы

О книге

Читать онлайн

Настройки чтения

Размер шрифта

Высота строк

Поля

<1 2 3 4 >

На страницу:

Перейти

3 из 4

В северных и центральных областях России некоторые функции лешего обусловлены его статусом лесного хозяина. Эта тенденция становится заметнее по мере продвижения с юго-востока на северо-запад: такой набор функций нехарактерен для полесского лесовика, однако очень хорошо проработан в фольклоре Русского Севера[197]. Для Полесья и южных областей России леший зачастую – это живущий в лесу чёрт, а не опекун леса и распорядитель его богатств. Следует сказать, что мифологические представления о духах – хозяевах местности, которые владеют лесным зверьем, помогают охотнику на промысле и наказывают за неправильное поведение в лесу, встречаются и у северо-восточных соседей русских – финно-угорских народов (например, у народа коми)[198]. Отсутствие развитой мифологии «хозяев» на юго-западе и у других восточных славян и одновременно ее расцвет на Русском Севере позволяют предположить, что подобные представления в русском фольклоре являются финно-угорским заимствованием.

Леший «бережет и сторожит лес»[199], следит за порядком. Окрикивает мальчишек: «Зачем так делаете неладно?», если они «неправильно» собирают грибы[200], грозит человеку за то, что он имеет привычку хлестать кнутом по кустам и деревьям[201], заставляет блуждать по лесу бабушку с внуком за то, что внук сломал молодое дерево[202], и т. п.

Леший также владеет стадами диких животных, «зверя да птицу пасет»[203]. В одной из быличек леший является во главе стада из волков, медведей и лис, просит у мужика, заночевавшего в лесу, шаньгу (пирог) и кормит ею своих зверей[204]. Отсутствие или обилие животных в лесу, массовые миграции белок или зайцев могут объясняться тем, что леший проиграл в карты, и теперь другой хозяин перегоняет выигранные стада на новое место.

На солонцах охотились с дедушкой.

И вот все было, потом – раз! – год-два нет зверя. Дедушка говорит:

– Ну, Михаил, хозяин наш проигрался. Когда у нас выиграт, придут опеть звери. Зверя другой хозяин угнал в другу падь. (Вроде в карты проигрался – так уже надо понять.) Но выиграт, ничё…

Вот год-два нету: или они отходят, или чё ли? Глядишь, потом в этим же месте опеть начинают ходить звери.

– Паря, выиграл, – говорит, – пошли…[205]

Как хозяин лесных зверей, леший является охотникам, распоряжается удачей на промысле. Леший может напугать тех, кто пошел на охоту в неурочное время, запрещает стрелять в определенных животных[206], предсказывает неудачу или, напротив, обильный промысел[207]. Порой благодаря лешему добыча идет прямо в руки: в трубу лесной избушки фонтаном сыплются белки и соболя[208], под окном оказывается стая лисиц[209]. Однако такой чудесной добычей нужно еще суметь воспользоваться: в пригнанных лисиц непременно выстрелить, у белок и соболей обрубить лапки или коготки. В противном случае леший, недовольный тем, что его труды пропали даром, может задавить нерасторопного добытчика.

Чтобы леший помогал, ему следует поднести пасхальное яичко[210] или оставить на пне табак: «если лесной вынюхает, то будет богатый лов»[211]. В одной из историй охотник заключает с лешим договор, подписанный глухариным пером и собственной кровью[212]. Однако человек, вступивший в сделку с лешим, грешит, попадает во власть нечистого и стремится отделаться от него[213]. О договоре никому нельзя говорить, иначе леший будет мстить[214].

На Русском Севере, где скот традиционно пасли в лесу, пастухи тоже вступают в договор с лешим. Для этого накануне или в день выгона пастух кладет для него под куст подарки (хлеб, яйца от черных куриц), обещает в награду корову: самую лучшую, определенной масти или ту, которую выберет сам леший. Считалось, что эту корову задерет дикий зверь или она бесследно потеряется в лесу – таким образом леший ее заберет. Иногда с лешим приходится поторговаться: поначалу он хочет забрать все стадо, потом половину, наконец соглашается на предложенные пастухом бутылку водки и два яйца[215].

По условиям сделки леший сам пасет стадо, следит за тем, чтобы коровы не разбредались и вовремя возвращались домой, уберегает их от диких зверей. От пастуха требуется только собрать утром коров и довести их до леса, а вечером вернуть скот обратно в деревню[216].

Пастух [скажет лешему – В. Р.]: «Иди покажись, так яйцо дам красное». – «Великому ли показаться?». Он [пастух – В. Р.] скажет: «Вроде человека покажись». Он вроде человека и покажется. Пастух спрашивает: «За много ли будешь пасти. Я тебе яичко дам»[217].

Во время действия договора с лешим (текст которого и сопутствующие ему ритуалы могли называть лесным, страшным или неблагословенным отпуском) пастух должен был соблюдать ряд запретов. Запреты касались образа жизни пастуха (нельзя было стричься, бриться, здороваться за руку, видеть кровь, спать с женой, пить водку, материться и т. п.), взаимодействия пастуха и леса (не следовало собирать грибы, есть ягоды, разорять птичьи гнезда и муравейники, ломать ветки). Считалось, что «лес или леший <…> пасет и оберегает скотину, пастух же оберегает лес»[218], соответственно, ущерб, который пастух наносит лесу, сказывается на стаде. Необходимость соблюдать запреты выделяла пастуха среди односельчан. Находясь в ритуальном общении с лешим, пастух как бы сам уподоблялся ему: «идет по лесу пастух-от, дак думашь – леший»[219].

Считалось, что леший порой помогает в поисках пропавшего скота. Для того чтобы животные нашлись, нужно обратиться к «знающему» человеку как посреднику в общении с лешим, сказать специальные слова[220], оставить лешему подарки.

…А какой [коровы – В. Р.] нет – так обращаешься к лешию. Ночью ходишь. В двенадцать ночи. Спрашиваешь: «Где моя корова?» Выбирай такое место, ну, такая поляна, а если в лесу, он тя захлестнет [ветками деревьев – В. Р.], лес зашумит, так по земле вершинами бьет. И выбираешь его на поляне. Он [леший – В. Р.] скажет, где в таком-то месте, такая-то корова придет[221].

При взаимодействии с лешим по поводу пропавшей скотины также следовало соблюдать ряд правил, запретов – при их нарушении диалог с демоном не идет так, как задумано. Так, в севернорусской быличке старуха, потерявшая корову, обращается за советом к пастуху. Тот велит положить левой рукой на перекрестке два яйца. На другой день появляется леший, который гонит семь коров («видно, у многих отобрал»). Пастух говорит, чтобы старуха не шевелилась и молчала, однако старуха не выдерживает и зовет корову по имени. Недовольный леший хлещет старуху хворостиной и выбивает ей глаз[222].

Вообще леший бывает благожелательным и благодарным. Он помогает рубить дрова[223], «откидывает» пули от мужиков, ушедших на войну[224], спасает мужика от солдатчины и относит домой[225], возвращает матери забытого в лесу ребенка и потерявшуюся корову за то, что женщина назвала его кумом[226]. В ряде случаев благодеяния леших отчетливо приобретают вид сделки с человеком, обмена. Леший щедро расплачивается за свалянные для него валенки[227], выносит заблудившегося охотника из леса за то, что тот пожалел, не стал стрелять в его «стадо» (диких зверей с детенышами)[228]. В смоленской бывальщине мужик спасает лешего, застрявшего в расколотом бревне. В качестве благодарности леший обещает мужику денег и назначает день, когда следует прийти в лес за наградой. Мужик приходит в назначенный день вместе с женой и засыпает. Леший является жене и предлагает убить мужа, чтобы самой завладеть богатством. Жена соглашается и уже замахивается на мужа топором, однако в последний момент леший будит мужика и тем самым спасает ему жизнь[229]. В быличке из Архангельской области мужик едет на свадьбу через лес, по дороге у него ломаются сани. Лешие помогают мужику починить поломавшиеся сани, впрочем, не бескорыстно, а «в счет свадьбы». Лешие действительно являются вслед за мужиком на свадебный пир и, оставаясь невидимыми для большинства гостей, чудесным образом незаметно вырезают у жениха «полсердца». Жених не чувствует боли, но через короткое время умирает[230].

Одна женка пошла в поле и взяла с собой ребеночка, положила его и пошла косить. Вернулась, а ребеночка нет. Женка прибежала домой и послала своего мужика искать ребеночка. Он пошел, но не нашел ребеночка. Тогда эта женка вышла в поле и крикнула:

– Леший-кумушко, отдай моего ребеночка! Леший-кумушко, отдай моего ребеночка!

Вернулась в дом, а ребеночек уже там: лешему, видно, понравилось, что она позвала его кумушко, вот он и вернул ей ребеночка.

И корова когда у ей пропадала в лесу, она звала:

– Леший-кумушко, отдай мою корову.

Он и корову ей приводил[231].

Леший может предсказывать будущее: считается, что он показывается человеку перед бедой[232], кричит в лесу перед несчастьем, «больше перед покойником – утопленником или удавленником»[233], предостерегает строителя лесного зимовья, говоря: «Не у места ты зимовьюшку начал!», – и вскоре на участок падает дерево[234]. Согласно некоторым текстам, лешего можно спрашивать о будущем целенаправленно. Так, по свидетельству из Олонецкой губернии, накануне Нового года мужики шли в лес и оставляли на опушке сырые яйца в качестве приношения для лешего. После этого они задавали лешему вопросы о том, каким будет грядущий год. Ответ раздавался откуда-то издалека, громовым голосом[235].

Мужик Кузьмин рассказывал мне и божился:

– Выхожу я каждый год в лес на Святки, а он [леший – В. Р.] выйдет и спрашивает: «Что тебе надо?»

А Кузьмин начинает расспрашивать:

– Каков год? Каков хлеб? Будет ли солдатчина? Будет ли в море рыба?

Леший говорит – будет или нет; так до трех раз. За третьим разом леший захохочет и, сказавши:

– Ах, дурак, все одно слово помнит! [то есть все спрашивает об одном – В. Р.] – Уйдет в лес[236].

Правила поведения в лесу и защита от лешего

Встреча с лешим часто угрожает жизни и здоровью человека. К счастью, русские крестьяне знали, как предотвратить такие опасные ситуации и как с ними справляться.

Как уже говорилось, в быту нельзя было ругаться с упоминанием лешего (лешакаться), посылать кого-то к лешему. Находясь в лесу, не следовало «выкликивать» лешего, свистеть и петь.

Ночуя в лесной избушке, нужно было «проситься», а то «ночь не пройдет тебе даром»[237]. Для этого использовали специальные слова, например: «Пусти, лесной хозяин, укрыться до утра от темной ночки!»[238]. С другой стороны, устраиваясь на ночлег, следовало воткнуть в порог топор, «чтобы леший не заходил»[239].

Если человек терялся в лесу, то ему следовало снять с себя всю одежду и снова надеть, иногда задом наперед[240] или вывернув наизнанку[241], переобуться, поменяв местами левую и правую обувь[242].

Ловкий мужик, если он к тому же не пьяный, не так легко дается на удочку лешему и сейчас сметит, с кем имеет дело. Прежде всего ему бросается в глаза подозрительная одежда спутника: красный кушак на кафтане, левая пола на правой, надетые не по-людски сапоги: левый на правой ноге и правый на левой и в особенности его зеленые, блестящие глаза. Тут он вспоминает самый момент, в который явился его знакомый, – и тут опять все в пользу его подозрений: товарищ явился тогда, когда мужик запел песню и засвистал в лесу или когда на ум пришли недобрые мысли. Мужик чувствует, как шапка на голове поднялась и волосы стали дыбом. Смерть и ад промелькнули в уме его с быстротою молнии. Он еще раз хочет удостовериться в своем подозрении, сходить с телеги и еще раз смотрит на подозрительного знакомого через правое ухо лошади – тогда надень нечистый хоть три человеческие одежды – мужик узнает его. Подозрения мужика оправдались – это он – страшилище лесов; и вот, недолго думая, мужик начинает раздеваться донага.

Снимает с себя кафтан, рубаху, сапоги, шапку и все, что есть на нем, потом все перетрясывает на ветру и одевается. Смотрит: телега пуста, нечистый исчез и только слышно, как он заливается вдали самым неистовым смехом[243].

Лесовик. Иллюстрация Ивана Билибина к «Сказке о деревянном царевиче» Александра Рославлева.

Рославлев А. С. Сказки в стихах / Александр Рославлев; Рис. И. Я. Билибина. – Санкт-Петербург: Изд. «Общественная польза», 1916

При встрече с лешим, как и с другими демонами, помогает молитва, крестное знамение, матерная брань[244]. Чтобы леший отвязался, важно вспомнить первое произнесенное им слово и повторить его[245]. От лешего-любовника, преследующего женщину, можно избавиться, если над дверью или постелью воткнуть чертополох или положить его под подушку[246].

В некоторых рассказах лешего можно убить, заколотив ему в пятку иглы[247]. В рассказе с Терского берега Белого моря демона, функционально близкого лешему, убивают, зарядив пищаль вместо пули хлебным мякишем[248].

Глава 2. Водяной

Зловредный персонаж, который утаскивает под воду и топит людей, известен в мифологии южных, западных и восточных славян. В центральных и северных областях России водяного обычно воспринимают как духа-хозяина, покровителя водных пространств, с которым могут договориться мельники и рыбаки. В Полесье водяной в большей степени близок к чёрту, ходячему покойнику[249].

Происхождение водяного

Как и в случае с лешим, о происхождении водяного рассказывают этиологические легенды. Кроме историй о появлении нечисти в целом есть сюжеты, объясняющие происхождение именно водных демонов («фараонов»). Это легенды о египетском войске, которое потонуло, когда преследовало евреев, переходящих Красное море.

В водах живут утопшие фараоны. Когда явреи переходили через море, море по Божьему указу раздалось и яны слабые, но прошли. А за ними сзаду гнались фараоны, да не умели догнать – море сошлося и яны утопли. Вот таперя аны и плавают по марям и рякам. Мы ня раз в нашей рячонке их видели. Плавают таки маленьки человечки[250].

«Фараоны», как правило, не соотносятся напрямую с водяным, они чаще фигурируют в легендах и не упоминаются в быличках и поверьях.

Переход через Чермное море. Фрагмент рисованного лубка на сюжеты библейской книги «Исход». XIX в.

Иткина Е. И. Русский рисованный лубок конца XVIII – начала XX века. – Москва: Русская книга, 1992

В польской и западноукраинской мифологии обычно считается, что водяными становятся утонувшие люди; по мере продвижения на северо-восток области расселения славянских народов это представление постепенно ослабевает. Однако в Полесье, в южных и западных регионах России нередко встречаются свидетельства о том, что утопленник либо сам становится водяным, либо помогает ему. Так, в Орловской губернии крестьяне опасались ночью проходить мимо того места, где утонула женщина, потому что она показывалась из воды и хохотала[251]. Согласно свидетельству из Тульской губернии, утопленник становится слугой, рабом водяного «до тех пор, пока не даст за себя выкупа, то есть пока, уже став водяным, сам не утащит своему старшему-хозяину кого-либо из людей»[252]. В Калужской губернии считалось, что утопленники переходят в распоряжение водяного и выполняют его работу (например, вредят или помогают мельникам)[253].

На Русском Севере водяной зачастую осмысляется как дух-хозяин, защитник и покровитель водоема, «хозяин-батюшка»[254]. Только изредка происхождение водяного связывают с утонувшими людьми. Например, в Вологодской губернии «простой народ избегает их [мест, где тонули люди – В. Р.] <…>, когда случится одному идти или проезжать около этого места, боятся уже этого утопленника, чтобы не показался и не напугал»[255].

Водяной: образ и звук

Водяной часто является как голый старик или мужик, грязный, покрытый тиной или болотной травой[256]. На нем может быть камышовая шапка[257], «шапка с острым верховищем»[258], красная рубаха[259], полушубок[260]. Кроме того, может явиться и как старик в сером армяке, ползущий по дну[261].

Водяной «лохматый-прелохматый, волосья-то предлинные длинные»[262], он «весь в шерсти»[263], «как в черной шубе»[264]. Борода у водяного длинная, до колен, зеленая[265] или седая, белая[266], «как трава-то растет, тина-то сама»[267].

У водяного горящие красные глаза[268] размером с ладонь[269], «нос как сапог»[270], «ровно метла лицо-то»[271], «с лица он черен, голова у него как сенная копна»[272], «рожа одутловатая, лопнуть хочет, индо стеклится»[273], у него «слюна со рта бежит, вот отчего и пена [на поверхности воды – В. Р.]. А тина – это волосья евоныи»[274]. У водяного плотная белая кожа[275], он плешивый[276], горбатый[277], толстый и гладкий, обладает длинными и цепкими руками[278], «широк в плечах при длинных, тонких ногах»[279].

Для облика водяного характерны черты животных и рыб: у него «брюхо как у коровы, ноги лошадиные, длинные-длинные»[280], кошачья голова[281], «голова человечья, а ноги, и руки, и хвост собачьи»[282]. Есть рога[283], руки как у лягушки, с четырьмя пальцами[284], пальцы на руках и ногах заканчиваются острыми когтями и соединены перепонками, как у утки или гуся[285]. Водяной покрыт темно-серой чешуей[286], либо его тело «переливается как рыбья чешуя, но это не чешуя»[287], он «похож на рыбу с хвостом»[288], «синий или, как налим, цвятной»[289].

Водяной. Рисунок Ивана Билибина. 1934 г.

Mythologie generale. Paris: Larousse, 1934

Как и у другой нечисти, облик водяного изменчив: «воденик одному покажетце так, а другому – другояк»[290]. Он может принимать облик лягушки[291], щуки[292] или показаться «большой неуклюжей рыбищей, с огромною головою, покрытою сплошь волосами и длинными плавниками, похожими на крылья»[293]. В виде огромной рыбы водяной может попасться рыбакам. Однако стоит им перекреститься, как рыба-водяной исчезает[294]. В другом рассказе такая рыба не может скрыться, потому что поймавший ее мельник накинул на нее крест. Водяной получает свободу только после того, как обещает никогда не размывать мельницу весной[295].

Вообще водяной, как житель глубин, закономерно ассоциируется с рыбами: когда он катается по воде, вместо лошади у него – щука или сом (последний считается также «любимой рыбой» водяного и имеет народное название «чёртова лошадь»[296]). Водяной может ездить и на ерше, поэтому есть его грешно[297]. Говорят также, что водяные питаются рыбой – оттого ее становится меньше в реках[298]. В Вологодской губернии считается, что у водяного есть «своя», «чёртова» рыба – подкаменщик (лат. cottus gobio). Если эту рыбу находят в сетях, то бросают обратно в воду[299].

Водяной может оборачиваться и домашними животными: коровой[300], теленком, вороным жеребенком[301], свиньей[302], лошадью[303], черной собакой[304] или кошкой[305]. Кроме того, водяной способен явиться в виде огня на воде, который «катится» по направлению к человеку[306], с присутствием водяного связывают болотные огоньки[307].

В одном из рассказов водяной залезает в рыбачью лодку и принимает облик покойника[308]. С «шутками водяного» связывают появление гроба с мертвецом, плывущего по воде прямо к людям[309].

Характерные звуки, издаваемые водяным, – это плескание, шлепанье ладонями, плеск, как бы от ударов доской по воде[310]. Водяной поет песни[311], хохочет, хлопает в ладоши[312]. В одном из рассказов ночные крики выпи толковались крестьянами как плач водяного по своей умершей жене[313]. Заманивая человека в воду, водяной может плакать как ребенок[314].

Место обитания и время появления

Водяной живет «во всяком месте, где есть вода»[315]: в реках, озерах, болотах, ручьях, колодце. Часто уточняется, что он предпочитает особенно глубокие места, омуты[316], но при этом водяной и «в луже утопить сможет»[317]. Водяного с семьей замечали обедающим под мельничным колесом[318]. В некоторых историях подводное жилище водяного описывают как роскошный хрустальный дворец[319]. Считается, что, если поставить рыболовные снасти возле жилья водяного, он их порвет и испортит[320].

Водяная мельница. Картина Юлиуса Клевера. 1916 г.

Национальный музей Польши, Варшава

В некоторых бывальщинах в жилье водяного оказывается человек. В рассказе из Вятской губернии водяной зовет человека в свой шалаш с уговором «крышу руками не шевелить». Наутро выясняется, что «вместо крыши над всем шалашом натянута ровно паутина, а на паутине вода, настоящая вода, вот так и переливается». Человек не выдерживает и прорывает пальцем крышу, после чего оказывается на самом дне омута и с трудом добирается до берега[321].

Иногда водяного можно встретить на прибрежном камне, на мосту, где он умывается или расчесывает свою длинную бороду[322].

Порой водяной появляется и в человеческом пространстве, даже в церкви[323]. На том месте, где он в избе сядет, остаются мокрые следы[324].

Как и всякая нечистая сила, водяной особенно активен в полдень или, наоборот, ночью, в полночь или сразу после заката[325], тогда купание особенно опасно.

Всяко может покажется [водяной – В. Р.]: женщиной чошут голову, собакой – я так собакой видал – рыбой может казаться.

Ночью-то страшно купаться, а то водяной вздумает пошутить[326].

Мифологические представления о сезонной активности водяных демонов напрямую связаны с запретом на купание в те или иные календарные периоды. Например в Ярославской губернии существовал запрет купаться на Ивана Купалу (7 июля), поскольку в этот день «водяной именинник»[327]. В Архангельской области зафиксирован запрет купаться на Петров день (12 июля), который мотивируется следующим образом: «чертушка схватит, на яму утащит, голову, как рыбе, скрутит»[328]. На Русском Севере детям запрещали купаться, когда зреет рожь, потому что в это время «водяники нерестятся»[329]. В разных регионах верили, что водяные склонны похищать и топить людей на Ильинской неделе (после 2 августа)[330], поэтому купаться в это время также запрещено: «только черти сегодня [на Ильин день, 2 августа – В. Р.] купаются»[331]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.