Мифология Индии. Боги, духи и герои

Помимо сомы богам приносили в жертву пищу (ячмень, ячменные лепешки, зерно, кашу из ячменя, кислое молоко, мед, топленое масло). Кроме того, в ведийскую эпоху в жертву могли приносить и животных – барана, козла, коня и даже корову, которая позднее, уже в классическом индуизме, станет совершенно неприкосновенным созданием. Угощение бросалось в жертвенный костер, с дымом которого, как считалось, пищевой дар достигал жилища богов на небе.

Отличительной особенностью ведийской религии было полное отсутствие традиций сооружения храмов. Для жертвоприношений использовались особым образом организованные площадки, специально подготовленные для церемоний (очищенные от сорной травы и колючек, обмазанные коровьим навозом и застеленные стеблями священной травы куша), на которых сооружались алтари (веди), расстилалась жертвенная солома (бархис) и зажигался жертвенный огонь. В этот огонь совершались возлияния (хавис). Когда в жертву богам приносили сому, стебли священного растения раскладывали на алтарной площадке и специальный жрец давильными камнями выжимал из них сок, смешивая его с водой. Еще одним элементом алтарной площадки мог быть жертвенный столб (юпа, юпастамбха), к которому перед совершением обряда привязывали жертвенное животное. Все действия жрецов сопровождались произнесением священных текстов.

Священная трава дарбха, или куша (лат. Роа cynosoroides). Использовалась жрецами в древней Индии для совершения обрядов

Ведийским ариям, как уже говорилось, не была знакома практика поклонения изображениям богов (что резко контрастирует с традициями классического индуизма, где именно поклонение изображениям или символам является ключевым в обрядах). Скорее всего, культура этой эпохи не имела изобразительной традиции вовсе. Об этом свидетельствует не только отсутствие соответствующих находок, но и характер упоминаний богов в текстах: многие из них либо не имеют иконографического облика совсем, либо он очень нечеток. Очевидно, что этот феномен не должен объясняться примитивностью общества, которое не создало собственной изобразительной традиции. Дело в другом: ведийская культура – это, главным образом, культура священного слова. Все остальные ее стороны существовали как дополнение к сакральным текстам.

Наши представления о ведийском ритуале основаны на анализе памятников древней священной литературы. Уже ко времени оформления классического индуизма многие культовые традиции безвозвратно ушли в прошлое. И все же, пусть в сильно измененном виде, но ведийская обрядность сохранилась в некоторых регионах Индии и до сегодняшнего дня.

Боги как боги

Девы и асуры

Ведийские боги классифицируются и самой традицией, и исследователями по-разному. Иногда их соотносят с тремя сферами мироздания – небом, атмосферой, землей. Действительно, часть пантеона составляют небесные божества, которые связаны с солнцем, луной и т. п. К атмосферным причисляют богов дождя, грома, ветра (Индра, Маруты, Ваю и др.). Земные боги имеют связь с темой плодородия, потомства (Ашвины), с ландшафтными объектами (обожествленные реки, горы и т. д.). Другой способ деления пантеона ориентирован на исполняемые богами определенные функции в «божественном социуме»: магико-юридические (Варуна, Митра), воинские (Индра, Маруты) и функции, связанные с темой плодородия (Ашвины). Помимо этого, ведийский пантеон включает в себя значительное число абстрактных божеств: Вач (речь), Кала (время), Кама (любовь, страсть), Тапас (жар) и т. д. Их роль существенно повышается в поздневедийскую эпоху.

Но при всем при этом одна из самых сложных и спорных проблем пантеона – деление небесных персонажей на девов и асуров. В классическом индуизме это деление превратится в типичную бинарную оппозицию, в которой асуры будут осмысляться как демоны, абсолютные антагонисты богов, вокруг соперничества с которыми выстроится множество мифологических сюжетов. В ведийскую же эпоху ситуация выглядит несколько иначе, хотя противопоставление девов и асуров обнаруживается уже в текстах этого времени. Ожидаемая для европейского мировоззрения ассоциация с ангелами и демонами представляется неудачной. Хотя бы потому, что и девы, и асуры изначально являлись богами: им поклонялись, приносили жертвы, молились.

Очевидно, что сама эта классификация имеет как минимум общеарийские (индоиранские) истоки. Живым подтверждением тому оказывается ее присутствие и в древнеиранском пантеоне, где боги делятся на дэвов и ахуров. Так же, как и в ведийской мифологии, отчетливого антагонизма в раннюю эпоху, кажется, между ними нет. Как и позднее в классическом индуизме, впоследствии дэвы и ахуры будут враждовать. Примечательно, что в иранской мифологии происходит инверсия: негативными характеристиками наделяются дэвы, тогда как ахуры сохраняют свои божественную природу (ср.: верховное иранское божество Ахура-Мазда). Иранские дэвы позднее превратятся в страшных монстров, с которыми будут сражаться герои таджикских сказок. В близком родстве с ними окажутся и чудовища армянского, грузинского, казахского фольклора.

В эпоху Ригведы девы и асуры равным образом являются персонажами божественными. На первый взгляд разница между ними не столь очевидна. Первое и значимое различие состоит в том, что асуры, в отличие от девов, обладают некоей колдовской силой (майя). Некоторые из них, скорее, боги, некоторые, немногие, – противники богов, «небесные демоны». Другой отличительной чертой асуров оказывается их «возраст»: они часто называются старшими братьями девов. Последнее обстоятельство позволяет предполагать, что деление на эти две категории в какой-то мере может отражать хронологическую многослойность ведийского пантеона, отдаленно напоминающую греческое противостояние титанов и богов-олимпийцев. Так или иначе, асуры, вероятнее всего, – персонажи более древние, что отчасти объясняет их большую загадочность по сравнению с девами.

При все при том, следует понимать, что многие значимые боги ведийского пантеона изначально имели асурическую природу. К таковым, прежде всего, следует отнести Варуну. Вероятно, изначально асурами были Индра, Митра, Агни и др.

К концу ведийской эпохи традиция начинает рассматривать асуров как демонических созданий, вечных противников и богов, и людей. К асурам причисляют главного врага Индры – Вритру. Асурами считают и иных демонов разного толка – данов, данавов и др.

Адити

В мифологии Ригведы – мать богов-адитьев. Иногда в ведийских памятниках выступает в зооморфном облике – в виде коровы. В ранних текстах говорится, что у Адити семь сыновей, седьмой из которых – бог Индра. Позднее называется двенадцать богов-адитьев, рожденных ею, из которых особо выделяется Вишну, сын мудреца Кашьяпы.

Адитьи

Особый класс богов, сыновей богини Адити. Число адитьев варьируется – то их шесть, то семь (это находит прямые параллели в иранском семибожии), то восемь, то двенадцать. Они благосклонны и милосердны к людям. Наиболее значимые персонажи ведийского пантеона причисляются к ним – Индра, Митра, Варуна, Савитар и т. д. Адитьи называются царями, светлыми, золотистыми, чистыми как Сома, они «поддерживают (все) движущееся и неподвижное» (т. е. живую и неживую природу), «несут три земли и три неба», они – «обладающие истиной» (ритой) и «наказывающие за проступки»[2]. Их нельзя обмануть, а того, кому они оказывают покровительство, никогда не убьют (Ригведа II.27). Характеристики, даваемые богам-адитьям, недвусмысленно указывают на их солярную природу: об этом свидетельствуют и постоянные эпитеты (светлые, золотистые и т. п.), и то, что к ним обращаются на восходе солнца.

Используя обозначение «Адитья» (в единственном числе), текст Ригведы может подразумевать разных богов – иногда Индру, чаще – Сурью.

В более позднее время адитьев становится стабильно двенадцать и их начинают соотносить с двенадцатью месяцами индийского календаря. В эту эпоху из числа Адитьев особо выделяется солярное божество Вивасват. Его фигура играет важную роль в древних и средневековых династийных списках. Считается, что от Вивасвата был рожден прародитель человечества Ману, герой индийского мифа о потопе. Непосредственно к Ману возводит свое происхождение легендарная Солнечная династия царей. К ней, среди прочих, принадлежал царевич Рама. От дочери же Ману Илы и ее мужа Будхи, сына бога Сомы, был рожден Пуруравас. От Пурураваса ведет свое происхождение Лунная династия царей. К ней, как считается, относился Бхарата, потомки которого стали героями Махабхараты, а имя дало название всей стране.

Космогония (сотворение мира)

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Текст в переводе Г.А. Стратановского цитируется по изданию: Геродот. История в девяти книгах / пер. и комм. Г.А. Стратановского. – Ленинград: издательство «Наука», 1972.

2

Здесь и далее текст Ригведы в переводе Т.Я. Елизаренковой по изданию: Ригведа. В 3 тт. / пер. Т. Я. Елизаренковой. – Москва: Наука,1989–1999.