Контрмодерн и границы идеализма
Контрмодерн и границы идеализма

Полная версия

Контрмодерн и границы идеализма

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
5 из 5

Однако у Хайдеггера теряется та составляющая исторической рефлексии, которая выстраивает единую онтологию для всего исторического процесса. Я уже говорил о модерновом мышлении как о том, которое содержит в себе методологический поворот. Это означает, что, создавая теорию культур, такое мышление будет: 1) денатурализировать все те формы мышления и деятельности, которые можно обнаружить в исторических культурах; 2) будет искать те факторы (например, ответы на вызовы), которые создают эти формы мышления и деятельности; 3) будут создаваться методологические пространства, которые будут сводить в системную реальность все обнаруженное и созданное ранее; 4) будут создаваться онтологии, которые будут описывать весь исторический процесс и все исторические культуры, создавая интегральную (методологическую) онтологию.

И здесь надо четко понимать, что такие понятия, как «культура» и «ценность», могут быть частью единой онтологии, через которую будут описываться все обнаруженные историей культурные системы. В этой онтологии будет ряд понятий, которые будут описывать структуру культурных систем, и ряд понятий, которые будут описывать самосознание систем. Разумеется, каждая из исторических культур будет иметь свой тип самосознания (и в этом смысле свою онтологию) — это будет ответом на вопрос «как культуры видят себя». Но все эти культуры будут описываться через единую систему понятий — это будет ответом на вопрос «чем культуры являются». В той мере, в какой модерновая рефлексия является такой, для которой важно максимально реалистично увидеть все исторические культуры, она будет создавать ту систему понятий, которая может это сделать. Если в эту систему понятий будут входить понятия «культура» и «ценность», то они будут относиться не к самосознанию культур, а к их структуре.

Здесь снова можно говорить о науке как о той когнитивной позиции, которая находится по ту сторону захваченности ценностными системами. Культурология как наука будет располагаться на этом фундаменте. Каждая из культур для нее будет описываться как какая-то структура и какое-то самосознание. Исторический процесс (как процесс смены одних культурных систем другими) будет описываться по двум линиям: линии структурных изменений и линии изменений самосознания. В принципе, эти линии можно рассматривать как независимые друг от друга. Но возникает законный вопрос: а действительно ли они являются независимыми? Можно ли считать, что самосознание является ответом на те вызовы, которые создаются с участием структурных компонентов и проблем, с ними связанных? Я даю положительный ответ на этот вопрос и строю свое исследование на этом принципе. В той мере, в какой модерновое самосознание является ответом на вызовы негатива культурных систем по размерностям «система — индивид» и «система — система», оно выходит на посткультурно-общечеловеческий уровень и пытается построить объективную теорию культурных систем как способ их фундаментального соизмерения. Это означает, что такие понятия, как «культура» и «ценности», являются компонентами объединяющей социокультурной онтологии. Эти понятия должны быть применимы ко всем историческим культурам (но не к их самосознаниям, а к их структурам).

В такой рефлексии важно не только, какие формы самосознания существовали в определенной исторической культуре (например, представление о Боге), но и как эти формы самосознания включались в социальные структуры. Важно, что для средневековья не только был Бог, но и идеологическое общество, которое принуждало к представлению о Боге и вело религиозные войны, в которых индивидуальный человек оказывался расходным материалом. Если мы установим такое соединение, то вполне логичным станет вывод: модерновое «отпадение от Бога» должно включать в себя ответ на вызов негатива указанного идеологического общества.

Для Хайдеггера такой логики просто не существует. У него получается, что культурные системы состоят из одних самосознаний. И если в каком-то из таких самосознаний нет понятий «культура» и «ценности», то там нет ни самой культуры, ни ценностей. Кроме того, Хайдеггер просто проецирует средневековые представления на модерновые. Только так можно говорить, что из модерна ушло «бытие», которое было в до-модерне.

4. «Открытое/закрытое» общество-универсум, структурный идеализм/материализм

Огурцов завершает описание понимания Хайдеггером культуры.

С одной стороны, метафизика становится выражением «забвения бытия».

«При своем завершении новоевропейская метафизика, обращаясь к ценностной точке зрения на мир, разрушает себя, замещая метафизическое, сверхчувственное позитивными ценностями, т. Е. Сущим, рассматриваемым как нечто ценное, оцениваемое как ценное. Для Хайдеггера существенно то, что ценность — это лишь точка зрения, это взгляд-на, кругозор, это субъективная оценка. Ценность значима лишь до тех пор, пока она признается. Какого-либо объективного бытия сами по себе ценности не имеют. Будучи связанным с секуляризацией мысли и с забвением бытия, ценностное мышление укореняется в воле к власти. <…> Воля к власти оказывается принципом ценностного полагания и постижения действительности»19.

С другой стороны, остается потенциал для восстановления бытия.

«Бытие способно к самопроявлению, самопросветлению. В нем самом скрыта способность к предпониманию, «структура предпонимания». Эта возможность предпонимания или просветления бытия раскрывается в деятельном совершении (Besorgen), представленном в двух формах — «сподручного» (Zuhandenes) и «просто наличного» (Vorhandenes). <….> Бытие открывается через Dasein, через его деятельную заботу, мир культуры и мир слова. И это не знаковое отношение, которое укоренено в бытии, а онтологическое отношение феномена к бытию. Мир созданных вещей, мир культуры и мир слова — это самоговорение бытия, сказ бытия. Понимание этого «сказа бытия» всегда «в пути», вытекает из заброшенности человека в мир заботы и из проективности его бытия. Эта проективность предполагает постоянное расширение горизонта мира, которое и достигается благодаря деятельной заботе и культуре, особенно культуре поэтического языка.

Хайдеггер противопоставляет эйдетический и аксиологический подходы к культуре. Если для первого подхода характерно определение культуры как идеи, как идеального мира, противопоставляемого материальному, как идеального образца, устойчивого и инвариантного по сравнению с лабильным и текучим миром явлений, до определения культуры как ценности, [которое] субъективирует ее, укореняет ценность в оценке, связывает ее с полезностью, утилитарностью и служебностью для человеч [еских] потребностей»20.

На что здесь следует обратить внимание? На то, что Хайдеггер вводит два фундаментальных типологических понимания культуры: эйдетическое и аксиологическое. Для первого понимания культура является идеей, идеальным миром, противопоставленным материальному, а для второго культура связывается с системой ценностей и трансформацией окружающего мира.

С моей точки зрения, здесь следует сделать прояснение. Я предлагаю другое понимание этих типов. Оно не является отрицанием тех типов, которые введены Хайдеггером, но придает им социально-историческую размерность. Я уже говорил о до-модерне как эпохе, в которой господствовали идеологические общества. Революцию модерна можно представить как интегральный ответ на вызов идеологической социокультурной архитектуры, как движение к постидеологическому обществу.

Другим фундаментом здесь может служить противопоставление «открытого» общества-универсума «закрытому». «Закрытое» общество-универсум можно определить как то, в котором система мира (или общества) предзадана элементам мира (или общества). Как правило, «закрытое» общество и универсум являются иерархически организованными, и каждый элемент находится на своем месте в этой иерархии. Человек «закрытого» общества должен следовать той жизненной программе, которая задана ему местом в социально-универсальной иерархической структуре. Таково средневековье (европейское и мировое).

Нетрудно увидеть, что суть «закрытого» общества-универсума соответствует «эйдетическому» пониманию культуры у Хайдеггера. Представление о культуре «как идее, как идеальном мире, противопоставляемом материальному, как идеальном образце, устойчивом и инвариантном по сравнению с лабильным и текучим миром явлений» полностью соответствует логике «закрытости». Человек как элемент общества и универсума по своему онтологическому положению включен в культуру как предзаданную ему систему мира. Причем эта система мира считается некой глобальной «формой», по отношению к которой индивидуальный человек оказывается «материей». «Материя» должна реализовывать через себя логику «формы». Такое построение можно назвать «структурным идеализмом».

В логике Хайдеггера «эйдетическое» понимание культуры, «закрытый» универсум проходит как нечто безусловно позитивное. То есть движение в противоположном направлении (к «открытому» обществу-универсуму, структурному материализму) должно пониматься как строго негативное. Однако такое понимание (как я уже не раз говорил) полностью игнорирует социально-исторические формы реализации «эйдетического» понимания культуры. Если средневековье реализовывало такое понимание в формате идеологического общества, то актуализировались все те вызовы по размерностям «система — элемент» и «система — система», о которых я говорил. В той мере, в какой «эйдетическое» понимание оказывалось соединенным с реализационным негативом и создавало вызов, ответ на вызов (структурное отрицание вызывающей ситуации) направлял к «открытой» архитектуре.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025).

2

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 32.

3

Беляев В. А. Интегральный традиционализм и социокультурная логика модерна. — [б.м.]: Издательские решения, 2025. — 144 с.

4

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 44.

5

Там же. С. 44.

6

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 45.

7

Беляев В. А. Современный культуроцентризм как объект методологического анализа. Теория интегральных аспектов мирового развития. — [б.м.]: Издательские решения, 2024. — 309 с.

8

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 32.

9

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 34.

10

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 34.

11

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 36.

12

Мурзин Н. Н. Отравление общности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 49 (июнь 2025). С. 40—42.

13

Беляев В. А. Методологический дискурс о модерне: Через критику книги Ю. Хабермаса «Философский дискурс о модерне». — М.: URSS, 2022; Беляев В. А. Европейская социальность в зеркале социокультурной методологии и параметрической реконструкции. — М.: КнигИздат, 2022; Беляев В. А. Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития. — [б.м.]: Издательские решения, 2023; Беляев В. А. Современный культуроцентризм как объект методологического анализа. Теория интегральных аспектов мирового развития. — [б.м.]: Издательские решения, 2024.

14

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024).

15

Беляев В. А. Самосознание модерна: Между контр-модерном и пост-модерном. — М.: ЛЕНАНД, 2016; Беляев В. А. Социокультурная методология в действии: В сопоставлении с традиционной, феноменологической методологиями и миросистемным анализом. — М.: ЛЕНАНД, 2019; Беляев В. А. Методология как социокультурный феномен: Методология в широком смысле. Социокультурная методология. Методология ММК в зеркале социокультурной методологии. — М.: URSS, 2022; Беляев В. А. Современный культуроцентризм и история в поисках общечеловеческого. Российский проект цивилизационного развития и Программа мирового развития. — [б.м.]: Издательские решения, 2023; Беляев В. А. Современный культуроцентризм как объект методологического анализа. Теория интегральных аспектов мирового развития. — [б.м.]: Издательские решения, 2024.

16

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024). С. 2.

17

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024). С. 3.

18

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024). С. 5.

19

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024). С. 6.

20

Огурцов А. П. О критике культуры как ценности // Электронный философский журнал Vox. Выпуск 44 (март 2024). С. 7.

Конец ознакомительного фрагмента
Купить и скачать всю книгу
На страницу:
5 из 5