bannerbanner
Матриархат: мифы, нюансы и реальность Научно-ироническое путешествие в мир женского царства, где всё не так просто
Матриархат: мифы, нюансы и реальность Научно-ироническое путешествие в мир женского царства, где всё не так просто

Полная версия

Матриархат: мифы, нюансы и реальность Научно-ироническое путешествие в мир женского царства, где всё не так просто

Язык: Русский
Год издания: 2025
Добавлена:
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
2 из 2

Минойский Крит: Ещё одна загадка истории – минойская цивилизация бронзового века (ок. 3000–1400 до н.э.) на острове Крит. В искусстве минойцев заметно бросается в глаза высокий статус женщин: фрески и статуэтки изображают женщин в пышных юбках, с обнажённой грудью, принимающих участие в священных церемониях. Знаменита статуэтка "богини со змеями" – женщина, держащая змей в поднятых руках, вероятно жрица или богиня плодородия. Некоторые исследователи (например, Мария Гимбутас) интерпретировали минойское общество как матрицентричное, а религию – как культ Великой Богини. Отсутствие изображений явных "царей" на раннем Крите давало простор гипотезам, что там могла быть теократия под управлением жриц.

Однако вопрос остаётся открытым. Минойцы оставили письменность (линейное письмо А), но оно до сих пор не расшифровано, и явных документов о роли полов не сохранилось. Археологические находки можно трактовать по-разному. Высокое положение женщин в ритуале – ещё не доказательство политического матриархата. Возможно, на Крите была довольно равноправная система, где женщины выполняли видные обрядовые функции, но кто при этом командовал флотом и армией – мы не знаем. Тем не менее, минойский Крит часто упоминают в дискуссиях о древних матриархатах: уж очень заманчив образ утончённой цивилизации, где правили мудрые царицы-жрицы, пока их не смели воинственные ахейцы (греки). История ли это, миф или немного того и другого – вопрос, который, вероятно, останется предметом споров ещё надолго.

Карибские сообщества (матрифокальность): В ряде стран Карибского бассейна, особенно там, где значительную часть населения составляют потомки африканских рабов, сформировался особый семейный уклад, который исследователи называют матрифокальным. Это значит, что центр семьи – мать (или бабушка), вокруг неё держится хозяйство и воспитание детей, а роль отца эпизодична или вообще отсутствует. Подобная структура стала ответом на исторические обстоятельства: при плантационном рабстве мужчины и женщины часто разлучались, браки не имели силы, и женщины вынуждены были самостоятельно растить детей. Позже, уже в XX веке, тяжёлые экономические условия, трудовая миграция мужчин и высокая смертность закрепили модель, при которой женщина-глава домохозяйства – распространённое явление.

Важно отметить: матрифокальность в Карибах – это не матриархатв полном смысле (женщины не правят государствами), но на уровне семьи и соседской общины женщины задают тон. Типичный образ: бабушка, её дочери и внуки живут одним двором, поддерживая друг друга, а мужчины – либо на заработках далеко, либо появляются эпизодически. Исследователи отмечали, что такие семьи не распадаются, дети социально не заброшены – просто обязанности распределены иначе, чем в европейской нуклеарной семье. Со стороны консервативных моральистов звучала критика: дескать, "отсутствие отцов" ведёт к безнравственности. Но этнографы возражали: матрифокальные общиныобладают своей устойчивостью и моралью, просто она держится на женской солидарности, а не на отцовской власти. Можно сказать, что это пример адаптации: враждебные экономические реалии породили семейную систему, где женщины стали опорой выживания и преемственности.

Другие примеры: Перечислить все общества с сильными матрилинейными или матрифокальными чертами в одной главе невозможно. География таких культур широчайшая. Исторически известны наяры в Южной Индии: у них существовала система, при которой женщины могли иметь несколько мужей (полиандрия), а дети принадлежали к роду матери и воспитывались её братьями. В Центральной Африке можно назвать народ бемба (Замбия), где власть передавалась по женской линии – знаменитый титул вождя бемба (Читимукулу) переходил к сестринцу предыдущего вождя. Среди коренных народов Северной Америки матрилинейностью отличались не только ирокезы: например, хопи на юго-западе (территория нынешней Аризоны) также ведут род по матери. У хопи мужчина после свадьбы становился частью дома тёщи (матрилокальность), женщины владеют домами и полями, и мужья уважают мнение тёщи в вопросах сельского хозяйства. У многих других – от некоторых народов Меланезии до племён Амазонии – прослеживаются свои уникальные сочетания родственных и властных отношений, где женская линия играет главную роль.

Особо примечателен обычай наяров (юг Индии). Там существовал своеобразный брак "самбандхам", не создававший отдельного домохозяйства: женщина могла иметь несколько последовательных связей с мужчинами, не переходя жить к ним. Чтобы дети считались "законными", девушке в юности проводили церемонию "таликетту-кальянам"– старший родственник символически повязывал ей на шею золотой талисман (тали), как знак вступления во взрослую жизнь и разрешения иметь партнёров. После этого никакой совместной жизни с "мужем" не следовало – это был лишь ритуал. Настоящие мужчины-партнёры приходили к ней ночами, а днём жили у себя дома. Дети, рождённые от таких союзов, принадлежали роду матери, и за их воспитание отвечали мать, бабушка и дяди по матери (братья женщины). Европейцев в XIX веке этот обычай шокировал – они считали наяров "развращёнными" и попытались ввести у них европейский брак. Постепенно под влиянием британской администрации самбандхам сошёл на нет. Но пример наяров показывает, насколько необязательнойможет быть наша привычная модель брака: люди жили кланами, сохраняли стабильность семьи и при этом не ограничивали женщин одной связью на всю жизнь.

Каждый такой пример неповторим: где-то женщины – хранительницы наследственной земли, где-то – главные священнослужители, а где-то просто обладают необычайной экономической самостоятельностью. Все они доказывают: человеческое общество способно устраиваться самым разным образом. И порой то, что принято считать "естественным" положением вещей (например, что отец – глава семьи), оказывается лишь одним из многих вариантов, да ещё и не самым универсальным.

Глава 3

Социальная организация и структура

Матрилинейный род как основа общества: В матрицентричных культурах фундаментом социальной жизни часто служит материнский род – большая родственная группа, все члены которой связаны через женскую линию. Представьте себе клан, состоящий из бабушки, её детей (дочерей и сыновей), внуков (детей дочерей) и так далее. Все они носят одну фамилию или принадлежат к одному тотему, передаваемому по матери. Такой род может насчитывать десятки человек и охватывать несколько поколений. Он действует как единое целое: вместе обрабатывает землю, строит дома, отмечает праздники, защищается от врагов. Личная семья (мама, папа и детки) не столь автономна, как в нашей культуре, – она всегда включена в более широкий материнский коллектив.

Например, у тех же ирокезов или у минангкабау человек прежде всего член клана – матрилинейной общности, и уже потом – сын или муж. Если случается спор или кто-то обижает члена рода, весь его материнский клан выступает единым фронтом. Это сродни большой команде, где все за одного. Такая организация даёт людям чувство безопасности: ты знаешь, что за спиной стоят десятки родственников с маминой стороны, они поддержат, помогут, а если что – отомстят за тебя при конфликте. В обмен от тебя ожидается лояльность к своему роду и выполнение обязанностей по отношению к нему.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Конец ознакомительного фрагмента
Купить и скачать всю книгу
На страницу:
2 из 2