Бхагавад-гита: простое объяснение. Руководство для современных искателей истины

Такова вторая глава, одно из лучших руководств к просветлению, а просветленный человек не оставляет места для оправданий, не уклоняется от ответственности, а полностью посвящает себя действиям, основанным на знании природы реальности.

Вид, Видья, Вед, Веданта. Путь к джняна-йоге, путь к карма-йоге.

Глава 3. Величественный поток поворачивает вспять путь судьбы

В этой главе Арджуна пребывает в замешательстве. Что мне нравится в Арджуне, так это то, что у него хватает смелости и честности рассказать о любых своих чувствах и сомнениях. И он понимает свои чувства, он внимателен к себе. Арджуна говорит: «О Кришна, твои слова сбивают меня с толку! Если ты утверждаешь, что джняна, путь веданты, превыше всего остального, тогда почему просишь меня вступить в битву? Зачем ты просишь меня сражаться? Не лучше ли мне вместо этого медитировать и направить свое внимание внутрь, на Атман, и выяснить, кто я такой? В чем правда? Я в замешательстве. Ты совершенно сбил меня с толку».

Кришна – это Кришна, и он улыбается. Улыбается и говорит: «Мой дорогой Арджуна, я понимаю твое замешательство. Понимаю, через что ты проходишь, и вижу, что это трудно».

Затем он объясняет, что цели не достичь простым бездействием, одной лишь медитацией и вопросом «кто я?». Ее не достичь и слепым потаканием своим желаниям через действия, как поступает весь остальной мир. Все не так просто.

Арджуна отвечает: «Тогда, пожалуйста, направь меня на путь блаженства, на это состояние Атмана, которое есть Параматман, то есть просветление. Пожалуйста, укажи мне путь».

Теперь Кришна показывает Арджуне путь пробуждения, блаженства, природы Будды, путь просветления и освобождения. На протяжении всей истории человечества у него было много разных названий.

Кришна говорит: «Путь лежит через знание, через джняну, но помни, ничто в этой вселенной не обходится без действия. Я, проявление божественного, рядом с тобой сражаюсь бок о бок на поле битвы. В этой вселенной мне не предписано ничего подобного, и все же я здесь, с тобой. Знай, что ты не можешь бездействовать». В этом суть наставлений Кришны.

Йоги или монахи, которые избегают действий, впадают в иллюзию из-за чувств, желаний и лени. Собственный ум вводит их в заблуждение. Знайте, что это невозможно, что бездействие ради достижения просветления – это заблуждение. Путь, о котором вы думаете, никуда не ведет. Это тупик.

Почему Кришна назвал это тупиком? Потому что в бездействии ум занят теми же желаниями и объектами удовлетворения. То, чего вы хотите, беспокоит вас. И тогда лень возьмет верх и притупит чувства, а в итоге и желания не будут исполняться, и вы не будете совершать действия. Вы окажетесь в довольно печальном положении.

Теперь Кришна переходит к описанию пути действия, пути карма-йоги. Он говорит, что ни бездействие не приведет вас к Атману, ни слепое действие, которым занято почти все человечество. Только яджна, высшая форма действия, приведет вас к цели.

Слово «яджна» имеет несколько значений. Одно из них относится к ведическому обряду яджны, когда вы кладете травы и масло гхи в огонь и повторяете мантры. Кришна говорит о яджне в изначальном значении следования дхарме. Данная яджна – это когда вы извлекаете смысл и цель из своих действий, когда поток энергии гармоничен, когда вы находитесь в глубоком потоке и в состоянии самадхи[4]. Остальной мир исчезает, и остается только единство с действием. В этом состоянии вами не движут амбиции, жадность, страх или плоды ваших действий. Действие в этом состоянии происходит естественно, как проявление, как поток.

Спортсмены называют это состояние «быть в ударе», когда они играют и полностью погружены в действие, забыв обо всем прочем. Для теннисиста, например, в такой момент важны только мяч и сам теннис, остальной мир исчезает. Арджуна описывал проблеск состояния яджны ранее в «Махабхарате», когда сказал: «Я не вижу ничего, кроме мишени, лука и стрел». В тот момент он находился в состоянии самадхи, медитации. Это и есть яджна, на которую Кришна указывает как на поток жизни. Действие, совершаемое в этом состоянии, ведет к освобождению. Стремитесь к тому состоянию бытия, когда находитесь в действии.

Яджна исходит из обретения смысла и цели в своих действиях или из придания им смысла и цели. В материнстве забота о детях – это действие, а полная преданность матери своей роли – это ее дело. Когда мать полностью предана своему делу, забота о детях становится источником энергии, все ее существо расцветает и в жизни происходят изменения.

Следуйте своей дхарме, поступайте правильно, исполняйте долг и находите в нем смысл. Обретите свою свадхарму, страсть, цель, значение действий.

Действия могут выражаться по-разному, например в виде мыслительных процессов, принятия решений и физической активности. Человек обязан поддерживать тело в хорошей физической форме, придерживаясь правильного питания и выполняя полезные физические упражнения. Он также обязан поддерживать остроту ума, предоставляя ему все знания и необходимые средства для возможности ясно мыслить. Наш долг по отношению к своему внутреннему пространству – уберегать его от страха, жадности и слепых амбиций, сохранять ясность ощущений, глубокое чувство любви, сострадания, разумности и осознанности. Кроме того, есть действия, направленные на достижение изобилия и процветания в вашей жизни. Какие поступки могут принести вам это? Какие действия могут помочь вам преодолеть бедность и улучшить здоровье? Это обязанности перед самим собой. Определите действия, необходимые для выполнения этих обязанностей.

Найдите действия, которые соответствуют вашей страсти, выражению того, кто вы есть как личность. Именно это Кришна называет свадхармой. Ваш долг перед самим собой – найти ее и посвятить себя ей.

В чем ваш долг перед обществом, каковы ваши соответствующие действия? Кришна говорит, что все взаимосвязано. В нашей вселенной царит естественная гармония. Если вы солдат, если вы воин, то оставайтесь верны своему долгу. Не судите о нем как о чем-то более высоком или более низком, потому что без вас этой естественной гармонии не было бы.

Поступайте правильно, как предписывает Кришна, но совершайте все действия как яджну. Если вы делаете это без яджны, не находясь «в ударе», в потоке, в естественном состоянии самадхи, пробужденного самадхи или осознанности, потока и осознания в своем действии, тогда ваше действие приравнивается к бездействию. Так что не попадайтесь в ловушку бездействия или в ловушку действия без потока яджны. Совершайте яджну. Превращайте каждое действие в течение дня в яджну, и яджна приведет вас к трансформации.

Теперь Кришна переходит к более глубокому описанию джняны, показывая, как Рамана Махарши спрашивает «кто я», выясняя, кто вы есть. Не обманывайтесь тем, что вы – это ваше тело, чувства, мысли, желания, амбиции. Все это – часть жизни, и они и есть жизнь, но не обманывайтесь мыслью, что вы являетесь только этим. Старательно убеждайтесь, что вы не то, не другое, не третье – и так далее. Продолжайте погружаться все глубже и глубже в этом направлении, видя и осознавая.

Если продолжать в том же духе, наступит момент, когда вы увидите, что остается только наблюдатель и больше ничего. Вы наблюдаете и в этом наблюдателе видите самого наблюдателя. Познайте познающего, как выражается Веданта. Свидетельствуйте свидетеля, как говорит Ошо. Увидьте видящего, как это описано в древних священных текстах.

Приступая к действию, спросите себя, кто совершает это действие? Задайте этот вопрос, посмотрите на этот вопрос. Кто я? Кто я?

Продолжая это исследование с полной интенсивностью и настойчивостью, рано или поздно вы увидите видящего и войдете в состояние недвойственности.

Начните с понимания того, как обусловленная личность, обусловленные мысли, тело, ум и эмоции создают ваше «Я». Вот что создает ваше ощущение «Я». Не обманывайтесь этим. Узрите, как формируется это «Я», которое вы называете собой, и не ограничивайтесь им. Познайте Атман, как говорит Кришна. Познавая Атман, вы познаете Параматман. Кришна описывает это как Атман, но, даже если мы не дадим никакого описания, это само по себе будет описанием. Говорить «не это», «не то» – еще один способ описания.

Кришна говорит: «Познай путь джняны». Он не предлагает выбор – джняна или карма. Он открывает Арджуне оба пути. Разделение этих двух путей на отдельные тропы является заблуждением. Люди говорят: «Я на пути джняны» или «Я на пути карма-йоги». Кришна нигде не утверждает, что это разные пути, он говорит, что они переплетены. Если вы познали яджну, тогда карма приведет вас к джняне, а если вы знаете джняну, это даст вам понимание того, как поступать правильно.

Кришна говорит: «Я – благословенный, и все же я выполняю свой долг, и все же я в этом мире, и все же я играю на флейте, и все же я на поле битвы сражаюсь бок о бок с тобой в качестве возничего и наставника».

Таким способом Кришна проясняет ошибку различий в путях. Он ведет Арджуну на следующий уровень, к более глубоким аспектам самадхи, блаженства.

После этого Кришна дает краткое представление о гунах, трех различных энергиях или свойствах, которые он опишет более подробно в последующих главах. Здесь он говорит, что раджас дает вам желание достигать, познавать и добиваться. Эта энергия есть в вас, и это прекрасно. Живите ею, это ваша свабхава, ваш характер. Но также знайте, что яджна находится за пределами этого, а ваш путь лежит к яджне. Живите раджасом, но в конце концов перейдите в яджну.

Овладейте гунами, и яджна не потребует усилий. Благодаря контролю над гунами путь действия, карма-йога, становится легким и божественным. Поэтому овладейте собой через познание, через видение, через божественное знание.

Глава 4. Безмолвный призыв любви, вечная река

Прежде чем приступить к четвертой главе, мы должны кое-что понять. Кришна обращается к Арджуне не как к ученику и не как к послушнику. Он обращается к нему как к преданному. Преданный? Кто такой преданный? Преданный – тот, кто глубоко влюблен и полностью посвятил себя предмету любви. Преданным руководит сердце, а не эго, ум или мысль. Учеником управляет ум, он хочет учиться. Но Кришна говорит: «Мой преданный». Преданный полностью предан, влюблен, открыт и принимает.

Кришна также называет Арджуну братом и другом. Это уникально. Мы говорим о величайшем гуру, который когда-либо существовал, но он совсем не похож на гуру. Он находится на поле битвы в доспехах, выступая в роли возничего Арджуны. Он играет на флейте и танцует. Он совершенно другой человек. Он не похож на то, как, по нашему мнению, должен выглядеть гуру. Это иллюзия. Вот почему в свое время он не привлекал много учеников или последователей. Сегодня все уважают великого Господа Кришну. Но в свое время только Арджуна шел рядом с ним.

Именно храбрость, отвагу, преданное сердце и дружбу Арджуны любит Кришна, и именно эти качества делают Арджуну способным получить это знание. Но почему Кришна говорит: «Ты получаешь это знание»? Учиться и получать – это два совершенно разных способа. Между гуру и учеником существует поток, передача света, подобно тому, как вы подносите зажженную свечу близко к другой – и пламя передается и зажигает другую свечу. Это и есть получение. Обучение – это накопление знаний. Иногда это закладывает основу для получения, но часто – нет.

Вот история о пяти горшках. Три из них символизируют отношение, которое мешает нам в полной мере получать от жизни. Первый горшок наполнен до краев, как тот, кто настолько переполнен знаниями, идеями и мнениями, что в нем не остается места ни для чего нового. Второй – полон яда, словно человек с ядовитыми представлениями о собственном превосходстве и правах, с недостатком чувств и эмпатии. Все, что получит этот человек, будет отравлено и использовано для укрепления его эго. Третий горшок с дыркой похож на рассеянного человека, у которого есть тело, но мысли и внимание находятся в другом месте. Распространение мобильных телефонов создало множество таких дыр в сознании современных людей. В нем ничего не остается. В отличие от трех первых горшков, четвертый – пуст, как ум ученика, готового принять. Пятый горшок тоже пуст, но сделан из другой глины, из стремления к божественному, самоотдачи и мужества, как у преданного. Как у Арджуны.

Теперь Кришна говорит: «Это учение я дал Сурье и многим другим до и после него». Он описывает, как передал это знание многим Раджа-Риши, великим Риши. И теперь он дает это знание Арджуне.

Арджуна отвечает: «Я понимаю. Но я в замешательстве. Ты здесь, так как же ты мог научить их?»

Этот вопрос типичен для Арджуны. Он просто верит в то, что видит. Он не провидец и не великий мыслитель, он задает очень простой вопрос. И это хороший вопрос. «Я вижу тебя в физической форме, так как же это возможно?»

Тогда Кришна объясняет, что тело – это всего лишь одежда, а ум – всего лишь выражение Атмана. Как я упоминал ранее, существует распространенное неправильное представление, что Атман – некая форма духа или энергии, которая покидает тело. Но это не то, что описывает Кришна, и это не соответствует действительности. Атман никуда не уходит. Исчезает только тело. Вы бы сказали, что оставили свою одежду? Или прежняя одежда исчезла и вы надели новую?

Проявление Атмана в теле происходит через желание родиться заново, через желание жить и переживать снова или через импульс кармических впечатлений, которые накапливались в течение определенного периода времени в сфере ума.

Чтобы по-настоящему понять это, нужно обратиться к древней мудрости Санкхьи. Санкхья описывает космическое присутствие, Ишвару. Из этого космического присутствия возникает космическая жизнь и космический разум. Космический разум выражает себя в форме эволюции индивидуальных форм жизни, и позже, с появлением людей и благословением растущего сознания, разделение усиливается по мере формирования «Я», а сознание ограничивается «Я» и его переживаниями самого себя в форме «Я», «мне», «мое» и т. д. Отсюда иллюзия отделенности от космического присутствия, Атмана. И это сознание «Я» часто путают с душой.

Это «Я», эта иллюзия разделения, накапливает опыт и карму. С течением времени оно собирает множество желаний и страданий, как материальных, так и духовных. Отсюда цикл рождений и перерождений.

Объяснив это, Кришна возвращается к прежней теме и говорит: «Вот как происходят рождение и перерождение, но я свободен от цикла рождений и перерождений. И все же, когда дхарма в беде, я проявляюсь».

Можно было бы запутаться в том, что здесь означает дхарма. Видите ли, в то время Кауравы вели себя так, будто их не заботило ничего, кроме самих себя. Дурьодхана захватывал все больше и больше любой ценой. Он знал, что грядет битва, что надвигается война и многие люди погибнут. Его собственный народ погибнет. Но ему было все равно. Он просто продолжал идти вперед любой ценой.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Бхарата, Бхарат (Bharat) – официальное название Индии на языке хинди, в то время как привычное название имеет английское происхождение. – Прим. пер.

2

Свамиджи – почетный титул, который используется в Индии для обозначения уважаемых духовных лидеров, наставников, йогов или отшельников, которые посвятили свою жизнь духовной практике и получили посвящение в монашеский орден. – Здесь и далее прим. ред.

3

Садхака – тот, кто выполняет садхану, то есть духовную практику.

4

Самадхи – термин, означающий высшее состояние в медитации (дхьяне) и йоге; восьмая ступень йоги Патанджали.