Ариман и Люцифер. Бесогон. Книга одиннадцатая

Очень важно понять, почему люди должны постоянно отставать и навёрстывать своё отставание по части морали и интеллекта, тогда как боги прекрасно все заранее предусмотрели и дали человеку отличный интеллектуальный инструмент, головной мозг. Последний был развит во времена Сатурна, Солнца, Луны и Земли, и к нему в довесок на Земле приложилась самодостаточная мудрость того мира, в который вступал земной человек. Аналогичные состояния, когда во время сна человек будет вступать в мудрый мир, впервые будут доступны переживанию в более поздние эпохи – во второй половине стадии Венеры. Этот факт показывает, как бесконечно важно видеть проникновение мудрости в нашу социальную жизнь. + Современное человечество не стремится в это вникать, они хотят принимать человека «каков он есть снаружи», не думая что человеческое существо заключает в себе взаимосвязи, простирающиеся в космические миры, по ту сторону пространства и времени, и что человек совершенно необъясним с позиций своих житейских проявлений, если не прослеживать эти взаимосвязи. Сон приносит пользу нашей интеллектуальности, даже гениальности, – ибо и гений тоже привносит из своего сна нечто, чем пропитывает свою «меркуриальную» (активную) и «солевую» (пассивную) жизнедеятельность, более того, на этом основывается рост гениальности, – но что касается морали, то ею человек постепенно проникается здесь, на физическом плане.

Опорой моральной жизни для земного человечества является Импульс Христа. Поэтому так важно обрести Импульс Христа именно здесь, на физическом плане. Благодаря тому, что кто-то из нас инстинктивным путем обретает импульсы Мудрости (так как эти импульсы поступают нам во сне), мы изобретаем наисложнейшие машины и получаем возможность принимать участие в научно—техническом прогрессе, однако это совершенно не связано с моральным развитие; последнее находится в совершенно другой сфере. + Такие вещи нынешним людям кажутся неудобными, но их следует иметь в виду, чтобы одолеть хаос проблем. С этими истинами дело обстоит необычайно серьезно. Человечество не продвинется в развитии, если эти истины не вступят в земную жизнь, ведь боги не хотели сделать людей автоматами, чтобы затем на них автоматически воздействовать, они пожелали одарить их свободной волей: познавать, развиваться вперед, и так далее. Это одновременно отвечает и на вопрос «почему боги не вмешиваются?», люди должны делать самостоятельные попытки духовного познания; и если такая попытка однажды не увенчалась успехом, то из этого не надо делать ложного вывода, а следующие поколения должны тем более иметь повод действовать в направлении дальнейшего духовного развития.

Тогда как отдельный человек, отдельный индивид с возрастом стареет, с духовным человечеством в целом проходит противоположный процесс. Человечество в целом некогда было старым и постоянно становится все моложе. Если мы обратимся к древним временам – для наших рассмотрений достаточно дойти только до границы между атлантической и постатлантической эпохами, то есть дойти до атлантической катастрофы, – то сначала мы возвращаемся в древнеиндийскую, праиндийскую эпоху. Там человеческие жизни были совершенно другими; одного духокомплекта (три духа головы) человека тогда хватало для развития до 50—летнего возраста и больше. В наше же время его хватает для развития только с детском возраста вплоть до достижения определенного юношеского возраста, так как телесное развитие нашего времени связано с душевно—духовным и интеллектуальным. Ребенком вплоть до достижения юношеского возраста мы также проходим физическое развитие параллельно с душевно—духовным. В древнеиндийскую эпоху душевно—духовное развитие человека оставалось зависимым, главным образом, от его телесного развития вплоть до пятидесятых годов его жизни. Человек продолжал развиваться, как развивается ребенок, и это прекращалось, когда он становился стариком. Вот откуда происходит тогдашнее безусловное и смиренное почитание старости.

Затем наступила праперсидская эпоха. В это время духомплекта уже хватало только до наступления сорока—пятидесяти лет, начала пятидесятилетия; затем, в египто—халдейскую эпоху – только до сорокалетия. Потом наступило греко—латинское время; тогда духокомплекты людей оставались способными к развитию лишь до 35—летнего возраста. А потом наступает момент – вам ведь известно, что греко—латинская эпоха начинается в восьмом столетии до Мистерии Голгофы, – когда «духовное человечество» человечество уже было способно к развитию только до 33—летнего возраста. Это было время, когда произошла Мистерия Голгофы. Возраст человечества встретился с возрастом Христа в момент прохождения Мистерии Голгофы. + Затем время «духовного ученичества» становилось все моложе. + В начале пятой постатлантической эпохи, в XV столетии человечество было способно к развитию только до 28—летнего возраста и на том и застыло, а в наше время – и того меньше. Тогда как дух древнего человека мог до глубокой старости развиваться, дух современного человек быстро переполняется информацией и «сходит с дистанции» раньше. Те же индивиды, с которыми этого не происходит, не получают достаточных внутренних импульсов к развитию и не принимают духовное, оставаясь всю оставшуюся жизнь на одном уровне духовного развития, сколько бы лет им впоследствии не стукнуло.

Голова человека

*

Всюду, где бы мы ни стояли, ни шли и ни лежали, в действительности мы находимся не только в мире воздуха и света, но постоянно пребываем в летучем мире мыслей. Вы можете лучше всего себе это представить, если вообразите следующее: когда вы, как и любой человек, движетесь в пространстве, вы не прекращаете дышать, но проходите через наполненное воздухом пространство. Однако сходным образом вы проходите через пространство, наполненное мыслями. Субстанция мыслей наполняет пространство вокруг вас. И эта мыслительная субстанция не есть какое-то неопределенное море мыслей. Это вовсе не тот туманный эфир, каким его подчас охотно представляют, но эта мыслительная субстанция относится к сфере того, что мы называем элементарным миром. Когда мы в широком смысле слова говорим о существах элементарного мира, то эти существа элементарного мира состоят из этой мыслительной субстанции (козлов-эйдолонов). Однако существует определенное различие между мыслями, которые витают там, вовне, и являются живыми существами, и теми мыслями, которые мы заключаем в себе. + Но если вне нас, в мире мыслей, имеются элементарные существа, а внутри нас живет мир мыслей, то в каких отношениях друг с другом состоят эти два мира? Правильное представление об этом отношении собственного мышления к мыслительным существам во внешнем пространстве можно получить, представив себе отношение между человеческим телом (мертвецом), покинутым душой после смерти, и живым человеком. Имеются в виду те мысли, которые связаны в бодрствующем сознании с внешним чувственным миром; наши мысли – это именно «духовные отпечатки» нашего мышления. Это самое существенное. Мысли из внешнего чувственного мира, в которые мы погружены на время бодрствования, собственно, являются отпечатками мыслей, парализованными, остановленными мыслями. + Итак, мы, только по той причине вплетены в элементарный мир мыслей, что, получая восприятия из окружающего мира и перерабатывая эти восприятия в мысли, мы эти мысли «печатаем» духовно; и после того, как эти отпечатки мыслей пребывают в нас, мы осуществляем процесс мышления. Вот почему наши мысли являются абстракциями; они абстрактны потому, что мы фиксируем «текучие» мысли (упорядочиваем). Наше сознание устроено так, что мы несем внутри отпечатки мыслей (шаблоны) и называем их нашими мыслями, нашими представлениями. Такова реальность.

Однако нельзя сказать, что живые мысли, которые находятся вовне, совершенно не имеют никакого отношения к нам; они имеют к нам также непосредственное отношение. Когда вы утром встаёте с постели, вы можете сделать это разными способами. В обычной жизни вы не замечаете разницы в способах вставания потому, что вы вообще не обращаете внимания на момент вставания. Но можно вставать, не задумываясь об этом, просто по привычке, а можно конкретно подумать: сейчас я встану с постели «так-то и так-то». + Когда вы встаете совершенно неосмысленно, просто по привычке, то вы повинуетесь импульсам Духов Форм, Элохимам – повинуетесь им так же, как в момент сотворения человека в качестве земного человека. Итак, представьте себе: вы исключаете собственное мышление и встаете, как машина (рефлекторно), – в этом случае вы встаете не без мыслей, но это не ваши собственные мысли. Ведь чтобы суметь встать, необходимо в этот вид движения вложить мысль – не субъективно, а объективно, и эта «рефлекторная мысль» уже не является вашей собственной, а принадлежит Духам Формы. + Когда вы патологически ленивы и вообще не хотели бы вставать с постели, но встаете «по-будильнику» на работу, из чисто субъективных соображений, то вы повинуетесь ариманической духовности, следуя только импульсам головы; в этом случае вы следуете Ариману. В обычной жизни, как сказано, человек все это перемешивает.