Конечно, познание в суждении возможно только при желании устранить произвол нашей образной связи, при желании знать. Понятно, что знание об этой зависимости суждения от воли есть психологически-эмпирическое знание. Но вместе с тем психологический эмпиризм показывает нам, что существуют и такие познания, которые не являются суждениями, например, чувственные восприятия, которые, следовательно, не произвольны и не являются косвенной ассерторической [утверждаемой как действительная – wp] связью ранее сформированных представлений. Скорее, это непосредственные восприятия со столь же непосредственным утверждением, которое ни в коем случае не отделено от восприятий, а лишь добавляется к ним. Поэтому, когда моя воля к истине заставляет меня высказать суждение и придать ему утверждение, она делает это потому, что в этом суждении присутствует именно та связь идей, которая была для меня непосредственно утверждающей. Таким образом, мое непосредственное познание косвенно отражается в познании суждения. Я могу быть побужден к суждению волей к истине, долженствованием; то, каким оно окажется, насколько оно истинно, определяется исключительно содержанием моего непосредственного познания, которое, в свою очередь, не зависит от моей воли.

II.

Но не означает ли, как спрашивает Нельсон во второй части своей работы, отказ от эпистемологического вопроса «провозглашение очевидного догматизма?».22 Именно так и кажется. Эпистемология требует обоснования всех знаний в соответствии с теоремой разума. И мы видели, что это обоснование ведет к неизбывному обращению, должно вести снова и снова в любой форме, – на чем эпистемология и проваливается. Так неужели не остается ничего другого, как продолжать пытаться достичь знания путем догматических спекуляций?

Обе стороны альтернативы между эпистемологией и догмой разделяют ложную предпосылку о том, что знание и суждение тождественны. Вследствие этой ложной предпосылки эпистемология теперь применяет теорему об основании вне суждений к знанию вообще, и в итоге остается лишь смутная попытка обосновать знание через его объект.

От этой альтернативы нас освобождает одно обстоятельство: различие между рассудком и рефлексией. Всякое размышление, всякое суждение лишь повторяет непосредственное познание, и в нем кроется критерий правильности и неправильности наших суждений. Поэтому все суждения должны к нему возвращаться; но само оно не может быть оправдано (например, по отношению к своему объекту) или заподозрено в своей обоснованности: ведь и оправдание, и сомнение возможны только на его основе, при условии его обоснованности.

После того как мы это ясно осознали, возникает задача обосновать метафизику именно таким образом: проследить синтетические суждения a priori до принципов с помощью простых понятий и обеспечить доказательство их истинности, продемонстрировав их происхождение из непосредственного знания чистого разума. Эта проблема, эта критика чистого разума, привела Канта к решению.

Какова же модальность этого критического обоснования знания? Изначальная неясность и неосознанность нашего непосредственного знания является причиной того, что нам не дано проверить метафизические суждения на их законную силу путем непосредственного сравнения с ним, как это может сделать математик, демонстрируя свои пропозиции в чистом наблюдении. Напротив, непосредственное знание разума должно быть сначала сделано объектом исследования, а это делается именно путем демонстрации его существования, его данности как факта внутреннего опыта.

Внутренний опыт. Именно здесь критика Якоба Фридриха Фриза и его школы всегда обнаруживала самый тяжелый камень преткновения. «То, что является априорным, не может быть признано апостериорным», – такова была анафема [пророчество – wp] уже у Куно Фишера.23 В этом есть столько правды, что основание априорного знания может лежать только в априорном знании. Это, однако, столь же несомненно является чистой догмой, что и метод отсылки к этому априорному основанию – которого оно, следовательно, вообще не содержит, но существование которого доказывает – сам должен быть априорным. Нельзя не подчеркнуть произвольность этого предположения.

В эпистемологии, конечно, все обстоит иначе. Она не должна показывать основание всякого знания, а должна его содержать; она не объект, а содержание. Поэтому она имеет ту же модальность, что и знание, основание которого она содержит. Таким образом, если вместо критики использовать эпистемологию, то эта проблема должна привести к трансцендентализму. И наоборот, психологизм из того факта, что эпистемологическое обоснование возможно только через внутренний опыт, делает вывод, что основание всякого знания лежит во внутреннем опыте. Оба вывода – и трансцендентализма, и психологизма – ошибочны, и ошибка заключается в формулировке понятия эпистемологии.

Конечно, эпистемологи ставят вопрос и о модальности метода установления знания. Но здесь почти никогда не проводится резкого разграничения между основанием и обоснованием, а используются расплывчатые термины, заимствованные из ярких аналогий, к которым можно отнести оба термина («корень» – Наторп, «первооснова» – Фреге, «родное место» – Гуссерль). Возражение, которое выдвигают Фреге и особенно Гуссерль, безусловно, обосновано: основание логики лежит не в психологии, невозможно, чтобы «из предложений, относящихся к простой форме, выводились предложения совершенно разнородного содержания».24 Оправданно: ведь в «умозаключении» заключается гипостазирование [подчинение объективной реальности мысли – wp] этой психологической процедуры как способа доказательства, а в доказательстве должно требоваться модальное равенство посылок и заключения. Но в критике речь идет не о доказательстве принципов, а об их дедукции, которая, как мы уже видели, не содержит основания принципов.

Кстати, антипсихологическая тенденция, которую Гуссерль вносит в «Критику», не лишена своей специфики, поскольку требует описательной феноменологии опыта познания и мышления как предварительной работы и основания самих логических статутов. Несомненно, что содержание такой феноменологической предварительной работы должно быть взято из внутреннего опыта, т.е. является составной частью психологии. Необходимость психологического обоснования рационального познания, по-видимому, непреодолимо навязывается тем, кто следит за ходом мысли Гуссерля и его мастерскими индивидуальными исследованиями, ставшими основополагающими для науки. Однако здесь Гуссерль, похоже, делает скачок и, чтобы лишить область феноменологического описания ее эмпирического характера, применяет «категориальный взгляд».25 Очевидно, при догматической предпосылке, что всякое непосредственное познание является представлением. Но зачем тогда вообще нужна рефлексия? Более того, в другом месте он прямо заявляет, что внутреннее восприятие – это чувственное восприятие, и его модальность не имеет никакого отношения к модальности его возможных объектов.

Таким образом, антипсихолог Гуссерль находится на том же пути психологической критики, что и мы. И все же он отвергает психологическое теоретизирование, из которого должны быть сделаны выводы принципов. Как нам кажется, ошибочно.

Наконец, Нельсон подробно разбирает эпистемологическую критику Липпса. Липпс 26довольно близко подходит к решению проблемы критического метода, однако на извилистом пути, внезапно приводящем его к ложному психологизму. Он призывает к созданию «фундаментальной науки», которая «извлечет априорное из всего познания».27 Эта наука, таким образом, имела бы своим объектом априори, «то, что изначально превращает все познание в познание», основание всякого познания. При этом Липпс называет эту науку «чистой», или «первой», или «фундаментальной», исходя из того, что она содержит основание всякого знания, что она имеет его в качестве своего содержания. Это неверно. И поскольку ЛИППС приходит к «метафизическим выводам» в этой основной науке, начиная «от индивидуального сознания» (т.е. от психологических фактов) «к чистому сознанию», то он впадает в психологическую ошибку.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

Что касается государственной организации университетского преподавания, то ее расширение, к сожалению, никак не соответствует постоянному росту философского развития. Скорее, следует говорить о том, что чем больше прогресс в области философии, тем больше профессорских мест для нее теряется в Германии. Процесс дробления происходит с двух сторон: со стороны экспериментальной психологии и, в последнее время в крайне опасной форме, со стороны педагогики. Когда речь идет о замещении профессорских должностей в области философии, философские качества исследователя зачастую уже не имеют первостепенного значения, а решающим фактором является то, является ли он экспериментальным психологом или педагогом. Область философии должна быть ему по плечу. Насколько он способен это делать и есть ли у него вообще личная симпатия к философским исследованиям, не считается существенным.

Критический метод и отношение психологии к философии. Глава из книги «Methodenlehre. Abhandlungen der Fries’schen Schule, vol. 1, 1904 (также опубликовано в виде репринта).

PAUL NATORP, Über objektive und subjektive Begründung der Erkenntnis, Philosophische Monatshefte, vol. 23, Heidelberg 1887.

NATORP, a. a. O., Seite 273

NATORP, a. a. O., Seite 259

ERNST MARCUS, Kants Revolutionsprinzip etc., Herford 1902.

MARCUS, a. a. O., Seite 16

NELSON, a. a. O., Seite 409

MARCUS, a. a. O., Seite 26

MEINONG, Über die Erfahrungsgrundlagen unseres Wissens, 1906

MEINONG, a. a. O., Seite 18

NELSON, a. a. O., Seite 481

GEORG SIMMEL, Über eine Beziehung der Selektionslehre zur Erkenntnistheorie, Archiv für systematische Philosophie, Bd. 1, Berlin 1895

Gegen ERNST MACHs Lehre vom Gesetz der Denkökonomie vergleiche die vorhergehende Arbeit.