Славянские мифы и предания

Славянские мифы и предания

© Пинхасова Г.А., иллюстрация на обложку, 2024

© ООО «Издательство АСТ», 2025

Введение

По тропе преданий

Славянская мифология – одна из самых сложных и неоднозначных тем в современных исторических науках. Из-за практически полного отсутствия письменных свидетельств и источников древнейшую славянскую религию восстанавливают на основе материалов XIX–XX веков, а также записей свидетельств византийских историков (к примеру, Прокопия Кесарийского[1]), купцов, которым доводилось бывать в славянских землях, и по сохранившимся памятникам литературы («Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет»).

Самыми богатыми источниками для изучения славянской мифологии и религии остаются археология и фольклор. Сказки, обрядовые пения или былины основывались на мифах и легендах, бытовавших в том или ином регионе. Тексты языческих заговоров содержат имена богов, мифологические сюжеты и даже представления о мироустройстве.

Культурная традиция фольклора строилась на передаче обрядов и сказаний из уст в уста, из поколения в поколение. Это обусловило основную проблему в исследовании славянской мифологии – искажение информации. Вычленение древнейших представлений о мире и человеке из эпоса, веками претерпевавшего метаморфозы, – занятие кропотливое, а порой и невозможное.

Более достоверным источником знаний о славянской мифологии является археология. Атрибуты быта, погребальные захоронения и сохранившиеся идолы или записи помогают по кусочкам собирать информацию об обрядах, богах и их внешнем виде. Благодаря изображениям на украшениях, оберегах, идолах или посуде возможно частично восстановить сюжеты мифов и видение древнего мира.

Другой способ изучения славянской мифологии – исследования языка и топонимика[2]. Названия некоторых географических объектов и сегодня несут в себе имена языческих существ или богов (к примеру, село Русаловка, урочище Перынь, город Волосово). Миф всегда неразрывно связан со словом. Именно благодаря исследованиям сохранившихся названий, заговоров, сказок или былин можно не только восстановить сюжетную составляющую мифа, но и предположить распространение определенных славянских верований на различных территориях.

Помощник в изучении славянских мифов – эпос соседних народов. Большинство древних верований, распространенных до установления монотеизма[3], развивались в похожих условиях. Люди древности объясняли для себя суть неизвестных им явлений через отождествление природы с божественным началом. Порой исследователи для лучшей интерпретации мифа обращаются к аналогичным сюжетам из, например, иранской или скандинавской мифологии.

Культ природы сосуществовал с тотемизмом[4] и являлся одной из древнейших форм верований. Изначально знакомого нам пантеона богов не существовало: древний человек только познавал окружающий мир и учился объяснять себе увиденное. Отсюда множество представлений о духах природы и примитивное деление мифических существ на «упырей» и «берегинь». Тотемизм же связан с понятием кровного родства: определенная группа людей поклонялась духам предков и приносила жертву ради получения защиты и силы или укрепления плодородных свойств почвы.

Анимистические[5] представления предполагают наличие у древних славян понятия «душа», что говорит о развитии абстрактного мышления. Между тем представление о душе часто привязывалось к физическому аспекту (к примеру, считалось, что душа живет в определенных органах – печени или сердце). Развитие гибкости мышления привело к появлению классификации, благодаря которой впоследствии от духов природы человек перешел к пантеону богов.

Можно утверждать, что классическое мифологическое мышление у древних славян получило наибольшее развитие в период распространения веры в языческих богов. Персонификация природных явлений привела к росту количества мифологических сюжетов, которые со временем усложнялись и видоизменялись в зависимости от региона.

Сегодня благодаря изучению разнообразных источников можно воспроизвести языческие представления наших предков. Однако, как мы уже упоминали, такой взгляд останется поверхностным из-за отсутствия письменных источников и других носителей.

Главной причиной отсутствия памятников или других документальных свидетельств является распространение и установление среди славянского населения монотеистической религии – христианства.

Язычество и христианство

Ключевым моментом в истории восточных славян стало принятие христианства.

В основе решения князя Владимира Святославича о принятии новой веры лежало две предпосылки:

• внешняя – желание сохранить связи с Византийской империей, которая в X веке находилась в зените могущества;

• внутренняя – князя не устраивала разрозненность населения из-за многочисленных языческих культов.

Для периода Древней Руси характерны глубокие системные изменения в сфере мировоззрения. Процесс смены одной религии на другую стал длительным и территориально неоднородным среди всех слоев населения. Христианство на Руси вобрало элементы язычества, и со временем христианские догмы и обряды впитали уникальные национальные особенности и сохранили этнокультурное своеобразие и самобытность восточных славян.

Христианизация населения проходила на протяжении не одного десятилетия и представляла собой жестокую борьбу с идолопоклонством, жертвоприношениями и другими аспектами язычества. Основой для нового православного мира стали не теоретические или богословские формы подачи информации, а в первую очередь эмоциональные и образно-художественные, что ярко проявлялось через уничтожение языческих писаний, мифов и сказаний [13].

Подчеркнем, что принятие христианства способствовало распространению письменности среди древних славян – благодаря ей население получило возможность ознакомиться с различными религиозными текстами и даже некоторыми античными переводами. Этот период знаменуется созданием таких памятников древнерусской литературы, как «Повесть временных лет», «Поучение Владимира Мономаха» и «Слово о полку Игореве»[6].

Генезис народных взглядов на божественную силу проявляется в двоеверии. С установлением христианства в славянскую среду проникли новые понятия и обряды, благодаря чему сформировались новые идеологические и смысловые формы восприятия. Несмотря на главенство нового бога, славяне продолжали почитать языческих божеств. Простым людям – земледельцам и торговцам – было сложно отказаться от обрядов, с помощью которых они годами просили благосклонности богов.

Когда христианство опустило языческих божеств до уровня «злых духов» или демонов, славяне адаптировали традиции и присвоили функции старых богов новым святым. Обряды преобразовались в моления, а жертвоприношения полностью ушли из быта.

Установление христианства привело к забвению не только язычества, но и славянской мифологии вообще. Большинство божеств приравнялись к силам зла. Помимо высших существ, олицетворяющих основные природные явления, в эпосе представлены и низшие создания: духи природы, покровители быта и хозяйства, обитатели потаенных мест. Именно они оказались наиболее устойчивы к изменениям.

Языческие представления о добре и зле, о женском и мужском началах, о небе и земле продолжали существовать в славянском фольклоре, сказках и обрядах, которые сохранились вплоть до XX века. Многие сакральные элементы язычества перекочевали в христианские традиции (к примеру, святая вода считалась защитой от любых сил зла).

Язычество представляло собой открытую систему воззрений без четкого регулирования исполнения ритуалов. Отсюда появилась возможность наслаивания одного на другое: старое уживалось с новым и формировало уникальное сочетание мировоззрений. Выдержав натиск истории, мифы древних славян стали уникальными носителями культурных и социальных норм [22].

Изучение славянской мифологии

Интерес к древнерусскому язычеству вспыхнул во второй половине XVIII века, когда в России наука отделилась от теологии[7]. Революция 1917 года, гражданская война и установление атеизма привели к неблагоприятным условиям для исследований архаичных верований. Внимание к язычеству возросло вместе с интересом к древней форме верований и мировоззрений, на основе которых сформировалась российская государственность.

В мировой науке представлено несколько точек зрения, в которых обобщаются ключевые понятия в изучении мифа:

• миф как эстетическая сущность, трудно поддающаяся определению;

• миф как поведенческая модель в различных проявлениях: ритуалы, обряды, культура, история, формирование национальных черт (менталитет, поведение);

• миф как проявление творческого мышления;

• миф как способ объяснить окружающий мир с помощью знаков и форм.

Первые шаги к осмыслению славянского мифа сделал М. В. Ломоносов (1711–1765), который увидел закономерность в построении мифа и провел параллель между пантеоном античных божеств и героями русской мифологии. В сочинениях середины XVIII века Ломоносов попытался представить пантеон славянских богов согласно структуре античной мифологии.

Автором большого труда, который лег в основу многих исследований, стал выдающийся историк Н. М. Карамзин (1766–1826). Многотомная работа «История государства Российского» содержит главу «О физическом и нравственном характере славян древних», в которой историк дал описание не просто быта, особенностей нрава и языка, но и, ссылаясь на Прокопия Кесарийского, привел характерные отличительные черты славянских верований.

Другой крупнейший историк – В. О. Ключевский (1841–1911) – в своем курсе лекций о русской истории[8] выделил два типа верований, свойственных древним славянам: культ природы и культ предков.

Исследователи XVIII века заложили основы для следующего, самого важного научного этапа в развитии славянской мифологии – благодаря им появилось крупнейшее накопление фольклорного материала, текстов и их интерпретаций.

В тот период мифология рассматривалась как отражение народного духа, что и вызывало повышенный интерес ученых. Тем не менее исследователи часто романтизировали мифы, из-за чего труды того времени имели сентиментально-поэтическую окраску.

Вот некоторые из работ ученых XVIII–XIX веков:

• Попов М. И. «Описание древнего славенского языческого баснословия» (1768);

• Глинка Г. А. «Древняя религия славян» (1804);

• Кайсаров А. С. «Славянская и российская мифология» (1803);

• Шеппинг Д. О. «Мифы славянского язычества» (1849).

В 1960-е годы была основана первая школа по изучению древнеславянской мифологии, во главе которой встал историк литературы и искусства Ф. И. Буслаев (1818–1897). Его подход заключался в раскрытии тесной связи между народным творчеством и мифом, когда при толковании былины или сказания особое внимание уделялось текстовому символизму.

Вплоть до XIX века накапливался необходимый материал, впоследствии представленный в многотомном труде одного из главных исследователей народного творчества – «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьева (1826–1871). Исследование поразило современников не только обилием фактов, но и своей масштабностью.

Параллельно с мифологической школой Буслаева сформировалась историческая школа изучения древнеславянского фольклора, основателем которой стал выдающийся русский фольклорист, археолог и историк В. Ф. Миллер (1848–1913). К началу XX века исторический подход определил путь для дальнейших исследований.

Одним из продолжателей мысли Миллера стал историк литературы А. Н. Веселовский (1838–1906), впервые в России разработавший и применивший сравнительно-исторический метод. Веселовский пытался определить сам характер мифологии в различных проявлениях – эпическом и национальном.

Другой ученый и этнограф, Д. К. Зеленин (1878–1954), автор «Очерков русской мифологии», фокусировался в своих исследованиях на верованиях древних славян. Изучением центрального мифологического нарратива впоследствии занялись В. Н. Топоров (1928–2005) и В. В. Иванов (1929–2017).

С конца XVIII и до начала XX века российские историки, фольклористы и филологи неоднократно изучали историю древнерусского язычества и мифологии. Впоследствии историческая мысль усложнялась, а методы изучения смешивались, благодаря чему появилось множество материалов о славянской мифологии, язычестве и фольклоре.

Значение мифа

В противоположность античной славянская мифология представляет собой уникальную систему, основанную не на письменных источниках, а на живой традиции. Она воплощает обожествление природных стихий, культ предков и домашнего очага, а также священность жизненного цикла и семейных обрядов.

Славянская мифология отражена в ритуалах и обычаях, поверьях и табу, а также в фольклоре, который, хотя и не является мифологическим в строгом смысле этого слова, отражает глубокую связь человека с культурным наследием. Отчасти этим объясняется жизнестойкость мифологии в контексте многовекового развития человечества.

Через мифологические символы человек объясняет себе и оправдывает уклад, принятый в определенной культуре. В такой системе социальное поведение человека гармонично мифологическому мировоззрению. Миф помогает ему понять себя и свое место в мире, объясняет природные и неосязаемые явления, такие как смерть или сон, а также является способом поддержания порядка через ритуалы.

Окружающий мир находит отражение в фантастических образах мифологии. Важные социальные или природные явления воссоздавались в мифологических сюжетах, где обретали истоки и объяснения. Каждый значимый аспект реальности имел мифический аналог.

Отображение реальной жизни в мифах часто определяется одушевлением природы, применением родовых отношений к ней и проекцией социальных и культурных структур на природные явления. Это сопровождается характерными чертами первобытного мышления и стремлением к преодолению, хотя бы иллюзорному, фундаментальных противоречий человеческого бытия и желанием обрести гармонию личности, общества и природы [14].

Мифы трансформируют устоявшийся образ жизни, создавая новую, фантастическую «высшую реальность». Эта реальность, несмотря на парадоксальность, воспринимается участниками мифологической системы как основополагающий источник и идеальный прообраз, то есть архетип. Система мифологического сюжета всегда ориентирована на прошлое и отражает каждый значительный сдвиг в племенном сознании общества.

Часто мифы имеют форму повествования, напоминающую сказки или легенды, основанные на местных преданиях. Они рассказывают не только о божествах, но и о героях, многие из которых имеют исторические прототипы. В мифологии границы между этими категориями зачастую размыты, и миропонимание выражается через истории о возникновении различных элементов мира.

Часть I

Мир славянского язычества

Эпоха мифов – это время зарождения пламени, оружия, жилища и многого другого. Эти первозданные события стали образцами для последующих действий – от ритуалов до лечебных практик и стратегий охоты. Первые поступки, как благородные, так и злонамеренные, установили нормы поведения. Понимание происхождения вещей сочеталось с их сущностью, что открывало путь к осмысленному применению. Знание о том, как возник огонь, змеи или лекарственные травы, позволяло человеку избегать опасностей и эффективно использовать природные ресурсы.

Глава 1. Культ природы

Мифы о сотворении мира отражали важные аспекты восточнославянской культуры и мировоззрения: связь с природой, уважение к предкам и божественным силам, важность сельского хозяйства и ремесел.

Взгляд славян на устройство вселенной исходил от земли, так как с ней соотносились другие пространства. Славянам земля могла представляться плоской, плавающей в воде либо стоящей на быках, рывки которых провоцировали землетрясения.

Выражения «мать-земля» и «мать сыра земля» отражают культ земли, которую в русской культуре традиционно называют «святой». Земля символизировала женское начало, источник жизни и плодородия. Существовало таинство исповеди земле.

В архаичных проявлениях культа матери-земли запрещалось бить землю палкой (исключением были ритуалы), тревожить ее до Благовещения (пахать, вбивать колья), плевать на землю. Нарушение запретов могло привести к засухе и бедам.

Древние славяне считали, что земля имеет край, до которого практически невозможно добраться, а те, кто пытался, редко возвращались. Небосвод представлялся натянутой бычьей шкурой или медным сводом – как крышка посуды. Солнце, луна и звезды имели собственный небосвод.

Поверье о множестве небес делило их на семь – десять: каждое разверзалось перед человеком в исключительных случаях (к примеру, выражение «быть на седьмом небе от счастья»). В грозу человеческий глаз проникал в небеса облаков и туч и видел дом Солнца и Звезд. Луна имела отдельный небосвод, и ее сопровождали свои уникальные явления.

Солнце в славянском фольклоре – источник жизни на земле, и его особенно почитали земледельцы. Как и другие небесные светила, Солнце персонифицировалось и наделялось определенными чертами: «красное», «ясное», «жаркое». От фаз Луны и Солнца зависел порядок крестьянских работ.

Луна (или Месяц) часто ассоциировалась у славян с черной магией. Новолуние отмечалось разжиганием костров, гаданиями, свадьбами, началом посева, высадкой деревьев и закладыванием основания для нового жилища. Млечный Путь представлял собой дорогу, по которой душа умершего человека отправлялась на тот свет.

Несмотря на связь цикла небесных светил с земледелием, древние славяне не поклонялись Солнцу как главенствующему божеству. В мировосприятии славян особую роль играла сила небесного (молнии) и земного огней (сакрального огня, к примеру погребальный костер, и домашнего очага).

Одно природное явление представлялось в трех ипостасях: грохот, вспышка и удар. Гром и молния воплощали силу небесного огня, перед чем благоговели и чего боялись древние славяне. С грозами приходили дожди, способствующие росту урожая.

У сербов сохранились представления о дождевых тучах как о стаде крупного рогатого скота, об облаках – как о молочных коровах, и о дожде – как о небесном молоке, кормящем землю. Отсюда – образ неба как мужского начала, поскольку дождь в обличии туч оплодотворял землю. Отражение подобного смыслового противопоставления можно найти в фольклоре: «Небо – отец, а земля – мать».

Одна часть обрядов древних славян направлена на поддержание плодородия для обеспечения обильного урожая и приплода скота; другая – на укрепление защитных свойств от сглаза, болезней или влияния нечистой силы.

Культ воды, кроме того, относится к процессам очищения и обновления. Обряд вызывания дождя олицетворяет представление славян о связи воды земной и небесной. Во время засухи молодые люди обливались водой, чтобы призвать тучи. Помимо этого дождь вызывали посредством подношений колодцу зерна. Отсюда образовался культ источников, которые по сей день наделяют целебными свойствами.

Наряду с культом воды у древних славян существовал культ огня. Пламя не только ассоциировалось с теплом и защитой, но и символизировало очищение и обновление через обряды. В жилище поддерживался очаг, который обогревал помещение, служил местом для приготовления пищи и, как считалось, связывал людей с божественным миром.

Ритуальные огни могли зажигаться и во время праздников (Масленица, Юрьев день, Великий четверг и т. д.), и во время ритуала, направленного на борьбу с мором скота.

Возжигание «живого огня» совершалось через трение сухого дерева в тишине. Важное условие ритуала – тушение «старого» огня во всем селении. Затем совершался прогон скота между двух огней или через заранее вырытый земляной туннель («земляные ворота»), что усиливало действие обряда благодаря очищающим свойствам земли.

Для славян также характерен культ деревьев. В мифологических системах многих народов дерево играло основополагающую роль в формировании мироустройства и регулировании сакральной силы. В славянском фольклоре в роли мирового древа выступают ель или дуб, выполняющие функции защитников и носителей мудрости предков.

Существовал обычай сажать дерево на месте погребения человека, зачастую вечнозеленые или плодовые деревья (ель, яблоня, рябина и т. д.). Поверье гласило, что, если посаженное на могиле дерево принялось и расцвело, человек был праведником, если нет – грешником. Дерево на могиле было неприкосновенным: его нельзя рубить и жечь, обрывать листья и срывать плоды, иначе покойники нашлют на обидчика болезнь.

Ряд славян (в Полесье, на Русском Севере, лужичане) имел обычай сажать дерево на рождение ребенка. Потому как судьбы человека и дерева сплетались, считалось: если дерево принималось, росло и плодоносило, то ребенку предвещается долгая счастливая жизнь. Если же ребенок рождался больным, сажали явор (белый клен). Младенца омывали водой и после выливали ее под дерево, которое, как полагали, забирало чужой недуг, высыхало и погибало вместо человека [1].

Если ствол дерева символизировал основу и защиту, то корни ассоциировались с ролью предков в формировании мироздания. Дерево обладало созидательной, поддерживающей и лечебной силой. У южных славян был широко распространен обряд сжигания рождественского полена-бадняка[9] на домашнем очаге. Параллели с этим обрядом имеются в традициях европейских народов и на Кавказе.

Во время праздника летнего солнцестояния (24 июня (7 июля)) восточные славяне сжигали соломенное чучело или куклу (время проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи). Обязательным атрибутом многих обрядов становилась солома – как символ Солнца. Солома использовалась не только в праздничных ритуалах (к примеру, в Сочельник), но и в погребальных обрядах. Восточные славяне в сжигании соломы видели акт почитания солнца как источника жизни, света и тепла [21].

Глава 2. Устройство мира

В разных мифологических концепциях о сотворении мира единые образы повторяются из сюжета в сюжет. До возникновения земли существовали лишь небытие и хаос, не имевший ни структуры, ни формы. Главная составляющая хаоса – божественная энергия, благодаря которой и появилась сама жизнь.

Миф о сотворении мира у древних славян неоднороден и имеет различные трактовки и смысловое наполнение. Из-за отсутствия сохранившихся письменных источников сложно вывести единый сюжет появления земли и человека. На варианты, дошедшие до нас, оказали большое влияние установление христианства и библейская мысль.

Реконструкция мифов о сотворении земли стала возможной благодаря легендам, фольклору и обрядам, сохранившимся на землях, где проживали древние славяне. Основным мотивом легенд становилось дуалистическое противопоставление двух сил – добра и зла, мужского и женского.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Прокопий Кесарийский – византийский историк, автор основных сочинений о правлении императора Юстиниана I. Жил на рубеже V и VI веков. – Здесь и далее – прим. ред., если не указано иное.

2

Топонимика – раздел ономастики, изучающий географические названия, их происхождение (совокупность географических названий какой-либо местности страны).

3

Монотеизм – представление о существовании только одного Бога или о единственности Бога.