Жизнь и наставления Рамакришны Парамахамсы

Так постепенно все возвышеннее становилось его понимание Бога – от идеи Бога, который пребывает во всех и всех поглощает, как единое расплавленное солнце, до горячего ощущения всех, пребывающих в Боге, бесчисленного множества маленьких солнц, в каждом из которых живет и действует Бог.

За два года до смерти (5 апреля 1884 года) он сказал:

«Теперь я сознаю перемену, происшедшую во мне. Давно уже Вайшнавачаран сказал мне, что, когда я увижу в человеке Бога, я достигну совершенного познания. Теперь я вижу, что, при всем многообразии форм, в них движется божественное начало. И благочестивый человек, и лицемер, и преступник есть проявление того же Божества. Поэтому я говорю: Нараяна[9] – в благочестивом человеке, Нараяна – в лицемере, Нараяна – в преступнике и сластолюбце».

«Я говорю о том, что все мы взываем к одному и тому же Богу. Ревность и злоба не нужны. Некоторые говорят, что Бог бесформен, другие – что Бог имеет форму. Я говорю: позвольте одному человеку медитировать на Бога в форме, если он верит в форму, и позвольте другому медитировать на бесформенное Божество, если он не верит в форму. В догматизме нет ничего хорошего, вот что я имею в виду. Нехорошо чувствовать, что только ваша религия истинна, а другие религии ложны».

(Шри Рамакришна)

В период между практикой мусульманской садханы и приездом в Дакшинешвару Сарады Дэви Рамакришна посетил ряд важных центров паломничества в Северной Индии. Выехав в январе 1868 года, он на несколько дней задержался в Деогархе, городе, освященном многовековым поклонением Шиве. Следующая остановка была в Варанаси, древнейшей цитадели духовного наследия Индии. У Рамакришны было видение Варанаси золотым городом, что подтвердило соответствующее утверждение священных текстов. Здесь он пребывал в состоянии всепоглощающего экстаза. Посещение храмов и гхатов погружало его в самадхи.

«Я увидел высокую фигуру с белым телом и рыжевато-коричневыми спутанными волосами, которая неторопливо подходила к каждому погребальному костру, бережно поднимала дживу и шептала каждой на ухо верховную мантру. Милосердная Мать Вселенной, сидящая по другую сторону погребального костра, один за другим развязывала земные узы каждой дживы и, открыв врата нирваны, отпускала счастливую душу в Абсолют. Таким образом, постижение адвайты, возможное лишь после веков сосредоточения и аскезы, по великой милости Шивы оказывалось легко доступным для тех, кто умирал в Варанаси».

(Шри Рамакришна)

В Варанаси Рамакришна посетил великого святого Трайлангу Свами.

Из Варанаси Рамакришна отправился в Праяг, стоящий на слиянии рек Ганги и Ямуны, где пробыл три дня. Далее он отправился во Вриндаван, освященный бесчисленными святыми-вайшнавами в течение столетий. И в этом священном месте Рамакришна находился в восторженном состоянии. В местах, связанных с событиями детских лет Шри Кришны, Рамакришна, пребывая в экстазе, своим духовным зрением видел, как эти эпизоды оживали перед ним. Рамакришна посетил также и другие центры паломничества Северной Индии, расположенные в разных городах.

Рамакришна в самадхи. 1879 год

Постепенно вокруг Рамакришны стали собираться ученики. Первые из них появились в 1879 году. Методы общения Учителя с ними были оригинальны. Один из них, пристрастный к спиртному, появился у него, когда Учитель, как пьяный, раскачивался под действием божественного экстаза. Посетитель сказал: «Вы, кажется, еще больший пьяница, чем я», на что Учитель ответил: «Да, но мой напиток лучше твоего». Любовь к Богу была тем напитком, о котором говорил Учитель. Так случилось, что пьяница на всю жизнь посвятил себя стопам Учителя.

Рассказывают об удивительных проявлениях его повышенной физической и духовной чувствительности. Подобно тому как в конце жизни, вследствие отвращения к богатству, прикосновение к золоту вызывало у него ожог, простая близость несчастного человека вызывала у него, как утверждают, физические мучения, точно от укуса кобры. Он тотчас же читал в душах тех, кто к нему приближался, и принимал их в ряды своих учеников лишь после тщательного изучения.

Он предлагал всем средства освободиться, напиться из внутреннего источника, участвовать в радости всеобщего бытия, которое заключено в каждом и которое является Богом, не идя против самой Природы, не уродуя, не насилуя ее и в особенности не причиняя вреда даже волосу на голове тех, кто от них зависит. Далекий от того, чтобы запрещать законные привязанности, он пользовался ими, чтобы просветить людей. Он ставил себя на равную ногу со своими учениками. Он был их товарищем, их братом, они беседовали запросто. Не было никакого превосходства! Советы, которые он им давал, не шли от него. Его устами говорила Мать… «При чем же я тут?..» Он полагал, что Бог просто распространяет через него свой аромат, как тимьян, по которому пробегает ветер. Тимьян не старается убедить вас. Вдыхайте его аромат полной грудью.

Так жил он с 1881 года, окруженный учениками, любившими его как отца, в своем Дакшинешваре, овеянном тихим шепотом Ганги. Вечное пение реки, воды которой прилив ежедневно гонит обратно на север, обволакивало чудесные беседы. Здесь сливались на рассвете и в сумерках звон колоколов, шум морских раковин, звуки свирели, бряцание цимбал, пение в храмах, где славились дни богов и богинь. Опьяняющий запах священного сада сливался с благовониями, принесенными ветром. Между колоннами полуциркульной веранды, защищенной навесом, видно было, как, подобно летающим бабочкам, проходили разноцветные паруса по священной реке – образу Вечности. Но теперь об ограду святилища беспрерывно бились волны и другой, человеческой, реки – толпы богомольцев. Паломники, пандиты, верующие и любопытные всех классов и всех положений приходили из большого соседнего города или из разных мест Индии, чтобы лицезреть таинственного человека, не думавшего, что он таков, и забрасывали его вопросами. Он всегда отвечал им на своем приятном наречии с неиссякаемым терпением и чарующей теплотой, не теряя связи с глубинами действительности и не давая ничему ускользнуть из ежедневных перемен в делах и людях. Он умел в одно и то же время наслаждаться как ребенок и судить как мудрец. И эта совершенная непринужденность, смеющаяся, любящая, проникновенная, которой ничто человеческое не было чуждо, и составляла его обаяние.

В 1884 году здоровье Рамакришны серьезно пошатнулось. В состоянии транса он сломал себе кисть левой руки и очень страдал от этого. В следующем году, в апреле 1885 года, у него началось воспаление горла. Переутомление беседами, опасные самадхи, вызвавшие горловые кровотечения, способствовали этому. Приглашенные врачи запретили ему впадать в экстаз. Он не принял этого во внимание. На большом религиозном празднике вайшнавов он свыше меры растратил свои силы. По возвращении Рамакришны с торжества болезнь усилилась. Он почти не мог есть; все же он продолжал принимать всех тех, кто приходил к нему днем и ночью.

Однажды вечером началось кровотечение из горла. Врачи определили рак. Ближайшие ученики убедили Рамакришну пробыть некоторое время под наблюдением врача из Калькутты, Махендралала Саркара. В сентябре 1885 года ему сняли маленькую квартиру, где Сарада Дэви, его жена, поселилась с ним, чтобы заняться его лечением. Самые преданные ученики дежурили у него по ночам. Состояние Рамакришны ухудшалось. Доктор Саркар посоветовал перевезти его из Калькутты в деревню. Около середины декабря 1885 года его поместили в одном доме в окрестностях города, среди прекрасных садов Коссипора. Он провел там восемь последних месяцев своей жизни. Двенадцать избранных молодых учеников не покидали его до конца.

1 января 1886 года произошло важное событие. Был полдень. Поскольку день был выходной, в садовом домике Коссипора собралось много преданных Рамакришне. Учитель чувствовал себя немного лучше и вышел на прогулку в сад. Преданные встали и приветствовали его, когда он приблизился. Беседуя с Гиришем Гхошем, Рамакришна, тронутый силой его веры, сказал: «Что еще мне сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветленны». Сказав это, он впал в полубессознательное состояние. Эти торжественные слова Учителя потрясли присутствующих, и с чувством огромной преданности они один за другим стали склоняться перед ним. При этом Рамакришна прикасался к каждому, благословляя его соответствующим образом. Его прикосновение оказывало глубокое воздействие на них. Некоторые вошли в экстатическое состояние, другие были наделены глубокой силой медитации, третьи были благословлены видением своего Ишты (избранного Божественного Идеала). Позднее все говорили, что Рамакришна открылся им как Божественное воплощение. Более молодые ученики были заняты, подметая и приводя в порядок комнату Учителя. Они наблюдали за этой сценой с крыши, но предпочли остаться на своих постах.

Воскресенье, 15 августа 1886 года. Последний день

Днем, несмотря на мучительную боль в горле, у него хватило сил проговорить целых два часа со своими учениками. С наступлением ночи он лишился сознания. Думали, что он мертв. К ночи он проснулся. Прислонившись к пяти или шести подушкам, в душном полумраке беседовал он до последней минуты со своим возлюбленным учеником Нарендрой (Вивеканандой); тихим голосом давал ему последние наставления. Затем три раза явственно произнес имя возлюбленной всей его жизни, Божественной Матери Кали, и вытянулся. Наивысший экстаз начался. Он пребывал в нем почти до половины двенадцатого, а затем отошел в иной мир… Согласно словам его веры, он перешел из одной комнаты в другую…

И ученики его кричали: «Джай Бхагаван Рамакришна!»

В пять часов пополудни тело Учителя, обернутое в оранжевые одежды, перенесли вниз и положили на кровать. Часом позже, под звуки религиозной музыки, тело перенесли на место кремации в Коссипоре, рядом с Гангой, и там кремировали. Почти напротив, на другом берегу реки, на территории Белур-Матха теперь стоит большой храм, посвященный Шри Рамакришне.

Сама жизнь Шри Рамакришны является его учением. Как сказал его великий ученик Свами Вивекананда: «Он просто прожил эту великую жизнь, предоставив другим искать объяснение».

Далее приводится перевод книги «Teachings of Sri Ramakrishna», подготовленной Обществом Рамакришны в 1934 году.

Бог, майя, джива, эго и прочее

Бог, Его существование

1. Ты видишь множество звезд на небе ночью, но ты не находишь их, когда встает солнце. Скажешь ли ты, что днем нет звезд? Поэтому, человек, не видя Бога днем своего невежества, не говори, что нет Бога.

Безличный Бог (Брахман)

2. Вопрос: Какова природа Брахмана?[10]

Ответ: Брахман вне свойств, Он неизменен, неподвижен и устойчив, как гора Меру. Его имя – Разум (Чинмайя). Его обитель – Разум, и Он, Господь, есть Весь Разум.

Безличный Бог вне описаний

3. В.: Можно ли рассказать о Брахмане?

О.: Его нельзя объяснить словами. Как человек, спрошенный об океане тем, кто никогда не видел океан, может сказать только: «Это безбрежная поверхность воды, огромное пространство воды, это вода, вода повсюду вокруг», так и осознавший Брахман может сказать лишь: «Брахман, Брахман всюду».

4. Веды, тантры, пураны и все священные писания в мире стали так осквернены (как пища, выброшенная изо рта, становится оскверненной), поскольку при постоянном повторении они выходили изо ртов людей. Но Брахман, Абсолют, никогда не оскверняется, поскольку никто еще не был способен выразить Его словами.

Бог личностный и безличный

5. Нет различия между безличным Богом (Брахманом), с одной стороны, и личностным Богом (Шакти) – с другой. Когда о Высшем Существе думают как о бездействующем, Его именуют абсолютным Богом (Шуддха Брахман); когда о Нем думают как об активном творящем, поддерживающем и уничтожающем, Его именуют Шакти, личностным Богом.

6. Бог – это абсолютный, вечный Брахман, также Он, Отец Вселенной, Неделимый Брахман, Чистое Существование, Разум, Блаженство, подобен огромному, безбрежному океану без границ и пределов, в котором я лишь борюсь и тону; но, приближаясь к постоянно играющему личностному Богу, Хари, я обретаю покой, как утопающий, находящий берег.

7. В какое-то время я одет, в какое-то раздет; также и Брахман: в одно время Он обладает свойствами, в другое – нет.

8. Шива и Шакти (Абсолют и Энергия) оба необходимы для творения. Из сухой глины гончар не сделает посуду, необходима вода. Так и Шива не может творить один, без Шакти, Силы.

Бог, обладающий формой, и Бог без формы

9. Бог не имеет формы, и Бог также обладает формой, и Он есть То, что превосходит форму и бесформенное. Он один может сказать, чем еще Он является.

10. Бога, обладающего формой, можно видеть, мы даже можем коснуться его, как своего лучшего друга.

11. В.: Имеете ли вы в представлении какой-то образ Бога, обладающего формой, и Бога без формы?

О.: Они подобны льду и воде. Когда вода замерзает, превращаясь в лед, она обретает форму; когда этот лед тает, всякая форма исчезает.

12. Бог, обладающий формой, и Бог вне формы не есть два различных существа. Обладающий формой также и не обладает ею. Преданному Бог являет Себя в различных формах. Просто размышляйте о безбрежном океане – безграничном пространстве воды, – земли не видно ни в каком направлении, только здесь и там плывут глыбы льда, рожденные сильным холодом. Подобным же образом под, так сказать, охлаждающим влиянием глубокой преданности поклоняющегося Бесконечное умаляет себя до конечного и предстает перед поклоняющимся как Существо, обладающее формой. Как тает лед при появлении солнца, так с появлением знания Бог, обладающий формой, растворяясь, теряет форму.

13. Как из одной рыбы делают суп, карри и котлеты, и каждый выбирает себе блюдо, так Господь Вселенной, хотя един, проявляет Себя различно, согласно предпочтениям поклоняющихся, и каждый из них видит собственный, наиболее им ценимый образ Бога. Для одних Он добрый учитель или любящий отец, ласковая, улыбающаяся мать или преданный друг, для других – верный супруг или послушный долгу и заботливый сын.

14. Огонь сам по себе не имеет точной формы, но в раскаленных углях он принимает определенную форму. Так бесформенный огонь наделяется формами. Подобно этому не имеющий формы Бог порой облачается в определенные формы.

15. Пока звук колокола слышен, он существует в области формы, когда он более не слышен, он становится бесформенным. Также и Бог – и обладает формой, и вне формы.

У Бога много граней

16. [Шри Рамакришна сопровождал Матхуранатха в его паломничестве в Бенарес. Остановившись в Бенаресе, Рамакришна посетил Трайлангу Свами.] Матхуранатх спросил Трайлангу Свами: «Почему люди говорят о столь многих Богах, хотя существует только один Бог?» Свами соблюдал обет молчания, поэтому он просто поднял один палец и погрузился в транс, давая тем самым понять, что в медитации видят, что есть лишь один Бог, но в философских суждениях чувство единства уступает свое место ощущению различия.

17. В.: Если во всех религиях мира властвует один и тот же Бог, то почему один Бог предстает различным в разных религиях?

О.: Бог один, но у него много аспектов. Как один домохозяин предстает в разных аспектах, являясь отцом одному, братом другому, супругом третьей, так один Бог описывается и именуется различно, согласно тому аспекту, в котором Он является своему поклоняющемуся.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Сноски

1

Составлена на основе книг «Шри Рамакришна. Биография в фотографиях» (в переводе Т. В. Чегаева, под общей редакцией Свами Джьётирупананды, «Общество Рамакришны – Центр Веданты», г. Москва) и «Жизнь Рамакришны» Ромена Роллана.

2

Священное дерево Шивы, листья которого, имеющие форму трилистника, используются в почитании Шивы и Шакти. Плод бильвы символизирует Лакшми, богиню богатства и счастья. – Прим. ред.

3

Дурва – свинорой пальчатый, бермудская трава (лат. Cynodon dactylon). Травянистое растение многолетнего типа, достигает в высоту полуметра. – Прим. Ред.

4

Бакул – большое вечнозеленое дерево (лат. Mimusops elengi), широко распространенное в Индии. – Прим. ред.

5

Эпизод из древнеиндийского эпоса «Рамаяна». – Прим. ред.

6

У местных сельских жителей существовал обычай оставлять лучший плод для Господа в качестве приношения, и такой плод обвязывался соломинкой.

7

Киртан – восславление Бога воспеванием Его имен. – Прим. ред.

8

Шодаши – букв. «шестнадцатая» – одна из десяти ипостасей богини Кали, в виде шестнадцатилетней девушки, воплощенной чистоты. Шодаши-пуджа – обряд поклонения Шодаши. – Прим. ред.

9

Нараяна – одна из форм Вишну, верховного божества в индуизме. – Прим. ред.

10

Далее по тексту: В.: Вопрос. О.: Ответ.