Работа с Родом. Как достичь равновесия и укрепить связь с предками

Радоница (Радуница) – это весенний праздник поминовения умерших у восточных славян, приходившийся в разных местностях на воскресенье, понедельник или вторник Фоминой (Радоницкой) недели – на девятый день после Пасхи. По одной из легенд, название праздника исходит из имен языческих богов. В народе Радоницу называли Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Именно эти божества, по преданиям, являлись хранителями умерших душ.

Я встречала несколько вариаций славянских календарей. Согласно одному из них Навий день, День поминовения предков, приходится на 14 мая. В это время наши предки могут возвращаться на землю из Ирия. Возвращаются души в образе птиц, и если в этот день какая-то пташка прилетит к вашему дому или сядет на подоконник вашего окна, возможно, кто-то из ваших предков явился проведать своих потомков.

Еще этот день известен как Красная горка – праздник обновления природы и время проведения свадеб у наших предков. Племена, жившие ранее на территории Восточной Европы, верили, что после смерти душа попадает в загробный мир и там продолжает заниматься привычными для себя делами. Восточные славяне не разделяли загробный мир на ад или рай, все души улетали на юг, в Ирий. Вернуться навсегда душа не может, но в определенные дни в году может прийти туда, где обитала при жизни. В это время можно обратиться к умершим родным с различного рода просьбами о помощи и поддержке. Древние славяне верили, что предки наделены некоторой божественной силой и могут воздействовать на природу (послать богатый урожай или, наоборот, плохую погоду, у них можно было вымолить рождение ребенка, счастливую долю для живущих и тому подобное).

Поминали наши предки усопших тризнами – ритуальными обедами с богатым угощением, весельем и добрыми словами для умерших. Для того чтобы проявить уважение и задобрить их, наши предки приносили различные дары на погребальные курганы.

Ряд исследователей утверждают, что происхождение названия праздника – Радоница – связано с такими словами как «род», «родство» или же «радость». На Радоницу издревле на могилы прадедов приносили вино (часть выпивали, а часть выливали на землю, чтобы усопшие также могли попробовать), поминальную еду (кутью, яйца, блины и пр.) и питье (пиво, брагу), устраивали причитания, а затем и игрища (игры, песни и пляски). Даже есть такая поговорка: «На Радоницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером пляшут».

Те, кто постарше, помнят, что даже во времена Советского Союза люди старались в этот день попасть на кладбище. Поскольку вторник был рабочим днем, то, конечно, основная масса ходила в воскресенье. Как видите, древние традиции сильнее многих идеологий, религий и атеизма, и сейчас можно только радоваться возрождению национального сознания.

Рис. 2. Смоленское кладбище на Васильевском острове. Гравюра Е. Смита по рис. А. Г. Виккерса, 1845

Хочу заметить, что нет «правильных» или «неправильных» способов поминовения усопших. Все зависит от норм, принятых в той или иной традиции.

Поминание предков в народной православной традиции

Несмотря на рост интереса к языческим традициям, стоит учитывать тот факт, что немалая часть наших предков так или иначе были христианами, и это надо уважать.

Я могу называть себя политеистом и понимаю, что некоторые мои предки жили во времена язычества (а может, и раньше), но тем из них, кого я помню (третье и четвертое поколение), не знакомы ни славянские, ни скандинавские, ни тем более кельтские боги, поэтому я для них делаю то, к чему они привыкли: заказываю службы в церкви.

И, что немаловажно, в сфере поминовения умерших православие так тесно переплелось с дохристианскими верованиями славян, что праздники практически идентичны – вы это увидите далее.

В православной традиции несколько раз в течение года поминают тех, кто перешел в иной мир, – эти дни называются поминальными или родительскими субботами. Поминать предков можно и в любые другие дни, однако именно эти дни считаются особенным временем, когда можно помочь родным душам очиститься, помолившись за них искренне и с любовью. Православные родительские субботы приходятся преимущественно на февраль-март, и лишь одна из них отмечается в ноябре. Родительскими дни именуют потому, что все усопшие считаются ушедшими к родителям, предкам. Поэтому поминают всех преставившихся, но в первую очередь самых близких. Большинство дат для родительских суббот изменяются от года к году и связываются с большими праздниками. Даты можно каждый год смотреть по календарю, узнать в интернете или церкви.

Мясопустная суббота – это последний день перед началом масленичных гуляний. В церквях проводятся богослужения по умершим христианам. Эта суббота – главный поминальный зимний день. Особенно молятся о тех православных, которые умерли внезапно или остались без должного погребения. Если в вашем роду есть такие – возьмите на заметку.

Три субботы выпадают на весенний период, точнее на пост перед Пасхой. Это субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста. В монастырях и храмах в эти дни принимают записки на поминовение усопших христиан на сорок дней, на полгода и на год.

Радоница, о которой мы уже говорили. Этот день всегда приходится на вторник, на девятый день после Пасхи. Обычай поминать усопших в этот день относится скорее к дохристианским временам (прежнее название – Радуница) и не отмечен в Богослужебном уставе.

Троицкая родительская суббота. Эта родительская суббота перед праздником Святой Троицы у православных христиан является главным весенне-летним поминальным днем. Его особенность – поминают всех усопших христиан, не вникая в причину их кончины. Например, для самоубийц нет традиционного поминовения, по ним не служат панихиды, но в Троицкую субботу можно их поминать. В этот день принято ходить в церковь, посещать кладбище, прибираться на могилах, общаться с душами покойных предков. Троицкая суббота имеет аналог в дохристианских верованиях и впитала в себя обрядность языческого Семика, приходящегося на четверг и отмечавшего конец весенних земледельческих работ. Семик включал в себя комплекс обрядов, отмечавших уход весны и приход лета, как народных гуляний, так и поминальных действий. Как раз поминание заложных покойников (умерших неестественной смертью и не получивших затем упокоение) было отличительной чертой Семика. Есть мнение, что к Семику уже в XVII веке было приурочено погребение погибших, казненных либо умерших насильственной смертью, а также поминовение утопленников и служение панихиды по тем, кто не получил отпевания при погребении.

Первая суббота ноября – Дмитриевская родительская суббота. Церковь связывает этот день с памятью о мученике Димитрии Солунском, но, как и Радоница, данный праздник имеет более давние языческие корни. В этот день также принято посещать могилы усопших и молиться об упокоении душ умерших людей, особенно, конечно, родителей.

В любую из родительских суббот, если вы православный, рекомендуется сходить в храм, помолиться искренне о даровании покоя душам ушедших. Также в храм приносят продукты для поминания. Есть мнение, что в прежние времена прихожане накрывали стол, за которым собирались и вместе поминали всех – и своих, и чужих. Теперь же просто приносят продукты для поминания, а служители раздают их нуждающимся людям.

В память усопших по общепринятому обычаю мы ставим свечу на «канун». Канун (канон) обычно располагается в средней части храма у северной (левой стороны). Ставя свечу за упокой на «канун», можно прочитать молитву: «Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и прости их все согрешения вольные и невольные, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благ, и сотвори им вечную память» (произнести трижды).

Сорокоуст – это заказное поминовение о здравии или об упокоении. В течение сорока дней, если служится литургия, на проскомидии вынимается из просфоры частичка за того человека, имя которого указано в записке. Затем эта частичка вместе с другими погружается в конце литургии в кровь Христову, при этом священник молится: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Таким образом, все отмеченные люди, и живые, и усопшие участвуют в литургии, то есть за них приносится благодарственная жертва Богу. Сорокоусты можно заказывать в любое время, никаких ограничений в этом нет. Только во время Великого поста, когда полная литургия совершается гораздо реже (только в субботу и воскресенье), лучше заказывать не сорокоусты, а просто подавать каждый раз записки о здравии или об упокоении. В записках о сорокоусте можно писать несколько имен своих предков.

И, если позволите, я немного отойду от темы. В среде эзотериков существует поверье, что если живому заказать сорокоуст за упокой, то проблемы и несчастья будут сыпаться на него как из рога изобилия и он даже может умереть. Так ли это на самом деле?

Я предлагаю разобрать обряд ослабления «Сорокоуст за упокоение живому»: что, как и зачем происходит.

Итак, практик идет в церковь. Пишет на бумажке имя жертвы. На этом участие практика в обряде заканчивается. Он платит деньги и отдает листок служителю церкви. Далее служитель передает бумажку священнику.

В течение сорока дней во время литургии имя человека упоминается священником (служителем христианского Бога) в особой молитве, после чего частичка просфоры пропитывается вином, символизирующим кровь Господню. Таким образом осуществляется незримое присутствие поминаемого на службе, неважно, живой он или умерший. Священник просит Бога отмыть честною кровью грехи поминаемого. Верующий, за которого и возносится молитва, приносит своеобразную жертву и получает взамен освящение, благодать, а также отпущение грехов. Считается, что подобное действо помогает усопшей душе преодолеть дьявольские соблазны и приблизиться к Господу, получив Царствие Небесное.

Имя человека, за которого подано прошение, будет упомянуто в каждой литургии. Однако далеко не во всех церквях литургия проводится ежедневно. Поэтому сорокоуст может продолжаться в течение нескольких месяцев.

Как вы думаете, чем грозит живому просьба священника у Бога об «омывании его грехов»? Церковь считает, что прощением. Откуда тогда у человека могут начаться неприятности, если его грехи по просьбе священника Бог простил?

По сути, заказывая сорокоуст живому, человек обманывает эгрегор (или христианского Бога, если такая терминология удобнее). Если тот, кому заказали сорокоуст за упокой, действительно верующий и молящийся, то эгрегор еще до окончания сорокоуста будет знать, что жертва жива. И что он сделает, когда увидит, что его обманули? Воспримет как нападение, желание обидеть последователя и, соответственно, сразу усилит защиту верующего. Учитывая, что сейчас немало людей действительно веруют и ревностно молятся, нарваться на такого – большой риск. А что будет с нерадивым практиком? Вряд ли крещеный человек, решившийся на такой подлог, отделается легким внушением. Особенно если жертва была важна для эгрегора, а практик не такой уж ревностный христианин.

Есть и другая сторона медали.

Проведем небольшой экскурс в историю. Могло ли такое действо практиковаться до революции? Притом что колдуны были наперечет, и все, в том числе священнослужители, их знали, что называется, в лицо. Кроме того, священники знали всех живущих и преставившихся в своем приходе. Чтобы заказать сорокоуст, колдуну пришлось бы здорово помотаться по губернии. Учитывая бездорожье и тот факт, что единственным транспортом могла быть одна подвода на десять дворов, – занятие преинтереснейшее. Могло ли прийти в голову крестьянину такое – заказать сорокоуст за упокой живому? Вряд ли, слишком силен был страх Божий в русских деревнях, священник – уважаемый человек, к тому же никто в здравом уме не стал бы тратить деньги на такие «шалости».

Сорокоуст за упокой для живого – это придумка современных эзотериков, плохо понимающих основы православия. Поэтому я хочу вам напомнить о важности уважительного отношения к вере своей, ваших предков и других людей.

Вернемся к христианским ритуалам поминания усопших.

Парастас (с греческого «ходатайство») – особенное богослужение по всем усопшим православным христианам, совершаемое на всенощном бдении во время родительских суббот (служится вечером в пятницу). Это особое прошение кого-либо за кого-либо, в данном случае ходатайство, прошение у Бога за усопшего. Совершается он в пятницу, предваряющую наступление Вселенской родительской субботы (Мясопустной, в канун Великого поста, второй, третьей и четвертой седмиц Четыредесятницы, Троицкой, перед днем схождения Святого Духа на апостолов). Канонически установлены именно эти случаи, когда в православных храмах совершается парастас. Все песнопения и чтения парастаса посвящены молитве за умерших. В любое время парастас можно заказывать в монастырях или лаврах. От обычной панихиды он отличается тем, что на парастасе читают семнадцатую кафизму и полный поминальный канон по усопшим. Есть мнение (хотя священники его не поддерживают), что парастас – это отмаливание рода, восходящее к древним языческим практикам и замещающее их. В интернете ходят байки, что можно дома отчитать род с помощью парастаса. Это не так. Максимум, что вы можете сделать, – это, получив благословление у священника, читать ежедневно Псалтырь или только семнадцатую кафизму.

В интернете (ох уж эти соцсети) вы можете прочесть, что парастас является чуть ли не тысячелетней практикой, но это неправда. Парастас, или Великая панихида, появилась в XVII веке сначала на украинских и белорусских землях, а после присоединения этих земель к Русскому государству традиция получила более широкое распространение. Конечно, поминали умерших и задолго до того, и на заре христианства могли просить Господа простить грехи усопших, но парастасом это не являлось.

Есть у этого слова еще одно значение. Так назывались в XIX веке небольшие книжечки, в которых печаталось последование заупокойного всенощного бдения. Оно называлось «Парастас, сиречь всенощное бдение, певаемое по усопшему». Такая служба не входит в число уставных, и поэтому она могла совершаться не только в храме, но и в доме, и читаться, когда усопшего провожают в последний путь. Сейчас эту книжечку вы можете купить на любом маркетплейсе. Но опять же, нужно понимать разницу между только что усопшим и умершими давным-давно.

Возможно, когда стало модным «чистить род», книжечку «Парастас» взяли за основу для домашней отчитки, но это неправильная практика.

Я все эти подробности узнавала, когда мне пришлось заниматься своим родовым проклятьем. Поэтому и вы, прежде чем что-то делать, внимательно все изучайте. Если и вам придется снимать родовой негатив, то «Парастас» вам в этом поможет, но не заменит полноценную чистку. То, что рекомендовано в сети для домашней отчитки, мало соответствует теме рода. Например, читаемые пятидесятый и девяностый псалмы к предкам отношения не имеют, зато помогают напомнить Богу о своих грехах.

Псалом 50 был написан царем Давидом после совершения двух самых страшных грехов (убил благочестивого мужа Урию Хеттеянина и овладел его женой Вирсавией) и выражает сожаление о содеянном и молитву к Господу о помиловании. Покаянный псалом царя Давида читают те, кого мучает совесть за совершенные проступки. Это личное покаяние, не имеющее никакого отношения к роду и предкам.

Псалом 90 – «Живый в помощи» – это хвалебная песнь Давида. Зачастую используется как молитва в опасной ситуации, также его читают, чтобы избавиться от греховных помыслов. Текст девяностого псалма также не имеет никакого отношения к роду. Если вы ревностный христианин, то читать религиозные тексты – это правильно и хорошо, но если вы не такой уж частый посетитель церкви (хоть и крещеный), то лишний раз напоминать Богу о себе и своих грехах – так себе затея.

В любом случае я вам рекомендую внимательно прочесть все эти тексты и задуматься, в каких ситуациях они вам могут помочь.

Как заказать поминальные молитвы, вы можете узнать в любом храме в церковной лавке, где обычно и оформляются заказы на сорокоуст и прочие требы. Лично мне встречались вполне адекватные служители церкви, которые спокойно и подробно рассказывали все и советовали, как сделать лучше.

Дома можно прочесть семнадцатую кафизму (или сто восемнадцатый псалом), заупокойную молитву о родных, близких, всех православных.

Во время родительских суббот надо обязательно съездить на могилы усопших, отвезти цветы, прибраться и выразить почтение. Этих дней в течение года немного, но они позволяют остановиться в повседневной суете и вспомнить хотя бы на минуту о тех людях, которые были и остаются для нас очень дорогими. Эти дни важны и для покойных как напоминание о том, что их не забыли, и для живых, которые сохраняют память рода и духовно растут.

Православным могу рекомендовать к изучению фундаментальный труд священноисповедника Афанасия Сахарова «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви».

Современная политеистическая традиция

В последние годы наблюдается рост количества сторонников неоязычества, реконструировавшего древние языческие учения и духовные практики и основанного на вере во многих богов. В этой новой традиции, базирующейся на старых языческих верованиях и эзотерических элементах ХХ века, нашлось место и время для поминовения предков.

В викканском Колесе года есть несколько дней, в которые можно поминать предков.

Дистинг является аналогом Имболка и Стретенья и отмечается с 1 по 15 февраля. Его еще называют «Дисаблот» – праздник жертвоприношений дисам, который проводился в языческие времена до христианизации Европы. Дисаблот упоминается в саге о Хервере и Хейдреке, саге о Глуме-убийце и саге об Эгиле и Хеймскрингле. Можно сказать, что ежегодная ярмарка Дистинг в шведской Уппсале является некоторым продолжением этого праздника.

Дисы, как вы помните, – это древние хранительницы рода, женские духи-покровители, те, кого в посвятительных надписях начала эры германцы именовали просто Матерями. Дисы – память каждого рода, те, кто стоял у его истоков, те, кто продолжает его защищать. В эзотерическом смысле во время Дистинга дисы определяют судьбу наступившего года. Мы строим планы и обращаемся к своим хранителям с просьбой содействовать в их реализации.

В эти дни я обращаюсь к своим предкам-матерям, хранительницам дома и рода.

Самайн (ночь на 1 ноября) – кельтский праздник окончания уборки урожая, совпавший со временем с кануном Дня всех святых, после которого 2 ноября идет день поминовения всех усопших. Несмотря на то что нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного, в наши дни он прочно ассоциируется со смертью и сверхъестественными существами.

В эту ночь границы между мирами становятся тоньше, и духи из иного мира могут посещать наш. Поэтому Самайн – праздник, в который мы можем почитать мертвых. В первую очередь мы это делаем для поддержания связи. Связи с богами как с высшим и указующим путь началом. Связи между поколениями, ведь без них не было бы нас, и обязательства перед умершими – не пустые слова: мы, принимая их знания, сделанное и достигнутое ими в мире, сами становимся продолжателями их достижений (даже проходя совсем иными путями). Ушедшие имеют право на часть того, что у нас есть (и отчасти на то, чем мы является), так как мы получили то, что принадлежало им. Никто не отменял и старого доброго принципа обмена дарами: «на дар ждут ответа», поэтому нам следует постараться отплатить добром за помощь. И еще бывает, что просто надо поговорить, а иногда и извиниться, – не всегда мы успеваем все сказать и сделать при жизни. Неизменным остается смысл поминальных дней – угостить и приветить родных. Неизменно и знание, что они незримо присутствуют с нами в это время и помнят о нас, как мы помним о них.

Йоль начинается за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря, в зависимости от года), его празднование длится двенадцать дней. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась материнской, и раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а сейчас это выражается как вечер в кругу семьи. Важнейший момент Йоля – солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в нашем мире становятся духи. В эту ночь зажигали костер Йоля и охраняли дом от злых духов и верили также, что не следует быть одному в такое время – ведь человек остается наедине с мертвыми и духами иного мира.

На зимнее солнцестояние я придумала себе ритуал: плету венок из сосны, кладу в серединку дары, по бокам – четыре свечи. Как видите, здесь нет ничего сложного. Так что если вы хотите что-то сделать для духов предков, то просто делайте это – они поймут, ведь главное – уважение и память.

Поминальное меню

На протяжении многих веков в различных культурах люди делали предкам подношения в знак признательности и благодарности.

Принося дары другим, мы получаем не только внутреннее удовлетворение. Ставя на алтарь цветы, мы наслаждаемся красотой; зажигая благовоние и вдыхая его, мы воздействуем на свое самочувствие; наблюдая за зажженными свечами, мы ощущаем умиротворение и так далее.

Возможно, вы читали, что некоторые эзотерики рекомендуют ежедневные практики, направленные на работу с родом. Я не могу с этим согласиться хотя бы потому, что в конечном счете это превратится в рутину и обязаловку.

Символизм продуктов, используемых для поминов, всем понятен.

Блины. Все хлебобулочные изделия (особенно сладкая выпечка) используются в поминальном меню. Связано это с тем, что изделия из муки были важны для наших предков, так как служили основой рациона крестьян и использовались во всех обрядовых действиях. Блины – символ солнца, вечного возрождения. Также бытовало поверье, что тот, кто печет блины, печется о душах умерших. Первый блин посвящают усопшим. Его горячим разрывают и кладут «родителям» на окно, божницу, могилу, дают нищим в память о предках или съедают за их упокой. Считается, что души умерших (и, к слову, не только они – это свойственно всем сущностям тонкого плана) питаются дымом и паром.

Кутья. Мы привыкли считать ее христианским блюдом, но вряд ли оно прижилось бы в наших традициях, если бы не имело более древних корней. Название «кутья» пришло из греческого языка. Слово koukia означает «зерно». По другой версии, название блюда произошло от понятия «коливо» (kollibo), обозначавшего древнегреческий обычай поминать умерших зерном и фруктами. Есть мнение, что аналог кутьи был древним языческим блюдом, связанным с обрядами похорон и жертвоприношения: вязкая пшеничная сладкая каша, политая медом или маковым молоком. В нее добавляли доступные фрукты. Привычная нам кутья – это некая смесь греческого колива и славянской языческой поминальной каши. Кутья представляет собой кашу, сваренную из цельных зерен (чаще всего пшеницы, перловой крупы, риса), приправленную медом, маком, изюмом или орехами. Зерно – это символ возрождения, несмотря на захоронение в землю. Мак символизировал сон (аналог смерти), мед и изюм – сладость и блаженство в загробной жизни.

Яйцо – также символ круговорота жизни, переход из живого в неживое, из неживого в живое и т. д.

В наше время к этому набору добавились конфеты и печенье.

Важным элементом поминальной трапезы являются алкогольные напитки. Церковь категорически против такого обычая, а вот с точки зрения энергии алкоголь очень подходящий поминальный напиток, к тому же в древности между тризной и праздником разницы не было. Опьянение – это измененное состояние сознания, в определенном смысле похожее на смерть. Принято наливать рюмку покойнику на поминках, оставлять спиртное на кладбище или лить его на могилу.

То же самое касается и сигарет – они дымят, и этой энергией питаются умершие. К тому же курившему при жизни человеку будет приятно, чтобы его таким образом уважили.

Мои бабушки говорили, что нужно обязательно поминать теми блюдами, которые покойники любили. Я придерживаюсь этой традиции.

Есть обычай зажигать свечи на могилах. Считается, что покойники приходят на огонек греться и что пламя свечи символизирует человеческую душу. В этом случае не имеет значения, какую свечу мы возьмем, восковую или из парафина, – важен сам огонь.

Не принято носить на кладбище соленое и горькое, потому что у покойников и так достаточно горя и слез.

Как вы уже поняли, носить и оставлять еду на кладбище – дань древним традициям, которые возникли задолго до принятия христианства. Только в стародавние времена еду на кладбище употребляли все сородичи и поминали своих умерших при этом. Во времена христианства эта традиция трансформировалась, и еду оставляли для того, чтобы люди, которые подберут ее, помянули умерших. Обычно так делали бедняки. Как вы помните, еда, которую носят на помины, высококалорийная. Можно предположить, что это также связано с тем, что умершим, перешедшим на тонкий план бытия, невозможно получить энергию из обычной пищи, и единственной доступной для них становится энергия, излучаемая живыми существами, прежде всего людьми. Логическим продолжением поминов у наших далеких предков были игрища. Когда человек ест высококалорийную пищу, то его тело излучает большое количество энергии. Для умерших важен факт поминовения, энергия нашего внимания и молитв. Оставляя еду на могилах, мы даем эту энергию усопшим. В наше время продукты на кладбище собирают люди с низкой социальной ответственностью, при этом они своей энергией делятся с покойными.