Дзэн

Дзэн

Влад Юм

© Влад Юм, 2024

ISBN 978-5-0064-8071-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Термин «дзэн» охватывает множество уровней понимания и интерпретации. В самом широком смысле дзэн представляет собой школу буддизма, акцентирующую внимание на мистическом созерцании и практике медитации. Основное учение дзен связано с концепцией внезапного просветления, известного как сатори. Это состояние достигается не через интеллектуальные усилия, изучение священных текстов или философские размышления, а через непосредственный опыт и осознание. Дзэн подчеркивает важность практики, а не теории, что делает его уникальным среди других буддийских направлений. Дзэн-буддизм предлагает путь к постижению своей истинной природы, которую в дзен называют будд-природой. Эта будд-природа, согласно учению, присуща каждому живому существу, и задача практикующего – осознать и пробудить её в себе. Дзэн не только фокусируется на внутреннем опыте, но и активно использует различные методы, такие как коаны – парадоксальные вопросы или утверждения, которые помогают разрушить привычные шаблоны мышления и привести к глубокому пониманию. В данной книге детально рассматриваются история и суть дзэн, а также его влияние на людей и мировую историю в целом. Дзэн оказал значительное воздействие не только на философию, но и на искусство, литературу и даже на повседневную жизнь. Например, японская чайная церемония, каллиграфия и садово-пейзажное искусство во многом сформированы под влиянием дзен-принципов, которые акцентируют внимание на простоте, гармонии и внимательности. Кроме того, дзэн стал важным элементом в развитии различных культурных и духовных практик на Западе, где многие люди ищут способы справиться с современными стрессами и вызовами жизни. Практики медитации и внимательности, вдохновленные дзен, получили широкое распространение в психологии и терапии, помогая людям находить внутренний покой и осознанность в бурном мире. Таким образом, дзэн – это не просто философская система, а целая культура, охватывающая различные аспекты человеческой жизни, стремящаяся к гармонии, пониманию и глубокому внутреннему покою.

Дзэн

Дзэн (яп., санскр. дхьяна – «созерцание», кит. чань, кор. сон, вьет. тхиен) – это одна из самых значительных школ китайского и восточно-азиатского буддизма, оформившаяся в Китае в V – VI веках. Его формирование тесно связано с влиянием даосизма, и он стал доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее. Важно понимать, что термин «дзэн» имеет несколько уровней понимания. В широком смысле, дзэн – это школа мистического созерцания, учение о внезапном просветлении (сатори), достигаемом не через интеллектуальные усилия и изучение священных текстов, а через непосредственный опыт. Это путь к постижению своей истинной природы, будд-природы, которая, согласно дзен-буддизму, присуща каждому живому существу. В основе этого лежит практика медитации (дзазен), направленная на концентрацию внимания и очищение ума от отвлекающих мыслей. Интересно, что само понятие «просветления» в дзэн-буддизме отличается от его интерпретации в других школах буддизма. Оно не описывается как достижение определенного состояния, а скорее как преодоление иллюзии разделенности, осознание своей неотделимости от всего сущего. В более узком смысле, дзэн часто рассматривается как одна из влиятельных школ буддизма в Японии, пришедшая из Китая в XII веке и развившаяся в уникальную национальную традицию. Эта специфичность проявляется не только в ритуалах и практике, но и в философских интерпретациях и художественном оформлении. Японский дзэн, представленный несколькими школами (Риндзай, Сото, Обаку, Фукэ и другими, каждая со своими особенностями), приобрел широкое распространение, контролируя примерно 20% японских буддийских храмов. Разнообразие школ отражает эволюцию дзэн-буддизма в Японии, каждая из которых предлагала свои подходы к практике медитации и пониманию учения. Например, школа Риндзай известна своей интенсивностью и использованием коанов – парадоксальных загадок, предназначенных для разрушения логических построений ума и стимулирования внезапного озарения. Школа Сото, напротив, делает акцент на более спокойной и постепенной практике дзазен, подчеркивая важность повседневной жизни как пути к просветлению. Дзэн-буддизм пришёл из Индии в Китай благодаря Бодхидхарме, легендарному патриарху, чья история окутана мифами и легендами. Однако, историческая достоверность его существования и роль в распространении дзэн подвергаются сомнению некоторыми исследователями. Несмотря на это, его образ остается важной частью дзен-традиции, символизируя преемственность и передачу учения от учителя к ученику. В Китае дзэн получил название «чань», и его развитие сильно зависело от взаимодействия с местной культурой, особенно с даосизмом, который оказал значительное влияние на формирование его философских концепций и практик. Элементы даосизма, такие как акцент на естественности, спонтанность и гармонию с природой, органично влились в дзен-буддизм, создав уникальный синкретический подход к духовной практике. Дальнейшее распространение дзэн произошло в других странах Восточной Азии – Вьетнам (тхиен), Корея (сон) и Япония (дзэн). В каждой из этих стран, дзэн развивался самостоятельно, приобретая свои особенности. Например, корейский сон известен своей строгостью и дисциплиной, а вьетнамский тхиен – своей интеграцией в общественную жизнь и влиянием на литературу и искусство. Несмотря на региональные различия, все эти школы сохраняют общую основу – практику дзазен, стремление к просветлению и философские концепции, заложенные в основе дзен-буддизма. Сегодня дзэн-буддизм продолжает распространяться по всему миру, привлекая всё больше людей своей философией и практиками, которые способствуют развитию самосознания, самореализации и обретению внутреннего мира. Стоит отметить, что современный дзэн адаптируется к условиям разных культур, что приводит к появлению новых интерпретаций и практик.

Дзэн, как направление буддизма, завоевало значительную популярность на Западе, и его японское название стало символом этой философии. Этимология слова «дзэн» уходит корнями в санскритско-палийский термин «дхьяна» (или «джхана»), который переводится как «глубокое сосредоточение» или «медитация». Этот термин подразумевает не только практику медитации, но и состояние внутреннего покоя и созерцания, что делает его основополагающим в дзэн-буддизме. В ранних источниках эту школу часто называли школой созерцания, что подчеркивает важность медитативной практики в её учении. Слово «дхьяна» претерпело изменения в различных языках: в китайском оно стало «чань», во вьетнамском – «тхиен», а в корейском – «сон». Эти трансформации показывают, как учение о медитации адаптировалось и развивалось в разных культурах. В Японии оно приняло форму «дзэн», что сделало его наиболее известным и узнаваемым на Западе. Дзэн также известен под названием «Сердце Будды» (Буддха-хридайя), что на китайском языке звучит как «Фо синь», а на японском – «Бусин». Это название отражает глубокую суть дзэн-буддизма, связанную с понятием махакаруны, которое обозначает безусловную любовь и великое сострадание. Эти качества являются ключевыми в учении Будды и составляют основу духовной практики дзэн. Кроме того, дзэнская школа иногда называется школой сознания Будды, что подчеркивает её акцент на осознании и пробуждении внутреннего «я». В дзэн-буддизме важное место занимает практика непосредственного опыта, где акцент делается не на интеллектуальном понимании, а на непосредственном переживании реальности. Дзэн также включает в себя разнообразные практики, такие как коаны – парадоксальные вопросы или утверждения, предназначенные для того, чтобы помочь практикующему выйти за пределы логического мышления и достичь более глубокого понимания. Эти коаны могут быть сложными и требуют от ученика значительных усилий для их осознания. В современном мире дзэн продолжает привлекать внимание людей, стремящихся к внутреннему покою и гармонии. Практика дзэн медитации становится всё более популярной, и многие ищут её как способ справиться со стрессом и напряжением, характерными для нашей повседневной жизни. Дзэн не только предлагает методы медитации, но и целую философию жизни, которая учит нас быть более внимательными и осознанными в каждом моменте.

Индийские истоки дзэн и теории происхождения дзэн

Дзэн, как форма буддийской практики, имеет глубокие корни, уходящие в индийскую традицию и культуру. Его истоки восходят к Будде Шакьямуни, который считается основателем буддизма и первым патриархом дзэн. Важным моментом в этой традиции является передача пробуждения, осуществлённая Буддой Махакашьяпе. Эта передача произошла без слов, когда Будда, держа в руках цветок лотоса, просто улыбнулся. Этот символический акт стал основой для дзэнской практики, где акцент делается на непосредственном опыте и внутреннем понимании, а не на текстах и словах. Существуют различные теории относительно происхождения дзэн. Одна из них утверждает, что дзэн, или чань, имеет махаянские корни и восходит к школам мадхьямика и йогачара. Эти школы развивали идеи о том, что истину можно постичь через медитацию и мистическое созерцание, минуя языковые конструкции и тексты. Эта концепция подчеркивает важность личного опыта и внутреннего понимания, что является центральным элементом дзэн-практики. С другой стороны, некоторые исследователи утверждают, что чань имеет более глубокие связи с китайским буддизмом и культурой, хотя и восходит к махаяне. Они указывают на то, что многие принципы чань имеют аналоги в махаянских учениях. Например, стремление дзэн не опираться на слова и тексты перекликается с махаянским антидискурсом, который также подчеркивает важность непосредственного опыта. Это приводит к выводу, что дзэн можно рассматривать как «движение за практическую махаяну», где акцент делается на практике и личном опыте. Кроме того, многие исследователи отмечают, что чань развился под влиянием даосизма, который оказал значительное воздействие на формирование дзэнской философии. Даосизм, с его акцентом на естественность, спонтанность и единство с природой, мог стать основой для многих дзэнских практик и учений. Некоторые ученые даже утверждают, что если буддизм можно считать отцом дзэн, то даосизм – его матерью. Это взаимодействие между двумя традициями обогатило дзэн, сделав его уникальным явлением, которое сочетает в себе элементы как буддизма, так и даосизма. Таким образом, можно сказать, что дзэн представляет собой сложный синтез различных философских и культурных влияний. Он не только сохраняет свои индийские корни, но и адаптируется к китайскому контексту, что делает его живым и динамичным учением. Дзэнская практика, основанная на медитации и непосредственном опыте, продолжает привлекать внимание людей по всему миру, предлагая им путь к самопознанию и внутреннему миру, который остается актуальным и сегодня. В заключение, дзэн – это не просто школа буддизма, а целая философия жизни, которая учит нас важности момента «здесь и сейчас», спонтанности и глубокой связи с окружающим миром. Его учения и практики продолжают вдохновлять людей, стремящихся к духовному развитию и пониманию истинной природы реальности.

Чань-буддизм

Чань-буддизм, который в Японии известен как дзэн, имеет свои корни в Китае, где он начал активно развиваться в V веке нашей эры. Считается, что основателем этого учения является индийский монах Бодхидхарма, который в китайской традиции носит имя Путидамо или просто Дамо, а в японской – Дарума. Бодхидхарма считается 28-м патриархом буддизма в Индии и первым патриархом чань в Китае. Его деятельность сосредоточилась в знаменитом монастыре Шаолинь, который до сих пор считается колыбелью китайского чань-буддизма и местом, где зародились многие практики, связанные с медитацией и боевыми искусствами. После Бодхидхармы в Китае было еще пять патриархов, каждый из которых вносил свой вклад в развитие учения. В ходе времени чань-буддизм разделился на северную и южную школы. Южная школа, в свою очередь, развилась в пять основных направлений, из которых до нашего времени сохранились только две: Цаодун и Линьцзи. Эти школы имеют свои уникальные подходы к практике медитации и философии, но все они основываются на общих принципах, характерных для чань. Основные идеи чань-буддизма можно резюмировать в пяти ключевых принципах. Во-первых, высшая истина считается невыразимой, что подчеркивает, что истинное понимание не может быть передано словами или концепциями. Во-вторых, духовное совершенствование невозможно в традиционном смысле, поскольку оно подразумевает, что человек должен осознать свою природу и освободиться от привязанностей. В-третьих, в чань-буддизме утверждается, что в конечном итоге ничего не достигается, что отражает идею о том, что стремление к достижениям может отвлекать от настоящего момента. В-четвертых, буддийское учение не имеет ничего особенного, что говорит о том, что каждый человек может найти путь к просветлению в повседневной жизни. Наконец, пятый принцип утверждает, что чудесное Дао присутствует повсюду, даже в самых обыденных действиях, таких как работа водоноса или лесоруба. Сегодня чань-буддизм, несмотря на многочисленные трудности, которые он пережил на протяжении своей истории, является одним из самых влиятельных направлений китайского буддизма. Он продолжает привлекать внимание и интерес по всему миру, особенно на Западе, где практики медитации и философские идеи чань становятся все более популярными. Многие люди ищут в чань-буддизме способы справиться с современными стрессами и найти гармонию в жизни, что свидетельствует о его универсальности и актуальности в сегодняшнем мире.

Дзэн во Вьетнаме

Дзэн-буддизм, известный во Вьетнаме как тхиен, имеет глубокие корни и богатую историю. Одним из важнейших этапов в развитии тхиен стало прибытие в страну в конце VI века Винитаручи, ученика известного мастера Сэн-цаня. Он основал первую школу тхиен, которая положила начало традиции медитации и глубокого самосознания в Вьетнаме. В дальнейшем развитие тхиен стало неразрывно связано с учением Во Нгон Тхонга, который был учеником Хуай-хая, и с школой Тхао Дьюнга, основанной императором Ли Тхань Тонгом. Этот период стал знаковым для вьетнамского буддизма, так как в 968 году тхиен получил статус государственной идеологии, что оказало значительное влияние на культуру и общественную жизнь страны. В последующие века во Вьетнаме возникли новые школы тхиен, среди которых выделяется школа Чуклам, основанная императором Чан Нян-тонгом. Эта школа не имела аналогов в Китае и стала важным этапом в эволюции дзэн-буддизма на вьетнамской земле. Также стоит упомянуть школу Нгуен Тхиеу, которая была близка к школе Обаку, и школу Лиеу Куана, которая имела сходство с Линьцзи. Эти школы внесли свой вклад в разнообразие и богатство вьетнамского тхиен, каждая из них привнесла уникальные элементы в практику медитации и философию. Однако в XX веке тхиен столкнулся с определёнными трудностями, и, по данным исследователя В. Ю. Пореша, наблюдался частичный упадок дзэн в стране. Тем не менее, в 30-е годы XX века началось движение за возрождение вьетнамского буддизма. Это движение привело к возведению множества пагод и храмов, а также к активному распространению буддийских учений среди населения. К началу 70-х годов XX века вьетнамский буддизм вновь начал процветать, и тхиен стал одним из ключевых направлений. На сегодняшний день, среди примерно 60 миллионов вьетнамцев, около трети населения являются последователями Махаяны. В рамках этого направления наиболее влиятельными школами остаются тхиенские школы, особенно школа Ламте (Линьцзи), а также школы Буддизма Чистой Земли. Эти школы продолжают активно развиваться, привнося в современное общество идеи медитации, самосознания и внутреннего покоя, что особенно актуально в условиях быстроменяющегося мира. Таким образом, тхиен не только сохраняет свои традиции, но и адаптируется к новым вызовам времени, оставаясь важной частью культурной идентичности Вьетнама.

Дзэн в Корее

Дзэн-буддизм, известный в Корее как сон, имеет богатую и многогранную историю, восходящую к VII веку, когда этот учение было привнесено в страну дзэн-мастером Помнангом. Он был учеником четвёртого патриарха чань Даосиня, и именно его учение стало основой для дальнейшего развития сон в Корее. Однако, несмотря на раннее появление, полноценное распространение сон произошло лишь к середине IX века. В период с 828 по 931 год на корейской земле возникло девять школ дзэн, которые стали известны как «девять гор». Эти школы, такие как Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан, сыграли важную роль в формировании буддийской практики в стране. Со временем эти школы объединились под именем Чоге, в честь горы в Китае, где жил Хуэйнэн, шестой патриарх дзэн. Хуэйнэн оказал значительное влияние на развитие дзэн-буддизма, вводя идеи о непосредственном опыте просветления и важности личной практики. В более поздний период, во время династии Корё (918—1392), между школой сон и схоластическими буддийскими направлениями возникло напряжение, которое требовало налаживания взаимопонимания. В это время буддийская сангха сталкивалась с кризисом, вызванным влиянием светских явлений, таких как гадания и молитвы для достижения успеха в мирских делах. Это противоречие стало причиной ухудшения восприятия буддизма в обществе и привело к необходимости переосмысления его роли. Ключевыми фигурами этого периода стали сон-мастер Чинуль (1158—1210), который основал новое движение, сосредоточенное на практике самадхи и праджня, и сон-мастер Чингак Хесим (1178—1234), который развивал практику хваду. Эти учителя внесли значительный вклад в углубление и систематизацию практик сон, что способствовало укреплению буддийской традиции в Корее. В 1346 году учитель Тхэго Поу (1301—1382) окончательно объединил все чань-буддийские школы в рамках ордена Чоге, что позволило создать более единую и организованную структуру для распространения учений дзэн. Тем не менее, с приходом династии Чосон (1392—1910) буддизм в Корее столкнулся с новыми вызовами. Династия Чосон активно поддерживала неоконфуцианство, что привело к снижению статуса буддизма в обществе. Монахи стали объектом строгих ограничений, включая запрет на посещение городов, что значительно сократило их влияние и количество монастырей. В результате этого буддизм в период Чосон оказался под угрозой исчезновения, и многие монастыри были закрыты или преобразованы в светские учреждения. Несмотря на эти трудности, дзэн-буддизм продолжал существовать и адаптироваться к новым условиям. Некоторые монастыри стали центрами образования и культурной жизни, сохраняя традиции и практики, которые были важны для корейской идентичности. В это время также происходило взаимодействие с другими философскими и религиозными течениями, что способствовало развитию уникального корейского буддизма. В XX веке, особенно после корейской войны, буддизм снова начал восстанавливаться. С возникновением новых социальных движений и изменений в обществе, многие корейцы стали искать духовные практики, которые могли бы помочь им справиться с вызовами современности. Дзэн-буддизм, с его акцентом на медитацию и непосредственный опыт, стал особенно привлекательным для молодежи и тех, кто искал глубинные ответы на жизненные вопросы. Сегодня храм Якчунса на Чеджудо является одним из значимых центров дзэн-буддизма в Корее. Этот храм не только сохраняет традиции сон, но и активно участвует в распространении учений дзэн среди широкой аудитории. В храме проводятся различные мероприятия, такие как медитационные ретриты, лекции и культурные программы, что позволяет людям из разных слоев общества познакомиться с дзэн-буддизмом. Таким образом, дзэн в Корее – это не просто религиозная традиция, а живая практика, которая продолжает развиваться и адаптироваться к условиям современного мира. История сон-буддизма в Корее – это история борьбы, адаптации и возрождения, которая демонстрирует, как духовные учения могут находить свое место в меняющемся обществе. С каждым годом все больше людей открывают для себя дзэн, находя в нем утешение и вдохновение для своей жизни.

Дзэн в Японии

В 653 году монах из Японии по имени Досё отправился в Китай с целью изучения философии Йогачары у известного мастера Сюань-цзяна. Это путешествие стало поворотным моментом в истории буддизма в Японии. Под влиянием Сюань-цзяна Досё не только освоил основы философии, но и стал приверженцем дзэн-буддизма, который тогда только начинал формироваться в Китае. Вернувшись в Японию, он активно занялся возрождением школы Хоссё, которая изначально была сосредоточена на философских аспектах буддизма, но с его влиянием начала включать в свою практику элементы дзэн. Первым медитационным залом школы стал зал в храме Нары, который стал центром притяжения для последователей новой практики. В 712 году Японию посетил другой важный наставник – Дао-сюань, который привнес в страну учение винаи и практику чань северной школы Шэнь-сю. Его приезд в Нару стал значимым событием, так как он способствовал формированию тесных связей между школами Рицу (Винайя) и Кэгон, а также способствовал развитию культуры Японии в целом. Преемником Дао-сюаня стал Гьёхьё, а затем его учеником стал Сэйкё (известный как Дэндзё Дайси), который жил с 767 по 822 год и стал одним из основателей школы Тэндай. Влияние этих наставников помогло укрепить практику медитации в Японии, что стало важным шагом в интеграции дзэн-буддизма в японскую культуру. В IX веке, по приглашению императрицы Такибаны Какико, Японию посетил учитель чань И-кьюн из школы Линьцзи. Он пришел в Японию с намерением проповедовать учение среди императорского двора, что подчеркивало растущее влияние буддизма в высших кругах общества. Позже он принял руководство храмом Дэнриндзи в Киото, который был построен специально для него. Однако, несмотря на его знания и опыт, И-кьюн не смог добиться значительного успеха в популяризации учения, что во многом было связано с его недостаточной активностью и отсутствием решительных действий. В результате, спустя некоторое время, он вернулся в Китай. После ухода И-кьюна в Японии начался период застоя дзэн-буддизма, который сопровождался не только снижением интереса к новой практике, но и общим угасанием буддизма в стране. Этот период стал временем, когда многие буддийские школы начали терять свою популярность, и их влияние на общество стало ослабевать. Однако именно в это время закладывались основы для будущего возрождения дзэн-буддизма, которое произойдет в последующие века. Важно отметить, что, несмотря на временные трудности, буддизм продолжал развиваться, адаптируясь к японским традициям и культуре, что в конечном итоге привело к его глубокому укоренению в японском обществе.

Эйсай и закрепление дзэн в Японии

Эйсай, известный как Дзэнкё Кокоси (1141—1215), сыграл ключевую роль в утверждении дзэн-буддизма в Японии, особенно через школу Риндзай (Линьцзи). Его путь к духовному просветлению начался в детстве, когда он обучался в храме тэндайской школы. Это раннее знакомство с буддизмом стало основой его дальнейших исканий. В 1168 году Эйсай впервые отправился в Китай, где столкнулся с чаньским учением, которое оказало на него глубокое влияние. Он осознал, что это учение может стать источником духовного возрождения для его родины, Японии. Вторая поездка Эйсая в Китай в 1187 году была еще более значимой. Он получил «печать просветления» от мастера школы Линьцзи Сюйань Хуайчана, что подтвердило его статус как учителя дзэн. Вернувшись в Японию, Эйсай начал активно пропагандировать дзэн, утверждая его превосходство над тэндайской школой. Однако его идеи встретили сопротивление, и он подвергся критике со стороны приверженцев традиционных буддийских учений, которые обвиняли его в ереси. Несмотря на эти трудности, Эйсай получил поддержку высокопоставленных чиновников и стал настоятелем храма Кэнниндзи в Киото, который принадлежал школам Сингон и Тэндай. Это дало ему возможность продолжить распространение дзэн-буддизма. В своих трудах, таких как «Распространение дзэн ради защиты отечества», он описывал свои усилия и стремление утвердить дзэн как самостоятельную и уважаемую школу буддизма. Эйсай также изменил свою позицию по отношению к другим буддийским направлениям, стремясь к более мягкому подходу, что способствовало признанию дзэн среди других буддийских школ. Кроме того, Эйсай стал основателем японской чайной церемонии. Он привез из Китая семена чая и посадил их возле своего монастыря. В своей книге о чае он описал не только процесс приготовления напитка, но и философские аспекты чайной церемонии, которые стали важной частью японской культуры. Чайная церемония, основанная на принципах дзэн, символизирует гармонию, спокойствие и уважение, что делает её не только ритуалом, но и способом достижения внутреннего покоя. Таким образом, Эйсай не только укрепил дзэн в Японии, но и заложил основы для развития чайной культуры, которая впоследствии стала важной частью японского образа жизни. Его вклад в духовное и культурное наследие страны трудно переоценить, так как он стал связующим звеном между китайским и японским буддизмом, а также основоположником традиций, которые продолжают жить и развиваться до сих пор.