Телема в России без мифов и предрассудков. Опыт полевого исследования Телемы в России

Телема в России без мифов и предрассудков

Опыт полевого исследования Телемы в России

Арина Вячеславовна Георгис

Редактор Роман Отис-Адрианов

© Арина Вячеславовна Георгис, 2024

ISBN 978-5-0064-6972-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

За последние 20 лет Телема в России, как и любое мистическое и философское направление, делающее попытки встроиться в культурный и социальный контекст страны, переживала на своём пути развития разные этапы. Она выросла из небольшой творческой группы, изначально состоящей из нескольких человек, до серьёзных культурных и интеллектуальных проектов, реализуемых на территории нашей страны. Одни телемиты собираются в сообщества для совместной просветительской деятельности, тогда как другие так и остаются одиночками. За 20 лет одни сообщества телемитов исчезли с территории России, другие появились. Одним из наиболее устойчивых сообществ телемитов оказался О. Т. О. (Ordo Templi Orientis/Орден Восточных Тамплиеров), о нём и будет речь в этом исследовании. Московское отделение Ордена – «Убежище Пана» («Pan’s Asylum») – создано на основании хартии, выданной Высшим Советом Ordo Templi Orientis 15 апреля 2000 года. Основу Лагеря «Убежище Пана» составили российские члены Ордена, получившие посвящение в других странах. Первое посвящение в О. Т. О. в России произошло в Москве 30 августа 2002 года.

В данном полевом научном исследовании мы попытаемся дать ответы на несколько вопросов:

– Что такое Телема?

– Почему Телема не является религией?

– Какие существуют мифы и предрассудки, связанные с Телемой и с организацией телемитов О.Т.О в России?

Также в рамках этой работы мы попробуем понять, на какой почве возникли те или иные предрассудки; постараемся выяснить, почему, обладая практически всеми признаками религиозного движения: религиозными и магическими символами, аутентичной космологией и космогонией, этикой, системой жречества (крыло Гностической Католической Церковки), циклом сменяющих друг друга ритуалов, специальной литературой, раскрывающей основы мировоззрения, – Телема не является ни новым религиозным движением (религиозной системой), как, например, считает кандидат философских наук Станислав Александрович Панин, ни деструктивным культом, тоталитарной сектой и сатанизмом, как считают некоторые другие отечественные исследователи. (О том, как возникла и по какой причине была достаточно долгое время актуальна эта нелепая версия, читайте во второй главе данной работы.)

Мы постарались написать это исследование простым языком, чтобы оно было доступно широкому кругу читателей. Мы благодарны всем, кто принял участие в создании этой работы. Также мы особо благодарны Брату Марсию за возможность провести полевое исследование, опросить активных членов О. Т. О., установить факты и развенчать популярные мифы, связанные с Телемой в общем и с деятельностью О.Т.О на территории нашей страны в частности. На каждом этапе работы Брат Марсий вносил правки в работу, объяснял, почему та или иная информация возникла в интернет-пространстве, отвечал на важные для исследователя вопросы, для полноты картины были также опрошены и другие стороны. В этом исследовании мы не даём никаких оценок, пусть это останется прерогативой читателя, пусть наш читатель сделает свои выводы, когда познакомится с текстом нашего исследования.

На данный момент вы держите в руках первое издание этой книги. Позже будут изданы и другие, дополненные и доработанные.

I. Что такое Телема?

Определение

«Телема (англ.Thelema, др.-греч. θέλημα) – магическое и философское учение и духовная практика. Телема разработана Алистером Кроули на основе личного откровения, данного в «Книге Закона». Нередко Телема классифицируется как одно из новых религиозных движений (НРД), но определяется как система духовной, магической и/или социальной философии.

Основной источник и основополагающий документ Телемы – «Liber AL vel Legis» (в пер. «Книга Закона»). Этот текст, по утверждению Кроули, был создан им с помощью метода автоматического письма (ченнелинга) в Каире в 1904 году. В нём рассматриваются все основополагающие аспекты Телемы: боги, символы, ритуалы, праздники и пр. Пантеон Книги состоит из трёх главных божеств: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (в некоторых местах это имя пишется также Ra-Hoor-Khut и Ra-Hoor-Khu).Ra-Hoor-Khuit, Hoor-Pa-Kraat и Heru-Raha взаимосвязаны между собой (находятся в слиянии), их можно рассматривать как единое божество в трёх разных ипостасях. Об истории создания «Liber AL vel Legis» можно подробно прочитать в книге Алистера Кроули «Равноденствие Богов. Закон для всех». Важнейшим аспектом Книги Закона является то, что в ней возвещается наступление новой эпохи, – времени правления Гора. Новое время подразумевает появление нового Закона, выражаемого словом Θελημα.

Главные законы Телемы

– «Каждый Мужчина и каждая Женщина – Звезда» (AL I:3).

– «Твори свою Волю – таков да будет весь Закон» (AL I:40). Из него выходит «Нет закона, кроме «Твори свою Волю» (AL III:60).

– «Любовь есть Закон, Любовь в согласии с Волей» (AL I:57).

Другие важные источники Телемы

Существует двенадцать основополагающих телемитских работ, известных как «Святые Книги Телемы». Вместе с «Liber AL vel Legis» они формируют телемитский канон. Все Святые Книги Телемы относятся к «публикациям класса А». Согласно принципам, сформулированным Алистером Кроули, публикации класса А – это работы, смысл которых не может быть изменён ни в коем случае, и содержание которых не может подвергаться никакой критике. К«Святым Книгам Телемы» относятся следующие работы Кроули:

– «Liber I: Liber B vel Magi»;

– «Liber VII: Liber Liberi vel Lapidis Lazuli»;

– «Liber X: Liber Porta Lucis»;

– «Liber XXVII: Liber Tetragrammaton»;

– «Liber LXV: Liber Cordis Cincti Serpente»;

– «Liber LXVI: Liber Stellae Rubeae»;

– «Liber XC: Liber Tzaddi vel Hamus Hermeticus»;

– «Liber CLVI: Liber Cheth vel Vallum Abiegni»;

– «Liber CCXXXI: Liber Arcanorum»;

– «Liber CССLXX: Liber A’ash vel Capricorni Pneumatici»;

– «Liber CD: Liber Tau vel Kabbalae Trium Literarum»;

– «Liber DCCXIII: Ararita».

К указанным работам обычно добавляется «Liber XXX: Aerum vel Saeculi, sub fi gura CDXVIII», известная также под названием «Видение и голос» и содержащая описание путешествий Кроули по 30 енохианским Этирам.

Этика Телемы и права человека

Алистер Кроули считал, что разрабатывать этику Телемы не нужно, потому что абсолютно всё логично вытекает из закона: «Твори свою Волю». Тем не менее, он оставил несколько документов, в которых изложил свои личные воззрения на этические стандарты Телемы: «Liber Oz», эссе «Долг» и «Liber II». В «Liber Oz» перечисляются некоторые права человека, следующие из единого и универсального права «Твори свою Волю». Среди современных телемитов существуют люди, которые пытались разрабатывать этику Телемы. Олег Телемский изложил своё понимание этики Телемы в проекте «Изм. Философия духа». Однако его личное мнение не может объективно отражать этику Телемы. В этических стандартах Телемы даются общие указания, но как поступать дальше, следовать им или нет, каждый телемит решает для себя сам.

Духовные практики в Телеме

Наступление Нового Эона, провозглашённое Кроули, требовало не только введения нового Закона и, следовательно, новой этики, но и полного обновления всех существующих ритуалов и духовных практик. Большинство телемитских ритуалов и духовных практик описано в источниках, называемых «публикациями класса D». К ежедневным магическим базовым практикам Телемы относятся следующие четыре ритуала: «Ритуал Воли», «Ритуал поклонения Солнцу», «Малый ритуал пентаграммы» (МРП) и «Ритуал Срединный столп». Ритуалы «Звёздный рубин», «Звёздный сапфир», «Ритуал метки Зверя» (Liber V vel Reguli), «Самех»1 (Liber Samekh) являются более сложными по исполнению и более ситуативными2. К евхаристическим ритуалам в Телеме относятся «Месса Феникса» и «Гностическая месса».

Вы можете подробно ознакомиться с данными ритуалами, изучив любую из следующих предложенных нами книг:

– Брат Марсий и Сестра IC «Основы магии Телемы»;

– Лон Майло Дюкетт «Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам Телемы»;

– Олег Телемский «Полёт змея. Магия Телемы XXI века: мировоззрение, теория, практика».

Либо вы можете узнать о ритуалах Телемы, посетив очный или онлайн-курс в Колледже «Телема-93» «Основы магии Телемы», либо «Посвящение в магии» которые читает Брат Марсий. Также всегда доступны к просмотру видеозаписи курса.

Праздники

В «Книге Закона» перечисляется несколько священных дней, которые телемиты отмечают как праздники:

– 20/21 марта – «празднество Равноденствия Богов», годовщина весеннего равноденствия 1904 года, принятая в Телеме за начало Нового Эона. В быту нередко называется «телемическим Новым годом». Несмотря на то, что на практике весеннее равноденствие нередко совпадает с днём Высшего Ритуала, эти два события обычно отмечают как отдельные. В южном полушарии Земли дата Равноденствия Богов приходится на осеннее равноденствие.

– 8, 9 и 10 апреля – «празднество трёх дней написания Книги Закона»: годовщина получения трёх глав «Книги Закона», записанных в эти дни в Каире в 1904 году, по одной главе в день. Многие телемиты отмечают этот праздник, читая соответствующие главы «Книги Закона». Начало празднования обычно приходится на полдень, так как запись глав проходила ежедневно с полудня до часа дня.

– 20/21 июня – летнее солнцестояние (в северном полушарии Земли) или зимнее солнцестояние (в южном полушарии), одно из «празднеств времён года».

– 12 августа – «празднество первой ночи Пророка и Невесты Его»: годовщина бракосочетания Алистера Кроули и его первой жены, Розы Эдит Келли. Роза сыграла важную роль в событиях, сопутствовавших получению «Книги Закона».

– 22/23 сентября – осеннее равноденствие (в северном полушарии Земли) или весеннее равноденствие (в южном полушарии), одно из «празднеств времён года».

– 21/22 декабря – зимнее солнцестояние (в северном полушарии Земли) или летнее солнцестояние (в южном полушарии), одно из «празднеств времён года».

Кроме того, в «Книге Закона» перечисляются несколько праздников, не приходящихся на фиксированные даты:

– «Празднество жизни» – по случаю рождения или годовщины рождения телемита.

– «Празднество в честь огня» и «празднество в честь воды» – праздники в честь достижения половой зрелости мальчика или девочки соответственно.

– «Празднество смерти» – по случаю смерти или годовщины смерти телемита. Празднество смерти Кроули приходится на 1 декабря.

Один из праздников, описанный в «Книге Закона» как «празднество в честь Тахути и во имя ребёнка Пророка», предназначен, согласно комментарию Кроули, только для посвящённых.

Об Истинной Воле и Великой Работе

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля. Её следует отличать от обычных и привычных желаний. Истинная Воля – это призвание, предназначение и смысл жизни человека. Кроули считает, что «Истинную Волю» можно сравнить с «Волей Божьей». Исполнять Истинную Волю значит действовать согласно призванию. Кроули считает, что человеку, который открыл свою Истинную Волю и пытается её исполнить, помогает Вселенная. Чтобы следовать Истинной Воле, важно преодолеть неконструктивные внутренние установки, в том числе связанные с выражением сексуальности. Для Кроули «Истинная Воля» и «Священный Ангел-Хранитель» – тождественные понятия. Ангел-Хранитель, он же Даймон, уникален, у каждого человека – свой. Духовное делание, направленное на поиск и последующее исполнение Истинной Воли, называется в Телеме Великой Работой.

Методология Телемы – научный иллюминизм

«Наш метод – наука, наша цель – религия» (Кроули, «Equinox»).

Алистер Кроули считал, что, если человек хочет заняться изучением оккультизма, он должен заниматься этим последовательно. Например, сначала выучить буквы иврита и базовые символы, освоить терминологический аппарат, так называемый язык оккультизма, и только после этого приступить к изучению оккультной литературы. Также при этом важно уделять внимание сопровождающим её комментариям.

Организации телемитов на территории России

Наиболее известной из ныне действующих телемитских организаций является «Ordo Templi Orientis» (О.Т.О.) – «Орден восточных тамплиеров». Существуют и другие малочисленные ордена и организации телемитов (информацией о которых мы на данный момент не обладаем, так как многие из этих орденов являются орденами закрытого типа, возможно, во втором доработанном издании этой книги мы сможем подробно исследовать и другие организации). В рамках данной работы мы будем говорить исключительно об О. Т. О.

Литература и источники

– Алистер Кроули. Равноденствие Богов – Закон для всех. – Москва, 2010.

– Святые Книги Телемы. – Москва, 2011.

– Алистер Кроули. Магия на теории и на практике. – 2009.

– Брат Марсий и Сестра IC. Основы магии Телемы. – 2015.

– Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. – СПб.: Весь, 2008.

– Панин С. А. Генезис, эволюция и современное состояние учения Телемы // Религиоведческие исследования. – 2011. №1—2 (5—6). С. 55—66.

II. Является ли Телема религией? Анализ разных точек зрения

Основополагающий принцип учения Телемы один – «Твори свою Волю». Однако интерпретации этого принципа в современном сообществе телемитов весьма разнообразны. Многие телемиты стремятся избегать догматизации своей философии, и сам Кроули неоднократно подчёркивал, что Воля каждого человека уникальна, призывал не подражать ему и заявлял: «Я не желаю быть отцом стада, фетишем дураков и фанатиков или основателем такой веры, последователям которой достаточно будет повторять мои мнения. Я хочу, чтобы каждый сам прорубил себе дорогу через джунгли».

Современные телемиты могут одновременно следовать и другим эзотерическим и религиозным традициям, используя в своих практиках их символы, ритуалы и магические образы. Многие приверженцы Телемы усматривают параллели между телемической философией и другими духовными системами и часто заимствуют методы и практики из самых разнообразных традиций – алхимии, астрологии, каббалы, тантры, Таро и йоги. Например, Нуит и Хадиту ставят в соответствие даосские понятия Дао и Дэ, тантрические – Шива и Шакти, буддийские – Шуньята и Бодхичитта, каббалистические – Айн Соф и Кетер.

Одни современные российские телемиты относятся к Телеме как к религии, другие рассматривают её как чисто философскую систему. Некоторые телемиты принимают «Книгу Закона», но не признают, ни учения, разработанного Кроули на её основе, ни других «Святых Книг Телемы». Некоторые извлекают лишь отдельные элементы из учения Телемы (например, магические практики, этические предписания или философские и мистические идеи), отвергая систему Телемы в целом. Наконец, некоторые деятели, считающие себя телемитами, рассматривают систему Кроули лишь как одну из возможных форм Телемы и создают свои оригинальные системы.

В данной работе мы пытаемся понять, почему, обладая практически всеми признаками религиозного движения: религиозными и магическими символами, аутентичной космологией и космогонией, этикой, системой жречества, циклом сменяющих друг друга ритуалов, сакральными текстами, раскрывающими основы мировоззрения, – Телема не является ни новым религиозным движением (религиозной системой), как, например, считает кандидат философских наук Станислав Александрович Панин, ни деструктивным культом, тоталитарной сектой и сатанизмом, как считают некоторые другие исследователи.

Является или не является Телема религией? Даже в рамках самого движения мнения существенно отличаются. Некоторые телемиты считают себя религиозными, некоторые нет. Предлагаю далее посмотреть на Телему с разных сторон. Вот точка зрения члена О. Т. О. Олега Телемского:

«Что касается слова „религия“, то ответ будет зависеть от того, что мы понимаем под словом „религия“. Если воспользоваться критериями Канта, то Телема точно не религия, так как ни обязательной веры в высшее существо, ни веры в бессмертие души Телема не предполагает. Но если воспользоваться определениями Торчинова, согласно которому религия – это то, что порождено трансперсональным опытом и ориентируется на свой или иной трансперсональный опыт, то Телема, безусловно, религия»3.

То есть, определить, является ли Телема религией, можно в зависимости от того, каким определением религии мы пользуемся. На данный момент существует около 1000 определений религии, и практически каждый религиовед со временем приходит к своему определению. Если вы сомневаетесь в этом, достаточно открыть в сети интернет статью доктора философских наук Аринина Евгения Игоревича «Приложение. 100 определений религии». Далее мы цитируем выдержки из этого приложения, пытаясь понять, является ли религией Телема или нет.

Итак, в религиоведении существует несколько точек зрения. Обратимся к следующему популярному определению религии из Википедии: «Религия (лат.religio – „святыня“, „благочестие“; лат. religare – „связывать, соединять“) – определённая система взглядов, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации». Согласно ему Телема, определённо, не религия, так как в Телеме вера не требуется, культовые действия не обязательны, и отсутствует миссионерская деятельность.

К. Тиле считал, что «преклонение есть сущность религии». Если рассматривать Телему с такого ракурса, то Телема – тоже не религия, так как в ней нет обязательного поклонения и преклонения.

Дж. Фрэзер считал, что «религия состоит из теоретического и практического элементов, а именно из веры в существование высших сил и из стремления умилостивить их и угодить им». В. Даль считал, что «Религия – вера, духовная вера, исповедание, богопочитание или основные духовные убеждения». Э. Тайлор считал, что «целесообразнее всего будет просто принять за определение минимума религии верование в духовных существ». Если рассматривать Телему с такого ракурса, то Телема – не религия, так как в Телеме вера в существование высших сил и сверхъестественное необязательна. Вместо веры в Телеме культивируется уверенность: «Я даю невообразимые радости на земле: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; несказанный мир, покой, экстаз, и не требую ничего в жертву» (AL1:58). Большая часть определений видит связь религии с верой в сверхъестественное. Но существуют и другие определения.

Ф. Шлейермахер считал, что «сущность религии составляет целостное переживание своей связи с Богом, живое чувство зависимости индивида от высших сил». В Телеме практик может переживать связь с Богом, а может не переживать, тоже относиться и к зависимости индивида от Высших Сил. Если рассуждать о Телеме с позиции Шлейермахера, Телема – не религия.

Э. Дюркгейм определяет религию следующим образом: «Религия есть единая система веры и деятельности в отношении к священным предметам, то есть вещам обособленным и запретным, веры и действий, которые объединяют в одно сообщество, называемое Церковью, всех, кто их придерживается». Если рассматривать Телему с этой точки зрения, Телема – не религия, так как в ней нет потребности в вере, нет единой Церкви (сообщества, в которое объединены все телемиты), нет одинаковых для всех телемитов священных предметов.

Э. Фромм: «Под „религией“ я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая даёт индивиду систему ориентации и объект поклонения». Если рассматривать религию с позиции Э. Фромма, Телема – не религия, так как в Телеме нет процесса поклонения и объектов поклонения.

П. А. Флоренский определял религию следующим образом: «Если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменологически – религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение». Если рассматривать религию с позиции П. А. Флоренского, Телема – не религия, так как в Телеме нет идей спасения. Согласно учению Кроули, каждый человек сам выбирает, во что верить, если дело касается посмертного существования.

Таким образом, ответ на вопрос: является ли Телема религией или не является, – зависит от определения религии. Существуют те редкие определения религии, изучая которые, можно сделать вывод, что, скорее всего, Телема – это религия:

– «Религия является особой установкой человеческого ума… внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как „силы“, духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы – и все прочие названия, данные человеком подобным факторам… „религия“ – это понятие, обозначающее особую установку сознания, изменённого опытом нуминозного» (К.Г.Юнг).

– «Религия представляет нам видение жизни… Религия начинает с видения, со способа смотреть на вещи, а затем уже она отыскивает те высшие факторы, которые требуются для поддержания этого видения» (T.P.Burke).

Однако если на первый взгляд нам кажется, что через эти определения Телему можно начать рассматривать как религию, важно обратить внимание на то, как осмысливали Телему сам Алистер Кроули и его последователи. Кроули верил, что Телема – новая религия. Однако он определил первичный метод Телемы как магию. Магия Кроули не имеет ничего общего с религией и с магией в обыденном смысле. Он даже называл магию, как он понимал, по-другому – «Магика» («Magick», а не «Magic»). В «Магии без слёз» Кроули рассматривал магию как науку в экспериментальной стадии. Читая и изучая разные работы Кроули, довольно сложно разобраться, как он относился к религии, потому что часто он сам себе противоречит:

«…Наша система – религия только постольку, поскольку религия означает вовлечённое сочетание нескольких доктрин, ни одна из которых не должна каким-то образом сталкиваться с Наукой или Магией. Назовите её новой религией в таком случае, если так приятно вашему Всемилостивейшему Высочеству; но я признаюсь, что не вижу, чего вы достигнете, делая это, и я чувствую, что вынужден добавить, что вы можете легко вызвать этим огромное недопонимание и нанести себе вред довольно глупого рода»

Для Алистера Кроули в таком случае этот термин (религия) был необязательным и, возможно, приносящим вред Телеме. В этой связи можно привести довод, что если термин необязателен, тогда Телема по определению и по умолчанию не религия.

Современный телемитский автор Джозеф Тибс пишет в работе «Анализ Гностической мессы» следующее: «Телема – это закон природы. Она не требует веры, служения, набожности, поклонения, обязательств, организации, позиций, практик, ортодоксальности, причин, принципов или верований. Христианству нужна большая часть (если не все) из этих понятий… Телема – не религия. Сомнение возникает из-за религиозных упражнений (т. е. практики), часто используемых для понимания Телемы и для того, чтобы жить в гармонии с ней… Все это включено в Мессу. Но тот факт, что в Мессе различные религиозные элементы, не означает, что эти элементы должны присутствовать, чтобы «олицетворять» Телему. Гностическая Католическая Церковь – это религиозное крыло, которое служит Телеме путём Гностической Мессы. Однако Телема – это не религия.

Продолжая рассуждать, является ли Телема религией, мы думаем, что уместно будет процитировать Брата Марсия, говорящего об этом в видео «Телема без мифов и предрассудков», с которым можно познакомиться открыв ютуб: «Разумеется, в Телеме есть некоторые элементы религии: некий контакт со сверхъестественными силами, некоторые призывы к тому, чтобы последователи соблюдали некоторые нравственно-моральные принципы, некие организации, которые проводят телемитское учение. Суммируем, организованность, некий этически-моральный кодекс, но, согласитесь, этого мало. Обратимся мы, например, к масонству, к теософии или к последователям Гурджиева, всё это в точности отвечает всем этим трём критериям. Следует ли из этого, что масонство является религией? Думаю, нет. Да, в Телеме есть Гностическая Католическая Церковь, которая на самом деле не имеет отношения ни к древним гностикам, ни к современным католикам. Эта церковь проводит ритуал, названный Кроули Гностическая месса, написанный Кроули в Москве во время его визита в 1913 году. Однако во многих нерелигиозных организациях вроде мартинизма также существует некоторая внутренняя церковь, которая также называется гностической, однако это не делает мартинизм религиозным учением. Также стоит отметить, что в Телеме нет точных догматов о происхождении мира, о происхождении человека, о судьбе человека после его смерти. Тем самым стоит отметить, что учение Телемы предельно гетеродоксальное. На самом деле, Телема, конечно же, не религия. Телема – это магия, это философия, и более, полагаю, ничего».