Лучшее Имя Бога. Свами Ванкханди Махарадж: интервью, сатсанги, указатели, притчи

Обратилась одна пожилая женщина к Будде: «Боже, у меня нету внуков. Сделай так, чтобы у меня внуки появились». Тогда Будда дал ей в руки миску, полную нутовых зерен, и отправил к колодцу со словами: «Ты устала и проголодалась. Иди к колодцу, посиди и покушай». Села она у колодца и стала есть чану, нутовые зерна. Прибежали дети. Это сам Бог создал их своей майей. Дети окружили старушку и стали просить: «Бабушка, угости нас чаной, дай хотя бы по одной». Но та только отмахивалась и не дала им ни одного зернышка. Поев, она вымыла руки и пришла обратно к Будде. А тот ей и говорит: «Я к тебе столько внуков прислал, а ты даже одним зернышком с ними не поделилась. И как после этого ты можешь выпрашивать у меня внуков? Кому такая бабушка нужна!»

Когда ты обращаешься к Богу, проси у него только любви, и больше ничего не проси. И если Он одарит тебя своей Божественной любовью, это огромное благо на всю твою жизнь. В этом заключается суть бхакти-йоги. Выразителем ее был Равидас — средневековый святой, поэт и мистик. Настоящий преданный. Кали-юга знает много таких великих преданных. Кабирдас, Мирабаи, Намдев, Гьянешвар, Сурдас. Их любовь к Богу была искренней, безграничной, истинной и глубокой. Всю свою жизнь эти великие люди посвящали воспеванию Божественных гун, через любовь свою дарили людям Божественное знание. И никто из них никогда ничего не просил для себя. Не вымаливал исполнения своих желаний.

Сурдас не просил для себя жилища, но получил его по Божьей воле. Всю жизнь он воспевал деяния Кришны, общаясь с Ним в сердце своем напрямую, ибо мог видеть Его внутренним взором. Стихи он не писал на бумаге, их записывали те, кто слушал его. Кабир сам тоже ничего не записывал. Он и писать-то не умел. Но он пел, а остальные уже воспроизводили это на бумаге. Так сохранилось их наследие, целые собрания сочинений, которые когда-то лились из уст этих поэтов. Теперь люди поют то, что когда-то пели они.

В общении с Богом важна чистота и искренность. Молитва должна идти от чистого сердца. Говори с Богом напрямую, своими словами. Лучше не повторять чужие слова, лучше не копировать молитвы, написанные другими. Молитва должна литься из глубин твоего существа. В такой молитве много силы. Пусть это будет всего несколько слов. Но именно так ты сам взаимодействуешь с Богом, Он слышит тебя, слышит твое сердце. Повторенные тобою чужие слова не так Его радуют. Он чувствует, что это не твои слова. Чужие слова многому научат тебя. Но чувства, которые ты испытываешь к Богу, скопировать нельзя. Молитва — это твое слово, это сокровенная связь между Богом и тобой.

Ашрам. 2015 г.

Жить по правде

«Махараджа больше интересуют животные, чем люди» — вот такое впечатление можно вынести, наблюдая за ним в быту. То, что люди считают «своими проблемами» и «желаниями», очевидно, не очень-то его волнует. Если кто-то станет рассказывать ему о своих заботах, он, конечно, будет внимательно слушать и даже даст какие-то мудрые советы. Но в целом ясно, что все это для него пустяки. А вот к животным и растениям он очень внимателен. Их трудности выглядят для него гораздо более реальными, чем людские (и впрямь зачастую надуманные). Например, если во время сатсанга приходит живущая в ашраме лошадь по имени Манджу́ и выжидательно стоит неподалеку, глядя на людей с желанием что-нибудь съесть, он прерывается и не продолжает говорить, пока ей не дадут чего-нибудь. Он реагирует на многие малозаметные движения собак, лежащих рядом с ним, а также на громкий крик птиц или, например, на порывы ветра. Это неотъемлемая от него жизнь — эту жизнь, может быть, даже более можно назвать «его жизнью», чем все то, что происходит непосредственно с его телом. При этом он очень заботлив и добр ко всем живым существам. Но эта доброта исходит не из идеи, что «так правильно», а из внутренней любви к сути этих существ. К той сути, которую он видит как самого себя во всех и во всем. Можно назвать это состраданием. А можно целостностью.

Ванкханди Махарадж: Человеку в процессе жизни нужно понять, что такое доброта и сострадание. Как происходит человеческое падение и духовный рост, как добиться в самсаре состояния шанти — мира и покоя. Нет счастья большего, чем шанти. Нет горя большего, чем гнев. Самое большое счастье — это обретение гармонии и шанти, а достигается это посредством отрешения. Отрешение дает покой. Гнев, отрицательные эмоции рождают горе. Если ты позволяешь гневу владеть своими эмоциями, то шанти — мир и гармония — никогда не придут в твою жизнь. Отвергни гнев — и обретешь покой. Это знание идет к нам из Вед.

Три преданных пса Махараджа — это Мо́ти (на фото слева),

Чо́ту (справа) и Кали (осталась за кадром).

Жизнь не сводится к тому, чтобы заполучить комфорт, богатство, славу, роскошь. Смысл жизни — сформировать образ мышления и выстроить себе дорогу, которая приведет тебя на более высокую ступень, к уровню выше того, с которого ты начал свою жизнь. Мы пришли в этот мир уже на все готовое. Бог все уже создал до нас. Мы как-то к этому руку приложили? Нет. Какой вклад мы внесли в создание этого мира, чем заслужили получить все это? Все уже и так создано в природе для нашей жизни и прекрасно работает естественным образом. Все продумано и обеспечено. Бог всем пищу дает, всех нас кормит. От маленького муравья на земле до птиц высоко в небе и рыб в глубинах океана.

В Хемкунде есть храм Лакшмана. Там стоит знаменитый синдур-камень. На этом камне восседали Шива и Парвати. Парвати как-то сказала Шиве: «Тебя все называют кормильцем. Ты обо всех заботишься, всех кормишь. Неужели ты никого своим вниманием не обходишь?» И решила она проверить. Взяла и спрятала одного муравья в своей коробочке для синдура подальше от глаз Шивы. Да не заметила, как одна рисинка с ее головы в коробочку упала. Спрятала она муравья и спрашивает:

— Шива, а ты всех накормил?

— Да. Всех, — отвечает Шива.

— Точно? Никого не пропустил?

— Нет. Никого.

— Никто-никто голодным не остался?

— Нет. Никто.

— А вот посмотри!

И решила она показать Шиве, что одно существо все-таки осталось ненакормленным. Не зря же она муравья спрятала. Торжественно открыла коробочку, глядь — а там муравей сидит, в лапках у него рисинка, и он ее с удовольствием кушает. Тогда Парвати хлопнула себя коробочкой по лбу, и весь синдур просыпался на камень и окрасил его в красный цвет. Вот такая Божественная лила. Шива взял на себя ответственность обо всех заботиться и всех кормить. И заботливым взором своим никого не обходит.

Потому Его безграничным и называют. И превзойти Его никто не может. А человек все равно дергается и переживает: «что мне поесть? а что мне делать? а что со мной будет?» Вся жизнь человека проходит в переживаниях, в поисках решений своих мелких проблем, он все время озадачен: там что-то построит, здесь что-то сломает. А секрет в том, что радость жизни наступает в отрешении, отказе от всего. Чем больше освобождаешься от привязанностей, тем больше радости в твоей жизни. Как сказано в «Рамаяне»: «Алчный богач печется о своем богатстве, а Я в своем сердце пекусь и забочусь о тех, кто отказался от своих богатств, мелких радостей, желаний, страха и печали. Чем больше ты поклоняешься Мне, тем богаче становишься».

Тот, кто живет в сердце Бога, ни в чем не будет нуждаться. Это не сложно, но и не так просто. Но практиковать такую садхану вполне по силам. Так говорит Рама. Так говорят все Божества.

«Ригведа» описывает тридцать три вида разных Божеств, каждое из которых представляет собой личностное проявление Брахмана. Для каждого Божества существует своя конкретная молитва, свой обряд, индивидуальные подношения, конкретная ежедневная пуджа и правила ее проведения. Можно выбрать десять Божеств и поклоняться им каждый день. Обрядов и ритуалов для каждого отдельного Божества огромное множество. В кали-югу людям трудно все это учитывать и выполнять. Ведь полагается четко знать, какие цветы и какое угощение преподносятся во время очередной пуджи или аарти. Ганешу, например, во время молитвы подносят траву дурву. Если поднести ему цветок лотоса, Ганеш не будет доволен. Ему доставляет радость только трава дурва.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Сатсанг — в переводе с санскрита это слово означает «связь с Истиной», «собрание во имя Истины». В наши дни сатсангом обычно называют публичную беседу с Мастером об Истине, чаще всего в форме «вопрос-ответ». Однако в широком смысле сатсанг — это любое событие или разговор, позволяющие человеку приблизиться к Истине. — Здесь и далее, если не указано иное, примечание редактора.

2

Ти́ке — «хорошо» на хинди.

3

Когда Ванкханди Махарадж использует слова «А́тма» и «Парама́тма», стоит иметь в виду, что это то же самое, что А́тман. Другими его синонимами в переводной литературе часто выступают слова «Естество», «Естьность», «Истинное Я», «Самость» и т. п.

4

Ишвара — одно из наименований Всевышнего Господа в индуизме. Это наименование указывает на Бога как на Владыку проявленного мира, Господа Вселенной, Вседержителя.

5

«Бхагавад Гита», 6.17, цитируется по эквиритмическому переводу Сидарта (Глеба Давыдова) «Бхагавад Гита. Песнь Божественной мудрости», в котором словом «Естество» обозначена Атма.

6

Пу́джа — один из главных обрядов поклонения Богу в индуизме.

7

Баба, бабаджи — в Индии это уважительное наименование человека, ведущего праведный образ жизни, иногда — учителя, иногда — странствующего отшельника, садху.

8

Аджападжапа — санскритский термин, означающий непроизвольное внутреннее повторение Имени или мантры.

9

Садха́к — тот, кто следует путем Истины и практикует на этом пути какую-либо духовную практику, садхану.

10

Даршан — в переводе с санскрита означает лицезрение. В контексте этой книги этим словом обозначены встречи с Богами и святыми.

11

Шактипат — преднамеренная передача сильной духовной энергии от Мастера к ученику, которая может устранить глубокие кармические наслоения ученика и послужить его быстрой духовной эволюции.

12

Дхуни — особая йогическая печь-очаг, о ней в этой книге еще не раз будет сказано.

13

Тьяга — отрешенность, в данном случае — обет отречения от своих собственных интересов ради интересов всего народа.

14

В этом переводе слово «сердце» (со строчной буквы!) часто используется как синоним для обозначения психоэмоционального центра, иногда также называемого душой. На хинди Махарадж в такие моменты произносит слово «ман», ближайшим аналогом которого в санскрите выступает термин «манас», то есть психоэмоциональная надстройка. В духовной литературе слова «ман» и «манас» чаще всего переводят как «ум», однако поскольку в состав «манаса» входит не только думающий ум, но и более тонкие, иррациональные слои ума, такие как эмоции и чувства, то в этом переводе для слова «ман» используются в разных контекстах несколько разных вариантов перевода, например: «обыденный ум», «душа», «манас», а также «сердце» (с маленькой буквы). По поводу последнего необходимо подчеркнуть, что это совсем не тот термин «Сердце» (с заглавной буквы), который Мастера используют для обозначения неизменного внеличностного Истинного Я, Сердцевины Бытия. Когда Махарадж использует слово «Сердце» в таком, высоком, смысле, оно набрано в этой книге с заглавной буквы. Но чаще всего он говорит о «сердце» именно как о психоэмоциональном центре.

15

Ануштхана (санскр. anuśṭhana — выполнение) — это практика религиозной дисциплины, отказа от излишеств, соблюдение определенных правил ради достижения желаемой цели.

16

Прарабдха-карма — разновидность кармы, которая отыгрывается в текущем воплощении дживы, индивидуальной души, рожденной в виде тела.

17

Нага-баба — так называют таких садху, характерная особенность которых в том, что они всегда остаются обнаженными.

18

Риши Маркандея — легендарный ведический мудрец, живущий на Земле с незапамятных времен. По некоторым данным ему более десяти миллиардов лет.