bannerbanner
Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том III. Все способы духовной практики
Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том III. Все способы духовной практики

Полная версия

Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего. Том III. Все способы духовной практики

Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
На страницу:
3 из 6

Четвёртое условие – это то, на что будут потрачены пожертвованные вами средства, или, рассматривая ситуацию шире, к чему, к какому результату приведёт ваше пожертвование. Тут могут быть сотни вариантов. Просветлённый Мастер, естественно, потратит ваши деньги на сохранение и распространение Истинной Дхармы. Это станет для вас духовной заслугой. Если это не просветлённый Мастер, а просто человек, одетый в монашеские одежды, ничего не делающий на благо Дхармы, но беззаботно живущий за счёт людских подношений, то жертвование такому человеку заслугой для вас не станет ни при каких условиях – в лучшем случае это будет простая Практика Добра. То есть с таким же успехом можно накормить любого бездомного – результат будет тем же.

Жертвовать можно и всевозможным благотворительным фондам. Если ваши средства действительно идут на спасение жизней, то это прекрасная Практика Добра. Если деньги оседают в карманах учредителей этих фондов, и на ваши деньги они ведут роскошную жизнь, то, думаю, нетрудно догадаться, какую карму вы накапливаете, помогая этим людям упасть в три скверных мира, например, в мир, где доминирует жадность – Мир Голодных Духов. Другими словами, материальное пожертвование, призванное освободить нас от жадности, при определённых условиях может, наоборот, привести к накоплению кармы голодных духов.

Рассмотрим ещё один пример. Родители часто балуют своих детей, например, покупая им сладости или всевозможные «вкусняшки». Внешне эта ситуация выглядит замечательно. Родитель искренне желает счастья своему ребёнку. Родитель даёт (получается жертвует) своему ребёнку вкусную еду, приносящую, пусть и временную, но радость. Ребёнок является хорошим объектом пожертвования. Кроме того, ребёнок действительно радуется, получив очередную «вкусняшку». Но из-за обилия сахара, из-за большого количества ненужных калорий, ребёнок начинает толстеть. Иногда это приводит к ожирению и диабету. Кроме того, у ребёнка всё больше возрастает жадность к еде и другим сиюминутным удовольствиям. Некоторые дети становятся буквально голодными духами, требуя от родителей всё больше и больше. В этом случае, чем дольше родители будут «практиковать» такое «пожертвование», тем больше они сами и их ребёнок накопят плохой кармы. Здесь мы снова видим то, как важно изучать Дхарму и понимать, какие действия, в каких условиях, к каким результатам приводят. Потому что, как я говорил выше, мы совершаем добро или зло в зависимости от имеющихся у нас данных.

Можно совершить пожертвование, которое приведёт вас непосредственно в Ад. Например, оказывать финансовую поддержку тем «учителям», которые обучают «сексу для достижения освобождения», или «исполняют все желания», или делают «приворот-отворот» и вовлекают в этот водоворот низменных страстей множество ни в чём не повинных людей.

Итак, в зависимости от условий, действие, которое вы совершили, например, пожертвование, может стать Добром, может стать Заслугой, может стать отрицательной кармой, а может стать сверхотрицательной кармой, проявление которой приведёт вас к крайне негативным последствиям.

Истина заключается в том, что нет плохих или хороших явлений. Если вы используете явления для достижения высоких миров или для достижения Просветления и Освобождения, тогда можно сказать, что все эти явления хорошие. Если вы используете явления, не являющиеся изначально ни хорошими, ни плохими, для того чтобы пойти в нисходящем направлении, или для увеличения мирских желаний, можно сказать, что явления плохие. Что означают эти явления? В конечном счёте, между вами и объектом существуют лишь условия. А кроме этого нет ничего. И можно сказать, что всё определяется этими условиями. Условия – это работа вашего сознания, которая, в свою очередь, определяется данными, или кармой, накопленной вами в прошлом.

Практики Добра и Заслуг

Теперь перейдём к непосредственному описанию практик, которые относятся к Практике Добра и к Практике Заслуг. Это Жертвование, Соблюдение Заповедей и Бескорыстное Служение. Любая из этих трёх практик может относиться и к Добру, и к Заслугам, а может быть ни тем и ни другим, в зависимости от условий, о чём я рассказал только что.

Объяснение Жертвования и Соблюдения Заповедей я дам с буддийской точки зрения. Как я упоминал выше, на мой взгляд Жертвование и Соблюдение Заповедей описаны в буддийских сутрах наиболее детально и последовательно. С другой стороны, Бескорыстное Служение, или Бхакти-йога, – это йогическое учение, которое со временем стало применяться и в буддийской практике, поэтому Бескорыстное Служение будет логичнее рассмотреть с точки зрения учения йоги.

Также следует отметить, что Жертвование и Соблюдение Заповедей включены в практику Ямы и Ниямы в Восьми средствах йоги. Однако помимо Жертвования и Соблюдения Заповедей, Яма и Нияма включают в себя и другие способы практики, относящиеся к категории Практики Закона. Поэтому практики Ямы и Ниямы я опишу в следующей главе, чтобы мы смогли увидеть соответствие буддийских и йогических практик в полном объёме.

Что же касается Практик Добра и Заслуг в традиции даосизма, то им соответствуют практика взращивания Дэ и соблюдение десяти правил, которые я объясню далее в этой главе.

Жертвование. Да́на

(санскрит: दान, dāna; пали: දාන, dāna)

1. Материальное жертвование

Как говорит само название, ведя эту практику, вы жертвуете материальные вещи, например, деньги, одежду, еду и т. п.

Если объектом вашего жертвования является просветлённый Мастер и его высокие ученики, то вы накапливаете духовные заслуги, благодаря которым продвигается ваша практика. Это Практика Заслуг. Кроме того, пожертвование тому, кто является воплощением Истинной Дхармы, укрепляет вашу кармическую связь с истинным потоком, что может пригодиться вам в промежуточном состоянии после смерти16, а также в следующих жизнях.

Если вы жертвуете нуждающимся людям – непосредственно или через благотворительные организации – то это становится мирскими заслугами, благодаря которым улучшаются окружающие вас условия и ваша жизнь. Это Практика Добра. Повторюсь, что под «нуждающимися» имеются ввиду те, кто столкнулся с реальными трудностями (финансовыми или проблемами со здоровьем и тому подобным) и у них действительно нет денег для решения этих проблем, а не те, кто не хочет работать и просит денег на «опохмелиться» у входа в магазин. А под «благотворительными организациями» подразумеваются честные фонды с прозрачной бухгалтерией, призванные реально помогать людям, а не прятать деньги в оффшорах.

Поскольку мы совершаем благие действия в этом материальном мире, то есть материальные пожертвования, это положительно влияет на наш Мир Явлений: очищается карма наших поступков.

Практика материального жертвования призвана уменьшить нашу жадность, привязанность к материальным вещам и к этому материальному миру. Как уже не раз упоминалось ранее, любая духовная практика способствует хорошей медитации: если мы ослабим свою привязанность к материальному, то нам будет проще превзойти Мир Явлений в медитации. Кроме того, угасание жадности способствует успокоению нашего сознания, а благодаря свету накопленных заслуг, мы раскрываем в недрах своего сознания способность к правильному наблюдению (созерцанию).

Все виды жертвования, соблюдение заповедей и бескорыстное служение призваны раскрывать шаг за шагом в нашем сознании Спокойствие и Созерцание, которыми все мы обладаем изначально. Другими словами, в жертвовании, соблюдении заповедей и бескорыстном служении неизменно есть элемент, ведущий к Спокойствию, и элемент, ведущий к Созерцанию.

2. Жертвование спокойствия

Это более «тонкий» вид жертвования, связанный с вибрациями и Астральным Миром. Суть этого вида жертвования состоит в следующем. Если вы ведёте духовную практику, то ваше сознание более спокойно, по сравнению с обычными людьми. Теперь представим, что некий человек попал в сложную (может быть, даже трагичную) ситуацию. Разумеется этот человек подавлен, у него сильный стресс, беспокойство и тому подобные неприятные состояния. Вы приходите на помощь этому человеку, вы делитесь с ним своим спокойствием, помогаете ему восстановить душевное равновесие, слушая о его страданиях и проблемах. Возможно, вы просто находитесь рядом, ведь человеку, попавшему в беду, очень важно, чтобы кто-то был рядом с ним в трудную минуту. Возможно, вы что-то советуете этому человеку, как-то помогаете. Но, главное – вы жертвуете ему своё внутреннее спокойствие, обретённое вами в результате практики. То есть, необходимо помочь человеку выплеснуть страдания, так как количество страданий ограничено. Кто-то рассказывает вам о своих проблемах, вы слушаете, и страдания переходят к вам. Тогда можно сказать, что вы практикуете жертвование спокойствия. Вы освобождаете человека от страданий, и ему становится легче. По своей сути жертвование спокойствия – практика Бодхисаттвы, основанная на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания.

Жертвование спокойствия очищает наш Астральный Мир (подсознание, образы). Мы также избавляемся от ненависти, недоброжелательности, что приводит нас к ещё более спокойному состоянию сознания. Свет заслуг, накопленных пожертвованием спокойствия, увеличивает силу нашего Созерцания.

3. Жертвование Закона (Дхармы)

Это наивысший вид жертвования, приносящий наибольшее количество духовных заслуг, поскольку объясняя (жертвуя) людям Дхарму (Закон, Истину), мы приносим им максимальную пользу.

Польза, которую мы можем принести другим бывает разной. В этом мире всё непостоянно, а значит ничто не может служить нам вечно – ни материальные вещи, которые мы можем отдать другим, ни хорошее и спокойное состояние сознания, которым мы так же можем поделиться с окружающими. То есть материальное пожертвование и жертвование спокойствия – это, конечно, великие практики, но даже они могут возыметь лишь временный эффект, как для нас, так и для тех, кому мы совершаем эти пожертвования. Однако Истинная Дхарма позволяет превзойти непостоянство, потому что ведёт нас к Просветлению и Освобождению. И мы, жертвуя это Учение другим, приносим этим людям подлинную непреходящую пользу. А значит, это становится для нас наивысшей заслугой.

Жертвование Дхармы влияет на наш Каузальный Мир, на наше сверхподсознание. Поскольку, выполняя этот вид жертвования мы фиксируем в своей памяти информацию самого высокого уровня.

Жертвование Дхармы избавляет нас от невежества, тем самым мы расширяем состояние Спокойствия, а свет наивысших духовных заслуг увеличивает нашу мудрость Созерцания.

Соблюдение Заповедей

Ши́ла (санскрит: शील, śīla); Си́ла (пали: සීල, sīla)

Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей.

Прежде чем перейти к непосредственному объяснению каждой заповеди, я хотел бы выделить семь ключевых аспектов этой практики.

Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Как следствие мы разрываем связь с тем или иным миром из Мира Страстей17. Например, если мы не убиваем, то не накапливаем кармы ада, а значит не перевоплотимся в следующей жизни в Аду, то есть мы пресекаем связь с этим миром.

Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. Конечно, слово «избавление» здесь не очень подходит. Например, невозможно полностью остановить ненависть в сознании, только соблюдая заповедь «не убивай». Если бы это было возможно, то тогда была бы не нужна длительная медитативная практика, вхождение в Самадхи и Освобождение – мы могли бы достичь своего изначального состояния сознания, просто соблюдая заповеди. Но это, к сожалению, невозможно. Однако заповеди выполняют свою, очень важную, предварительную часть работы по «уборке» в нашем сознании, а точнее в Пяти Накоплениях. Вернёмся к примеру с заповедью «не убивай». Если мы действительно полностью соблюдаем её, то наше сознание всё реже и реже будет обращаться к ненависти и её производным. Как следствие, наша ненависть будет «приглушена»: мы станем менее агрессивными и раздражительными, а наше сознание станет более спокойным. Далее, войдя в Самадхи, мы полностью остановим информацию и прошлый опыт, формирующие нашу ненависть. Однако первым обязательным шагом на пути к прекращению ненависти и будет заповедь «не убивай».

В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. Например, в заповеди «не воруй» запрещающая часть – это нельзя брать чужое, а рекомендательная, или активная, часть – это жертвование. Благодаря запрещающей части мы «приглушаем» то или иное мирское желание, а значит направляемся к Спокойствию. Благодаря рекомендательной – накапливаем заслуги, что увеличивает наш внутренний свет и способность к Созерцанию.

В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. Дело в том, что нарушая какую-либо заповедь, мы испытываем кратковременную радость от потери энергии из соответствующей чакры. В этом случае энергетический путь Освобождения для нас будет закрыт. С другой стороны, если мы соблюдаем заповеди, то мы сохраняем энергию, пресекаем её утечки и поднимаем вверх, следуя процессу Освобождения.

В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. Как мы помним, каждому из миров в нас соответствуют определённые Накопления (Скандхи) и уровни сознания.

Заповеди для тела влияют на Мир Явлений (Мир Страстей): если мы соблюдаем эти заповеди, то окружающие нас условия становятся лучше, лучше становится и наша жизнь в этом материальном мире. И наоборот, если эти заповеди нами не соблюдаются, то качество нашей жизни ухудшается, могут возникнуть всевозможные заболевания и так далее.

Заповеди для речи влияют на наш Астральный Мир (Мир Форм): если мы следуем этим заповедям, то наши образы и подсознание становятся светлее, нам, например, становится легче представить и исполнить задуманное. И наоборот, если мы игнорируем заповеди для речи, то наш Астральный Мир темнеет и далее, в самом худшем случае, мы перестанем видеть сны, поскольку будем терять сознание при переходе от поверхностного сознания к подсознанию из-за большого количества ненужной информации низкого порядка, которую мы накопили, не соблюдая заповеди для речи.

Кроме того, есть интересный аспект, касающийся заповедей для речи. Поскольку материальный мир – это проекция, или проявление, Астрального Мира, то соблюдение заповедей для речи влияет на нашу внешность. То есть, если, например, в прошлых жизнях мы соблюдали заповеди для речи, наша речь была чистой и прекрасной, как у богов, то в этой жизни мы обретаем красивое тело и привлекательную внешность. И наоборот, если мы много злословим, то наша внешность постепенно ухудшается, поскольку загрязнённая информация из Астрального Мира проецируется на наш Мир Явлений, что, в первую очередь, влияет на нашу внешность, на наше физическое тело.

Заповеди для сознания, или мыслей, оказывают влияние на наш Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Если мы соблюдаем данные заповеди, то наше мышление становится ясным, мы сможем лучше видеть и понимать внешний и внутренний мир. В противном случае мы будем не способны чётко мыслить и правильно воспринимать поступающую информацию. Кроме того, наша практика медитаций не будет продвигаться, поскольку медитация и сознание неразрывно связаны между собой. Другими словами, если у нас много мыслей, основанных на ненависти, невежестве и жадности, если наше сознание хаотично блуждает от одного желания к другому, то, естественно, что в своей медитативной практике мы потерпим неудачу.

В-шестых, необходимо понимать последовательность соблюдения заповедей, а точнее её отсутствие. О чём идёт речь? Представим себе человека, рассуждающего: «Я соблюдаю заповеди для тела – не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, но пока что вру и матерюсь на окружающих, поскольку ещё не приступил к заповедям для речи – они, ведь, идут позже». Такая ситуация не допустима – мы принимаем и стараемся соблюдать сразу все данные нам заповеди.

Однако соблюдать заповеди для речи сложнее, чем заповеди для тела, а соблюдать заповеди для сознания сложнее, чем заповеди для речи и тела, потому что заповеди для сознания – это Правильное Памятование18 Учения и контроль сознания, то есть преддверие правильной медитации. Поэтому здесь и возникает подобие некой последовательности. Но, повторюсь, необходимо добиться одновременного соблюдения всех заповедей. Если какая-либо заповедь нарушается, необходимо проводить раскаяние, о котором я расскажу в конце этой главы.

В-седьмых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание. Практикующие, тщательно соблюдающие заповеди, способны выдержать и суровую практику медитации, поскольку они могут контролировать своё поверхностное сознание. Те, кто слаб в соблюдении заповедей, настолько же слабы и в практике медитации. Те же, кто не могут соблюдать заповеди, – не могут и медитировать. Стопроцентное соблюдение десяти заповедей позволяет отъединить сознание от Мира Страстей и испытать Мир Форм, то есть войти в Самадхи. Конечно, нужно помнить, что для вхождения в Самадхи, помимо строгого соблюдения заповедей, необходима серьёзная техническая практика для подъёма энергии, об этом я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, а сейчас вернёмся к заповедям.

Заповеди для тела

1. Не убивай

Речь идёт о том, что нельзя убивать или причинять физическую боль живым существам. Под «живыми существами» подразумеваются не только люди, но и любые другие живые существа, например, многочисленные животные, включая даже насекомых.

Когда мы совершаем убийство или причиняем физические страдания другому живому существу, оно испытывает боль. Опыт этой боли и страдания, который испытало существо вследствие наших действий, фиксируется, накапливается, остаётся в нас – в наших Пяти Накоплениях. Когда эти данные проявятся, мы испытаем тот же опыт боли и в том же объёме, что испытало живое существо, которое мы убили или которому причинили боль. Так накапливается и затем проявляется (возвращается) карма убийства или, говоря шире, карма насилия.

Даже маленькие насекомые чувствуют боль. Таким образом, если мы причиняем им эту боль, то мы должны будем почувствовать то же самое количество боли, которое мы им причинили. Больши́е по сравнению с насекомыми существа с бо́льшим количеством заслуг чувствуют ещё бо́льшую боль, а значит, ещё бо́льшее количество информации боли поступает в наш Каузальный Мир. Другими словами, чем сложнее устроено живое существо, тем больше боли оно способно испытать. Таким образом, гуляя по лесу, случайно раздавить муравья или в припадке ярости убить человека – это в любом случае карма убийства, но её объём, а значит и объём страданий, который вы испытаете при возвращении этой кармы, будет несоизмеримо отличаться.

Как уже многократно говорилось ранее, всё зависит от условий – это касается и каждой заповеди. В любом случае, карма убийства – самая тяжёлая карма. Она возвращается в виде физической боли, страданий, или, если карма убийства, накопленная человеком, действительно велика, то не исключено, что его тоже убьют.

Что же касается случайного убийства насекомых, то, к сожалению, оно неизбежно. Конечно, гуляя в парке нужно посматривать под ноги и, по возможности, не наступать на ползающих муравьёв и жучков. Также нужно помнить о балансе между плохой кармой и заслугами. Необходимо чтобы заслуг было гораздо больше, чем плохой кармы, которую мы неизбежно накапливаем, просто живя в этом мире. Если у нас будут преобладать добродетели и заслуги, то даже если мы случайно и накопим отрицательную карму, например, непреднамеренно собьём собаку на своей машине, то даже в этом случае не переродимся в Аду. Разумеется, лучше совсем не накапливать отрицательной кармы – ни умышленно, ни случайно.

Совершая убийство, помимо кармы боли, мы накапливаем ещё и карму прерывания сознания – ведь мы насильственно прерываем чью-то жизнь, а значит, это существо непременно испытывает прерывание сознания, то есть посмертный шок. Что произойдёт, если человек, совершив много убийств, накопил, соответственно, много информации о прерывании сознания? Произойдёт немедленное перерождение в Мире Ада. То есть такой человек в момент своей внезапной смерти не войдёт в промежуточное состояние, а испытает сильнейший посмертный шок, и в следующее мгновение окажется в Аду.

Если говорить об энергии и чакрах, то убийство и причинение физических страданий связано с нижней частью Апана-ваю и с Муладхарой-чакрой19. Получая удовольствие от страдания других, человек теряет энергию из Муладхара-чакры. Его сознание, движимое нисходящей Апана-ваю фиксируется там же. В момент смерти человек, если у него доминирует карма убийства, покидает своё физическое тело через анус и перевоплощается в Мире Ада.

Итак, убийство или насилие в припадке ярости – это карма Горячего Ада20. Расчётливое убийство или причинение боли другому из-за переполняющей ненависти, неприязни и бессердечия, а также получение удовольствия или удовлетворения от этого – карма Холодного Ада. Карму Ада Боли накапливают люди, которые не обладают сильной ненавистью к своим жертвам, но совершающие убийства живых существ ради своего собственного существования или благополучия. Например, охотники и рыбаки, убивающие животных ради промысла или удовольствия, забойщики скота21 или женщины, делающие аборты.

Разумеется, накопленную плохую карму можно отмыть ещё при жизни, не дожидаясь перерождения в Аду в жизни следующей. Для этого существует правильная духовная практика.

Что касается активной стороны заповеди «не убивай», то это Практика Добра, основанная на Любви. Другими словами, полностью эта заповедь звучит так: «не убивай, но люби все живые существа».

Благодаря соблюдению заповеди «не убивай», мы «приглушаем» в себе ненависть, пресекаем путь в Ад, не накапливаем кармы убийства, насилия, боли и прерывания сознания. Другими словами, не причинять страданий другим – значит не страдать самому. Кроме того, мы перестаём использовать нижнюю часть Апана-ваю и терять энергию из Муладхара-чакры.

Боевые искусства и карма насилия

Как правило, когда речь заходит о заповеди «не убивай» или, шире, о ненасилии, то возникает вопрос о возможности причинения боли другим в случае защиты жизни или в других экстраординарных ситуациях.

Давайте рассмотрим ситуацию, характерную для экшен-фильмов, которая, к сожалению, реальна и в повседневной жизни. Представим себе мастера боевых искусств. Конечно, это может быть и обычный человек, не занимающийся боевыми искусствами, который просто хорошо развит физически. Однако пусть это будет именно мастер боевых искусств, поскольку в этом случае ситуация будет выглядеть более правдоподобной – и с точки зрения применения боевых навыков, и, что намного важнее, с точки зрения состояния сознания, о чём я подробно скажу ниже.

Итак, допустим на глазах мастера боевых искусств несколько негодяев пытаются изнасиловать девушку. Разумеется, в этой ситуации мастер, используя технику боевых искусств, быстро посылает нападающих в нокаут и спасает девушку. Давайте рассмотрим эту ситуацию с точки зрения Закона Кармы. Здесь нужно выделить три аспекта.

Во-первых, я специально привёл именно такой пример, похожий на сцену из фильмов о боевых искусствах, поскольку это очевидная и однозначная ситуация – тут двух трактовок быть не может. То есть, если бы мастер не предотвратил это нападение, то нападавшие просто сломали бы жизнь своей жертве – физически и/или психически. Кроме того, они сами накопили бы своим поступком ужасную плохую карму, которая точно также сломала бы и их жизни. Как я уже говорил ранее, плохая карма обязательно вернётся – это вопрос времени. Например, известно что делают с насильниками в тюрьме. Если же нападавшим и удалось бы избежать уголовного наказания, то они всё равно закончили бы свою жизнь в муках, умирая от тяжёлой болезни и/или в состоянии сумасшествия, а в следующей жизни, скорее всего, переродились бы в Сверхдолгом Аду – Аду Авичи22. Независимо от того, верим мы в это или нет – следующая жизнь и миры, отличные от Мира Людей, существуют, что доказано медитативным опытом Учителей прошлого и духовных практикующих.

На страницу:
3 из 6