Tierra Santa. Легенда испанского хард-рока

На поздних работах, конечно, в голосе лидера Tierra Santa агрессивности поубавилось, он стал более мягким, но и играют теперь парни скорее хард-рок. Тем не менее, старые хиты вживую звучат ничуть не хуже, чем раньше.

Иногда мне даже кажется, что сейчас некоторые песни Анхель поет даже лучше, чем 20 лет. Может, все дело в опыте?

В любом случае, многолетний стаж курения никоим образом не сказался на его голосе, и концертник «Gillman Fest» (2018) – яркое тому подтверждение.

Кроме того, Анхель Сан Хуан – один из немногих, кто способен одновременно петь и исполнять все функции фронтмена, и при этом играть на соло-гитаре – таких музыкантов единицы.

Мой личный топ-15 композиций, в которых вокал Анхеля Сан Хуана звучит наиболее круто:

1. «Flight Of Icarus» («Transilvania 666 – Tributo Iron Maiden», 1999).

2. «El bastón del Diablo» («Legendario», 1999).

3. «Una juventud perdida» («Tierras de leyenda», 2000).

4. «La canción del pirata» («Tierras de leyenda», 2000).

5. «El amor de mi vida» («Sangre de reyes», 2001).

6. «Leyenda» («Medieval», 1998).

7. «Séptima estrella» («Legendario», 1999).

8. «Dos vidas (Prólogo «La armada»)» («Sangre de reyes», 2001).

9. «Los diez mandamientos» («Legendario», 1999).

10. «Hoy vivo por ti» («Mejor morir en pie», 2006).

11. «Reina de Egipto» («Caminos de fuego», 2010).

12. «Más allá de la vida» («Mi nombre será leyenda», 2013).

13. «De la calle al cielo» («Quinto elemento», 2017).

14. «Hermano del viento» («Apocalipsis», 2004).

15. «Apocalipsis» («Apocalipsis», 2004).

Анхель Сан Хуан – поэт

Лирика – это самое трудное для меня, я сочиняю музыку по какой-то фразе или просто по мелодии, или по идее, и это не очень сложно для меня, но вписать все, что я хочу сказать, в такое маленькое пространство, для меня гораздо сложнее.

Моя лирика должна быть оценена писателем или кем-то, кто знает предмет. У каждого человека есть свое личное мнение, и каждый выражает его. Но если кто-то говорит, что что-то хорошо или плохо, вам будет необходимо поговорить с тем, кто в этом разбирается. Давайте возьмем поэта или писателя, и пусть он критикует мою лирику.

Анхель Сан Хуан

Нужно признать, что Анхель Сан Хуан всегда был и остается гениальным поэтом, а в некоторых композициях Анхель-поэт превосходит на голову Анхеля-композитора.

В общем и целом можно выделить следующие основные направления лирики Tierra Santa:

1. Мифология (прежде всего древнегреческая), средневековые легенды, героический эпос.

2. События мировой истории (в первую очередь это, конечно, войны) и реальные исторические персонажи.

3. Мотивы и образы Священного писания.

4. Свобода и насилие.

5. Философия.

6. Классическая литература.

7. Социальные проблемы.

8. Любовь к женщине и детям.

На ранних альбомах группы тексты песен главным образом посвящены истории, мифологии и ветхозаветным преданиям, а на поздних, лирика Анхеля становится более личной и глубокой, теперь в ней отводится значительное место всякого рода философским размышлениям. Он все чаще начинает писать о таких вечных понятиях, как смерть и бессмертие, свобода и насилие над человеческой личностью, любовь и дружба:

«Историю можно рассказать несколькими способами. Вы можете сделать это от первого или третьего лица. Но дело в том, что однажды наступает момент, когда вам начинает хотеться большего при написании текстов, это похоже на стремление самосовершенствоваться. Вы хотите выразить что-то, что вы несете внутри себя, и лирика становится средством для этого.

Время идет, и окружающий мир меняется. Ясно, что наши вкусы не изменились, но теперь, возможно, мы придаем больше значения другим вещам. К сожалению, сейчас, появилось много других очень важных, актуальных тем, о которых стоит задуматься».

Наиболее серьезная и глубокомысленная лирика, по моему мнению, на студийниках «Apocalipsis» (2004), «Mejor Morir En Pie» (2006) и «Mi Nombre Será Leyenda» (2013) – там она даже выходит на первый план.

Заглавная песня с альбома «Apocalipsis» предупреждает все человечество о том, что если оно не опомнится и продолжит разрушать Землю, то в скором времени может наступить Апокалипсис. О конце света идет речь и в номере «El grito de la tierra» («Крик Земли»).

Сразу несколько композиций с этого диска затрагивают тему свободы: «Nací Siendo Libre» («Рождённый свободным»), «Rumbo a Las Estrellas» («Путь к звездам») и акустическая баллада «Hermano Del Viento» («Брат ветра»).

«Mejor Morir En Pie» – самый лиричный альбом Tierra Santa, тексты песен на нем большей частью носят интимный характер. Они посвящены таким вечным философским понятиям, как любовь, дружба и свобода.

В таких композициях, как одноименная «Mejor Morir En Pie» («Лучше умереть стоя») и «La Impureza De La Amistad» («Примесь дружбы»), Анхель рассуждает о личностной свободе, о свободе выбора и о том, как важно для человека оставаться самим собой.

В номере «Si Tu Alma Has De Vender» («Если твоя душа продаст») он говорит о том, что любая ложь обладает разрушительной силой.

Любовной тематике на этой пластинке посвящено большинство песен: уже вышеназванная «La impureza de la Amistad» («Примесь дружбы»), «Un Grito En El Aire» («Крик в воздухе»), «Magia» («Магия»), «Una Luz En La Oscuridad» («Свет в темноте») и «Nunca te alejes de mí» («Никогда не уходи от меня»).

Баллада «Hoy Vivo Por Ti» («Сегодня я живу для тебя») посвящена всем детям, которые становятся жертвами войн, а также страдают от непонимания и жестокого обращения своих родителей.

Лирика альбома «Mi Nombre Será Leyenda» в основном сосредоточена на философских вопросах.

В заглавной композиции («Мое имя будет легендой») прямо утверждается мысль, что вся жизнь – это борьба.

О смерти и бессмертии повествуется в теме «Más Allá De La Vida» («За пределами жизни»), а медляк «Sólo se vive una vez» («Ты живешь только один раз») затрагивает проблему гендерного насилия.

Хард-роковый номер «Héroe» («Герой») рассказывает нам о том, насколько бывает тяжело выглядеть героем в глазах других самому обычному человеку со своими личными слабостями и страхами.

В композиции «Perdido en el Paraíso» («Затерянный в раю») Анхель размышляет о человеческой судьбе. Он заставляет нас задуматься о том, что все в этом мире относительно: вы можете считать, что, вроде, все ясно, но это может оказаться всего лишь иллюзией.

В общем, надеюсь, что в рамках данной короткой статьи мне все же удалось вам доказать, что и в мире тяжелой музыки тоже есть свои философы, талантливые поэты и разносторонне развитые личности.

«Легенда о легендах», или сколько раз в названиях и в текстах песен Tierra Santa фигурирует слово «легенда» («Leyenda»)

Я с большим интересом отношусь к мифологии. Если вы присмотритесь поближе, то увидите, что многие мифологии тесно связаны. Это – мифы, которые вызывали страх, горе, любовь, ностальгию, ненависть и фантазии со стороны людей в древнем мире… В то время у них не было ни телевидения, ни радио, ни комиксов, ни Интернета. Легенды были важным развлечением для всех.

Анхель Сан Хуан

Гимн группы «Tierra Santa» (дебютный альбом «Medieval» (1998)) базируется на легенде о некой благословенной земле, факс существования которой никто так до сих пор не подтвердил:

«Святая земля» – одно из самых важных мест в истории и на этой земле. Эта «святая страна» до сих пор является предметом споров о том, существовала ли она когда-нибудь, но она до сих пор остается письменной историей. Поскольку нам нравится это, мы решили использовать такое название» (Анхель Сан Хуан).

В основу сюжета композиции «Leyenda» с того же самого студийника была положена средневековая легенда о рыцаре, который смог победить кровожадного дракона – этому чудовищу люди были вынуждены приносить в жертву девственниц, чтобы избежать его страшного гнева.

Одноименная тема c альбома «Legendario» («Легендарный», 1999) посвящена Эль Сиду Кампеадору, историческому персонажу времён Реконкисты, герою испанского народного эпоса, преданий, песен и легенд.

Такие номера, как «Atlántida» («Атлантида»), «Drácula» («Дракула») и «Los Diez Mandamientos» («Десять заповедей») также основаны на легендарных сюжетах.

Атлантида (др.-греч. Ἀτλαντὶς) – мифический остров-государство, которое населяла высокоразвитая цивилизация атлантов. Наиболее подробное описание Атлантиды известно по диалогам Платона, который ссылался на Солона; также известны упоминания и комментарии Геродота, Диодора Сицилийского, Посидония, Страбона, Прокла.

Показания древних о местоположении Атлантиды неопределенны. По словам Платона, остров находился на западе от Геркулесовых столбов, напротив гор Атласа. Во время сильного землетрясения, сопровождавшегося наводнением, он был поглощен морем в один день вместе со своими жителями – атлантами. Платон указывает время катастрофы как «9000 лет назад», то есть около 9500 г. до н. э.

Интерес к рассказам об Атлантиде проявился в эпоху Возрождения. В современной науке вопросы о существовании Атлантиды являются спорными. В целом рассказ считается легендарным, но предпринимаются попытки найти реальные исторические факты и события, которые могли бы послужить основой легенды.

Эпик «Drácula» («Дракула») посвящен графу Дракуле – легендарному вампиру и главному персонажу романа Брэма Стокера «Дракула» (1897).

Заглавная песня из альбома «Tierras De Leyenda» («Легендарные земли», 2000) была вдохновлена древними мифами о коне Пегасе и единороге.

Единорог – мифическое животное, названное так из-за единственного длинного прямого рога во лбу, который может быть белого, красного или черного цвета. Оно относится к самым древним мифическим существам наряду с русалками и драконами. Единороги существовали в иудейской, греческой, римской и скандинавской мифологии.

Первое упоминание о них датируется 416 годом до н. э. Оно принадлежит Ктесию Книдскому, который отправился в Персию для службы придворным врачом при царе Дарии Втором. На основании рассказов путешественников, купцов и послов, он писал о Персии и Индии.

Геродот и Аристотель тоже упоминали об этом существе.

Единорог традиционно считается символом чистоты, непорочности и целомудрия ввиду магической целительной силы, приписываемой его рогу, и ассоциацией с Христом и Девой Марией.

Однако он также является и символом вожделения, поскольку, будучи физически очень сильным животным, единорог ассоциируется с самцом-оплодотворителем, а его рог – с фаллическим символом.

Тема единорога, в частности, сюжет о единороге и девственнице, активно развивалась в средневековом изобразительном искусстве. Он появлялся в работах Альбрехта Дюрера – немецкого живописца и графика, одного из самых известных мастеров западноевропейского Ренессанса, Рафаэля («Дама с единорогом», ок. 1505), Гюстава Моро («Единороги», ок. 1887), на двух сериях гобеленов конца XV века – «Девушка и единорог» и «Охота на единорога».

Собственно, и все остальные композиции с вышеназванного диска повествуют о разных легендах и мифах, в том числе библейских: «Sodoma Y Gomorra» («Содом и Гоморра»), «La momia» («Мумия»), «La torre de Babel» («Вавилонская башня»), «El Caballo De Troya» («Троянский конь») и «La Caja De Pandora» («Ящик Пандоры»).

Эпик «La Momia» переносит нас в Древний Египет, где после смерти фараонов из их тел делали мумии, а их души попадали прямиком на суд бога Осириса.

Осирис считался владыкой загробного мира и богом плодородия. Изображался Осирис как человек с зеленой кожей (по некоторым сказаниям с черной) и длинной фараоновской бородкой, его ноги и грудь были обернуты льняными полотнами, подобно мумии, в руках он держал атрибуты власти (цеп и посох), на голове бог носил примечательную высокую корону с двумя страусиными перьями по бокам.

Осирис – один из великих божеств гелиопольской энеады, сын бога Геба и богини Нут, брат Исиды, Сэта и Нефтиды. Исида была его верной супругой, которая после его смерти зачала и родила от него сына Гора.

Египтяне называли Осириса «Хенти-Аменти» – «первый обитатель Запада», т. е. первый в мире мертвых. Осирис был одним из самых почитаемых божеств, что объясняется верой египтян в жизнь после смерти, о чем свидетельствует способ погребения умерших (первым, кого мумифицировали, считается сам Осирис), воздвижения гробниц, в которых сохраняли все самые необходимые и любимые вещи умершего. Таким образом ему обеспечивали счастливую жизнь в загробном мире.

Душа каждого умершего попадала на суд Осириса, который проводил он сам вместе с 42 богами. Покойный, желая продемонстрировать свою благочестивость, произносил «клятву отрицания», началом которой был предлог «не» («не совершал…», «не нарушал…» и т.д.). После клятвы боги проводили взвешивание души человека с помощью весов истины. На одну чашу помещали перо богини Маат, принципами которой были честь, справедливость и правда, на другую – человеческое сердце. Когда перевешивало перо, тогда прегрешения умершего считались незначительными, и он становился обитателем мира мертвых. В случае же, когда человек при жизни был грешен, чаша с сердцем под тяжестью грехов перевешивала. Тогда надежды на жизнь после смерти и воскрешение не оставалось, а человек был обречен на вечные скитания и муки. Ужасное и безжалостное чудовище Аммут (оно имело голову крокодила, львиную гриву, переднюю часть тела леопарда, а заднюю часть бегемота) пожирало сердце человека.

Таким образом, Осирис считался справедливым и честным владыкой, а его суд давал надежду каждому египтянину на загробную жизнь, независимо от происхождения и положения в обществе.

Боевик «La torre de Babel» основан на библейском предании, изложенном в 11-й главе книги Бытия, согласно которому, после Всемирного потопа человечество было представлено одним народом, который говорил на одном языке. С востока люди пришли на землю Сеннаар (в нижнем течении Тигра и Евфрата), где решили построить город, названный Вавилоном, и башню до небес (ивр. ‏Мигда́ль Баве́ль).

Строительство башни было прервано Богом, который заставил их заговорить на разных языках, из-за чего люди перестали понимать друг друга и не смогли достроить башню до уровня Бога. Впоследствии они рассеялись по всей земле. Таким образом, история о Вавилонской башне объясняет появление различных языков после Всемирного потопа:

Считается, что под небом

Возвели башню,

И справедливый Бог

Спустился на землю

И разрушил её.

Башня возвышалась,

И самолюбие ослепило людей

Из-за того, что они достигли высот

И бросили вызов Богу.

И небесная кара

Спутала языки,

На которых они говорили.

Башня подпирала облака,

Как символ человеческого самолюбия.

Но Бог отомстил

И своей силой разрушил

Вавилонскую башню.

Остались только руины,

Смерть и опустошение —

Слишком высокая цена заплачена

За игру в Бога.

Троянский конь – в древнегреческой мифологии огромный деревянный конь, с постройкой которого связан один из финальных эпизодов Троянской войны.

Война между троянцами и данайцами началась из-за того, что троянский царевич Парис украл красавицу Елену – жену царя Спарты Менелая. Менелай со своим братом собрал войско Ахеи и пошел на Париса. Во времена войны с Троей ахейцы, после длительной и безуспешной осады, прибегли к следующей хитрости: они соорудили огромного деревянного коня, оставили его у стен Трои, а сами сделали вид, что уплывают от берега Троады (изобретение этой уловки приписывают Одиссею, хитрейшему из вождей данайцев, а коня изготовил Эпей). Конь был приношением богине Афине. Для постройки коня эллины срубили росшие в священной роще Аполлона кизиловые деревья.

Троянцев пытался предостеречь жрец Лаокоонт, но они не послушались его и пророчицы Кассандры и втащили коня в город.

Внутри коня сидело 50 лучших воинов (согласно «Малой Илиаде», 3000). Ночью греки, прятавшиеся внутри коня, вышли из него, перебили стражу, открыли городские ворота и впустили вернувшихся на кораблях товарищей и таким образом овладели Троей.

Отсюда возник фразеологизм «троянский конь», употребляемый в значении: тайный, коварный замысел, замаскированный под подарок.

Пандора в древнегреческой мифологии (др.-греч. Πανδώρα – «всем одарённая» или «вседающая») – первая женщина на земле, которая была создана Гефестом по велению Зевса в наказание людям за огонь, похищенный для них у богов Прометеем. До ее появления все женщины были только богинями.

На свадьбу Зевс подарил ей ларец, в котором были заключены все людские пороки, беды, несчастья и болезни. Терзаемая любопытством, Пандора, несмотря на запрет, открыла сосуд и выпустила на волю бедствия, от которых до сих пор страдает человечество. На дне урны осталась одна лишь Надежда.

Трек «David Y El Gigante» («Давид и великан», «Sangre de reyes» (2001)) основан на библейском предании о Давиде, будущем царе Иудеи и Израиля, и Голиафе – огромном филистимлянском воине, потомке великанов-Рефаимов.

Молодой Давид победил Голиафа в поединке с помощью пращи и отрубил ему голову.

Идея песни «Pegaso» («Пегас») c того же самого диска базируется на древнегреческом мифе о крылатом коне Пегасе.

По одной из версий, Пегас был рождён горгоной Медузой от бога морей Посейдона и выпрыгнул из ее туловища вместе со своим братом воином Хрисаором после того, как Персей отрубил ей голову. По другой версии, его породила попавшая на землю кровь Медузы.

Пегас ударом копыта о землю мог выбивать источники. Он доставлял Зевсу на Олимп громы и молнии от изготавливающего их Гефеста.

Впоследствии был помещен на небосвод в виде созвездия Коня – сейчас это созвездие называется Пегас.

Пегас, на котором Беллерофонт победил Химеру, олицетворяет комбинацию низшей и более высокой природы, стремящейся к высшему, и символизирует превосходство духовного над материальным.

Также этот крылатый конь считается символом поэтического вдохновения.

Корни эпика «El Laberinto Del Minotauro» («Лабиринт Минотавра») тоже стоит искать в Древней Греции.

Согласно одному из мифов, для царя Миноса на острове Крит был построен огромный дворец с запутанной системой комнат и коридоров, выход из которого было найти очень трудно. В этом дворце властитель поселил Минотавра – ужасное чудовище с головой быка и телом человека. Он был был рожден Пасифаей, женой Миноса, от быка, которого повелитель морей Посейдон послал на остров Крит.

Каждые семь лет захваченные Миносом Афины должны были отправлять на Крит семь самых красивых девушек и юношей, которых отдавали на съедение чудовищу. Это продолжалось до тех пор, пока бесстрашный и отважный Тесей, сын афинского царя Эгея, по своей собственной воле не отправился к Миносу, чтобы избавить Афины от жестокой дани. Юноше удалось убить Минотавра и спасти обреченную афинскую молодежь. Он первым смог выйти целым и невредимым из лабиринта, и в этом ему помогла дочь Миноса Ариадна, которая влюбилась в Тесея и вручила ему клубок ниток при входе в лабиринт, чтобы разматывая их, он отмечал дорогу.

Заводная вещица «La Sombra De La Bestia» («Тень зверя») рассказывает о том, что происходит в душе человека, обращающегося в чудовище каждое полнолуние.

Заглавный номер «Кровь королей» был написан под впечатлением от знаменитой легенды об Одиссее.

Одиссей (др.-греч. Ὀδυσσεύς; лат. Ulixes) – персонаж греческой мифологии, царь Итаки, сын Лаэрта и внук Автолика, отличавшийся умом и хитростью. Он был вынужден принять участие в Троянской войне, в ходе которой погубил своего врага Паламеда. Именно Одиссей, согласно одной из версий мифа, придумал, как взять Трою с помощью деревянного коня. Его путь домой по окончании войны затянулся на десять лет из-за гнева Посейдона и разнообразных злоключений; в ходе плавания Одиссей столкнулся с циклопом-людоедом Полифемом, с волшебницей Киркой, превращавшей путников в свиней, прошел между чудовищами Скиллой и Харибдой, смог услышать песни сирен и не погибнуть при этом, спуститься в Аид и вернуться в мир живых.

Семь лет он провел, тоскуя по дому, на райском острове Калипсо, пока благодаря вмешательству богов не смог продолжить свой путь. Сделав короткую остановку в стране феаков, Одиссей вернулся на родину, где его ждали верная жена Пенелопа и сын Телемах. Он перебил буйных женихов Пенелопы, а потом отправился в изгнание в Эпир. Согласно одной из версий мифа, Одиссей погиб на Итаке от руки собственного сына Телегона. По другим версиям, он умер своей смертью в Эпире или в Этолии, либо погиб в Этрурии.

Одиссей стал одним из героев «Илиады» и центральным персонажем другой поэмы Гомера, «Одиссеи», рассказывающей о его долгом возвращении на родину. В этом эпосе он преодолевает все опасности благодаря своему уму и душевной стойкости. Одиссей действует также в ряде киклических поэм, греческих и римских трагедий (в их числе сохранившиеся «Филоктет» и «Аякс» Софокла, «Гекуба» Еврипида, «Троянки» Сенеки).

Исследователи склонны считать Одиссея фольклорным героем, который возможно, связан с доэллинским населением Южных Балкан. Изначально это мог быть образ сказочного героя-путешественника, на более поздней стадии обогащенный чертами страдальца и человека, тоскующего на далекой чужбине по родному дому. Одиссей постепенно вошел в троянский мифологический цикл и стал героем-воином, который в отличие от других побеждает с помощью не только силы, но и разума.