Liberté et bonheur absolus – notre véritable essence

Vadim Vadimovich Sychevskiy

Liberté et bonheur absolus – notre véritable essence

Essai[1]

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Tous droits réservés. Pour distribution gratuite uniquement. Lors de la copie des documents présentés dans cet essai, la référence à l’original est obligatoire.

© Sychevskiy V.V., 2024

© Maison d’édition Aegitas, 2024

Avant-propos

Nous sommes tous des êtres spirituels. Il n’y a aucun doute à propos de cela. L’essence d’un être spirituel, le plus souvent appelée conscience. Les limites de la vision du monde quotidienne se manifestent dans le fait que nous considérons notre conscience comme une certaine limite, ou un point final. En d’autres termes, nous croyons que notre conscience, c’est nous. Cependant, le vrai Dharma, ou Enseignement, nous dirigeant vers la vraie réalité, dit que notre essence véritable est le Vrai Soi, qui transcende la conscience et qui est la source de son apparition. Dans le bouddhisme et le yoga, le Vrai Soi est décrit comme un état de complète destruction des passions nuisibles, de cessation complète de la souffrance et de réalisation d’une véritable conscience de soi, ce qui est une liberté et un bonheur absolus. En sanskrit «le vrai Soi» est désigné «Âtman» et l’état du Vrai Soi est «Nirvâna».

Si nous essayons de réaliser cet état, caché au plus profond de nous et étant notre vraie nature, par la pratique spirituelle, notre destin va beaucoup changer.

La connaissance du Vrai Soi, ou conscience de soi, se réalise au moment où notre esprit, que nous considérons habituellement comme nous-mêmes, revient à son état d’origine de Calme et Contemplation. L’état originel de notre conscience est aussi appelé Illumination.

Il existe un certain nombre de méthodes essentielles de pratique spirituelle qui ramènent notre esprit dans l’état d’éveil originel. Cependant, le plus important, c’est la concentration qui fait partie de la véritable pratique spirituelle. C’est la concentration qui nous permet de faire l’expérience de la cessation du travail de la conscience et, pour la première fois, de voir, d’avoir un aperçu de notre propre vraie nature, ou Âtman, un état de liberté absolue, inconditionnelle et de bonheur.

Cet état ne peut pas être exprimé par des mots, car l’Âtman, c’est nous dans le vrai sens du terme. L’état de l’Âtman n’est connu que de manière empirique:

«La vérité de la réalisation-de-soi [et de la Réalité elle-même] ne sont ni une ni deux. A cause du pouvoir de cette réalisation-de-soi, la Réalité a la capacité universelle de profiter aux autres aussi bien qu’à celui-là [qui la réalise]; elle est absolument impartiale, sans aucune idée de «ceci» et de «cela», c’est comme la terre d’où poussent toutes choses. La Réalité elle-même n’a ni forme ni non-forme; comme l’espace, elle est au-delà du savoir et de l’intellection; elle est tellement insaisissable et subtile pour être exprimée par la parole ou l’écriture. Pourquoi? Parce qu’elle est au-delà du royaume des lettres, des mots, des discours, de simples paroles, de l’intelligence discriminative, de l’investigation et de la réflexion spéculative; et elle est aussi au-delà du royaume de la compréhension qui appartient à l’ignorant, au-delà de toutes les mauvaises actions qui sont conformes aux mauvais désirs. Parce qu’elle n’est ni ceci ni cela; elle est au-delà de toute opération mentale; elle est amorphe, sans forme, dépassant le royaume de toute fausseté; parce qu’elle demeure dans la sérénité de la non-demeure qui est le royaume de tous les êtres saints.

Ô fils de bonne famille, le royaume de la réalisation-de-soi, où résident tous les sages, est libre de matérialité; il est libre de pureté comme de toute souillure, libre du «saisir» et de l’ «être saisi», libre de la ténébreuse confusion; elle est brillamment pure et, en sa nature, indestructible.»

(Avatamsaka Soûtra, le Soûtra des Quarante Chapitres, chapitre 31).

Ainsi, à mesure que notre concentration spirituelle se poursuit, un état d’une parfaite quiétude d’esprit apparaît. En observant des objets et des phénomènes dans l’extérieur et dans le monde intérieur, étant dans cet état, nous pouvons faire de nombreuses découvertes. À notre grande surprise et à notre pure joie intérieure indescriptible, nous découvrons soudain que toutes choses sont complètement différentes de ce qu’elles nous semblaient auparavant. Les découvertes de ce genre peuvent être appelées l’Illumination, et de nombreuses Illuminations sont de nombreuses découvertes, dont le processus consiste à passer d’une vue fausse à une Vue Juste. La Vue Erronée est basée sur les attachements, la haine, l’ignorance, tandis que la Vue Juste est basée sur la Tranquillisation et la Contemplation. C ’est donc après le rejet de cet attachement, de cette haine et de cette illusion que la Paix et la Vue Juste apparaissent, grâce auxquelles nous pouvons voir toute chose telle qu’elle est réellement. Cette pure vision s’appelle autrement la Sagesse.

Ensuite, nous continuons notre pratique afin de maîtriser pleinement cet état – l’expérimenter non seulement dans les couches superficielles, mais aussi dans les couches plus profondes de notre conscience à plusieurs niveaux. Lorsque tous les niveaux de conscience sont complètement arrêtés, nous faisons l’expérience de l’état de Nirvâna, ou Libération. La Libération est une fixation de l’état de l’Illumination.

Si la Libération est réalisée, alors – dans les pensées, les paroles et les actions, quel que soit le mouvement de notre pensée, quel que soit notre discours, quel que soit notre acte – tout sera lié à une croissance des vertus et des mérites et à l’expansion de la compréhension des Lois de l’Univers ainsi qu’à l’augmentation du Calme et de la Contemplation. Enfin nous pouvons acquérir de grands pouvoirs. Cela signifie que nous atteignons cet état qui transcende l’égoïsme et les souffrances qu’il génère, et finalement la vie et la mort, mais nous pourrons aussi aider les autres dans leur réalisation.

On croit généralement que l’Éveil est l’état absolu que le prince Siddhartha Gautama atteint en 589 avant J.-C., et devenu Bouddha (en sanskrit signifie «Éveillé» ou «Illuminé»). Cependant, l’état de Bouddha est l’ultime étape de la pratique spirituelle, l’Illumination et la Libération. Et ce chemin commence depuis l’éveil préliminaire (kensho) – depuis la cessation de l’activité mentale (citta), que nous utilisons au quotidien, que nous considérons avant tout comme nous-mêmes.

Dans les textes du bouddhisme primitif (bouddhisme Theravâda), l’éveil préliminaire correspond au premier stade que réalise le pratiquant: l’entrée dans le courant. Les Soûtras disent qu’une telle personne reçoit une vision fugace du but, c’est-à-dire le Nirvâna.

Le processus de l’éveil préliminaire est décrit de manière plus détaillée dans les textes du bouddhisme Zen. Dans le Zen, la première Illumination s’appelle «voir sa vraie Nature», en japonais «Kensho». Les Maîtres Zen soulignent également que le Kensho est la première véritable étape vers la Bouddhéité:

«Quiconque prétend être membre de la famille Zen doit avant tout atteindre le Kensho, la réalisation de la Voie du Bouddha. Si une personne qui n’a pas atteint le Kensho mais se fait appeler un adepte du Zen, c’est un cruel imposteur.

Partout où l’école Zen s’est répandue, quiconque atteint Kensho et a quitté la maison de la naissance et de la mort est un «quittant la maison», et non celui qui a abandonné sa maison juste pour se faire raser la tête» (Hakouin Ekaku[2], "Wild Ivy").

Il y a de nombreuses années que j’ai fait l’expérience de l’état de Kensho pour la première fois de ma vie. Je ne vais pas me lancer dans les explications logiques de la nature de cet état: les subtilités logiques ou philosophiques et le Kensho, ce sont des choses contraires. Il est impossible de décrire cet état authentique de la conscience. Dans de tels cas, les Grands Maîtres des temps passés disaient: «C’est comme si un homme sourd-muet faisait un rêve». En d’autres termes, il faut avoir une expérience personnelle de cet état. L’»expérience personnelle» dans ce cas signifie un contact direct avec le fait, sans aucun intermédiaire.

À ce moment-là, en 1996, je pratiquais la marche à proximité de chez toi, et puis…

Je n’ai pas tout de suite compris ce qui s’était passé, mais j’avais l’impression que j’attendais cet état très naturel pour une raison quelconque toute ma vie… non, bien plus longtemps. D’où vient une telle légèreté dans le corps et en esprit? D’où vient ce bonheur inconditionnel et cette joie calme?!

Les sensations et le flux du mental se sont arrêtés, alors le corps et le mental semblent avoir disparu. Le visage est naturellement flouté, à peine un sourire visible. Les objets externes et internes sont restés, mais l’esprit ne s’y est pas du tout accroché, ils ont donc immédiatement cessé d’avoir toute influence. Le flux chaotique des pensées ne pesait plus sur l’esprit, puisque tous deux se dissolvaient dans le majestueux état de calme. Toute l’obscurité des choses et leur interaction les unes avec les autres pourraient se mettre au bout de l’ongle: pourquoi les gens recherchent de la valeur et du sens dans cette pile illusoire des liens de causalité?! Dans cet état primordial de conscience, la division du monde en deux pôles disparaît complètement; la pensée dualiste s’arrête. Si des pensées surgissent, elles sont considérées comme quelque chose d’extérieur, grossier et complètement dénué de sens.

Par la suite, j’ai réalisé que ce n’est qu’après l’expérience du Kensho que la véritable pratique spirituelle commence, car le Kensho donne une compréhension intuitive et très claire de tout ce avec quoi tu entres en contact. Puisque on ne se cherche plus soi-même dans les objets et les phénomènes, on peut les voir, eux, et non pas la dualité chaotique de sa conscience. Celui qui a vu (même furtivement) la réalité est capable de se consacrer entièrement à la pratique. Il est peu probable qu’il puisse échouer, car pour lui, il n’y a rien d’autre que la pratique spirituelle. Et par conséquent, il est en effet capable d’atteindre la Libération [3].

Je me souviens souvent des paroles que m’a adressées un Maître Zen à qui je décris mon expérience:

«Votre expérience est vraie, je la confirme. Félicitations, vous avez eu un aperçu du Bouddha! Qu’est-ce que tu vas faire après?

– Continuez, répondis-je.

– Continuer quoi?», le Maître très expérimenté ne m’a pas laissé tomber.

«– Continuez ma pratique, car il faut que l’expérience spirituelle soit la mienne, répondis-je spontanément.

– Très bien, sourit-il finalement, l’expérience doit être élargie. Combien de temps pourrais-tu rester dans cet état d’arrêt du flux mental?

– Dans cet état, il est impossible de détecter le temps, il s’arrête en même temps que la conscience, mais peut-être 10–15 minutes…

– Quand tu pourras rester indéfiniment dans cet état, alors ce sera «Illumination Suprême», a résumé le professeur.»

«Élargis ton expérience»: c’est cela que je fais depuis, étape par étape, élargissant l’état réalisé ce jour-là, l’état de la Tranquillisation et de la Contemplation.

Si vous me demandiez: «Quel évèvement était le plus important, le plus mémorable?», alors je parlerais de cette expérience du Kensho. Lorsqu’on m’avait demandé sur le but de la vie, je répondrais qu’au moins ce serait de vivre cette expérience.

Ainsi, en m’appuyant sur le Dharma authentique et sur ma propre expérience de pratique, je peux dire que le sens et le but de la vie est de retourner à son véritable état originel, qui peut être relativement désigné comme Âtman (Vrai «Soi»), Nirvâna ou Illumination et Libération.

En fait, ce sont des synonymes. C’est la même chose, mais sous des angles différents. Tous ces mots pointent (ils le soulignent, mais ne le sont pas: après tout, ce ne sont que des mots) vers quelque chose d’authentique, éternel, immuable, absolu, indépendant. Le problème est qu’il est impossible d’exprimer CECI. Parce que CECI n’est pas un objet externe par rapport à nous, ce n’est pas une chose ni un phénomène qui possède certaines propriétés, caractéristiques ou quelque chose comme ça. Ironiquement, je dirai que personne ne pourra dire: «Cette chose est mon Vrai «Soi». Regardez comme c’est beau et scintillant!» De ce point de vue, le «Soi» n’existe pas. Il est impossible de dire quoi que ce soit à propos de l’Âtman. C’est l’observateur qui ne naît ni ne meurt, qui est simplement invisible et naturellement présent. C’est NOUS au vrai sens du terme. C’est pour cette raison que je traduis le terme «Âtman» par «Vrai Soi», en prenant le pronom «Soi» entre guillemets. De plus, lorsque j’utilise des pronoms personnels pour tenter de faire référence à l’Âtman, je m’assure de les mettre en italique, par exemple: «Les Cinq Agrégats ne sont pas nous-mêmes.»

Mais est-ce que ça veut dire que cela ne sert à rien d’étudier le Dharma, puisque son essence est inexprimable? Ou mener une pratique spirituelle simplement «pour la pratique», puisque son objectif ne peut être formulé ou la formulation est-elle si abstraite? Mais la seule vraie valeur est précisément le Nirvâna, l’Illumination, l’Âtman. Ils sont le but d’une véritable pratique spirituelle!

«La distinction entre le simple savoir ou la spéculation philosophique et la réalisation-de-soi, entre ce qui est enseigné et enseignable par des mots et ce qui dépasse tout à fait l’expressions verbales parce que cela doit être éprouvé intérieurement- cette distinction est fondamentale; le Bouddha a vigoureusement insisté là-dessus, et ses partisans n’ont jamais oublié de souligner cette distinction, en sorte que l’état de réalisation-de-soi qu’ils désiraient ne fût pas perdu de vue» (D.T. Suzuki[4], «Essais sur le bouddhisme Zen», partie 2).

L’Âtman, le Nirvâna, l’Illumination et la Libération ne peuvent pas être exprimés, mais nous pouvons essayer de comprendre ce qu’ils ne sont pas. Suite à cette méthode d’élimination, nous pouvons probablement parvenir à une compréhension au moins relative.

En écrivant cet essai, je me suis fixé précisément sur cet objectif: en m’appuyant sur les textes des Enseignants du passé et ma propre expérience de pratique spirituelle, montrer au lecteur le contenu de notre faux «Soi». Le même faux «Soi» qui nous lie au monde inconstant des désirs mondains et apporte la souffrance. Et ayant compris, au moins en théorie, ce qui n’est pas nous, nous pourrons voir le chemin qui mène à l’Illumination et à la Libération.

Chapitre I

Notre faux «Soi»

Les Cinq Agrégats /skandhas/

(Tableau № 1: «CINQ AGRÉGATS»)

Je pense que je n’aurai pas tort si je dis que chacun de nous s’est posé au moins une fois dans sa vie la question: «Qui suis-je?» Mais avons-nous trouvé la réponse? Suis-je ce corps physique? Suis-je mes sentiments, mes pensées ou mes émotions? Ou suis-je autre chose? L’Enseignement sur les Cinq Agrégats permet de se rapprocher de la compréhension de ces questions. Après tout, les Cinq Agrégats sont tout ce que nous possédons, tout ce que nous considérons à tort comme étant nous-mêmes, notre véritable ego.

Ces Cinq Agrégats de notre faux «Soi» sont:

1. Forme ou matière: en pâli et en sanskrit «rūpa» (littéralement: «forme»).

2. Sensations (Sentiments): en pâli et en sanskrit «vēdanā».

3. Perception: en pâli «saññā»; en sanscrit «saṃjñā».

4. Formations Mentales ou Volition: en pâli «sankhāra»; en sanskrit «saṃskāra».

5. Conscience discriminante: en pâli «viññāṇa»; en sanskrit «vijñāna».

Malheureusement, ni une simple liste ni un débat sur ce comment doit-on les traduire du pâli et du sanskrit ne nous permettront pas de mieux comprendre ces cinq facteurs.

1. La forme corporelle

«Rupa» est un mot sanskrit signifiant «forme». C’est-à-dire tout ce qui est matériel, autrement dit, ce sont toutes des formes ou des objets, des choses, des objets animés et inanimés que nous pouvons voir ou percevoir, par exemple des maisons et des arbres, d’autres personnes et voitures passant dans la rue. Bien sûr, tous ces objets externes nous influencent, nous et nos vies. Cependant, la plus grande influence sur nous est exercée par la «forme» la plus proche de nous: notre corps physique. C’est cela qui nous impose tant de restrictions et qui nous apporte non seulement des joies éphémères, mais aussi des souffrances inévitables, comme la maladie, la vieillesse et la mort. Par conséquent, lorsque nous parlons de la première des Cinq Agrégats, nous parlons avant tout de notre corps physique.

Ainsi, chacun de nous possède un corps physique, il sert de support à notre conscience.

Lorsque le corps physique est perçu par la conscience ordinaire, deux problèmes se posent.

D’abord, nous sommes capturés, attachés à notre corps: «Je suis beau (belle), svelte, grand, majestueux.» Ou au contraire: «Pourquoi suis-je si moche, petit (petite), pourquoi ai-je une mauvaise silhouette?!» et ainsi de suite. Nous faisons exactement la même considération erronée à l’égard des autres: «Comme elle est belle, comme il est mince, quels beaux muscles il a!» ou, à l’inverse: «Comme il (elle) est laid (laide), gros» et ainsi de suite.

Deuxièmement, une identification complète de soi avec le corps physique.

Afin de changer une telle vision erronée, qui conduit à la souffrance, on devrait considérer notre corps physique de manière impartiale. Il existe deux types de vision du corps physique: bouddhiste et yogique.

La première consiste à examiner notre corps physique d’un point de vue anatomique, exactement comme on nous l’a enseigné aux cours d’anatomie à l’école. Il y a la peau, plus profondément, il y a la couche graisseuse, puis il y a les muscles, les tendons et enfin les os et le squelette. De nombreux vaisseaux sanguins et nerfs la parcourent. Il existe des organes internes appartenant à différents systèmes. En observant notre corps de cette façon, nous voyons que le corps physique peut être très beau et attrayant à l’extérieur, mais qu’à l’intérieur, les choses sont complètement différentes. En effet, l’apparence et l’odeur de l’intérieur d’un corps sont désagréables. Cependant, nous reconnaissons plutôt simplement ce fait anatomique, on ne pratique pas de méditation d’aversion. Par exemple, si nous considérons notre propre corps ou celui de quelqu’un d’autre comme beau, qu’est-ce que nous aimons exactement: les muscles, les tendons, les os ou peut-être les organes internes? Ici, nous commençons vraiment à comprendre que la notion de «le corps est beau» et l’attachement au corps physique semblent très étranges, voire ridicules.

La vision yoguique consiste à considérer le corps physique comme la totalité des cinq éléments. L’élément Terre – les composants solides (tels que les os), l’élément Eau – les composants liquides (tels que le sang), l’élément Feu – la température de notre corps, l’élément Vent – la respiration et le mouvement de l’énergie, et l’élément Espace – les vides et cavités dans notre corps.

Le sens de l’observation des deux types est de comprendre que ce corps physique n’est pas notre véritable essence, mais simplement de la matière formée par une substance grossière qui, indépendamment de nous, contrôle divers processus physiologiques. Notre corps physique naît, tombe malade, vieillit et meurt. Cela limite notre liberté et nous relie fermement au monde matériel grossier. De plus, nous ne pouvons pas contrôler complètement notre corps: nous ne pouvons pas, par exemple, arrêter le processus de vieillissement, nous ne pouvons pas rendre notre corps immortel. Cela signifie que le corps physique n’est pas le Vrai «Soi». Le corps est l’illusion que nous percevons avec nos sens. Par conséquent, comme le dit le Shiva Samhita[5]: «Ce n’est que quand le corps, formé par les éléments du karman, devient le temple dans lequel on atteint le Nirvâna, que le fait de posséder un corps est vraiment fructueux.».

2. Les organes des sens et sensations

Nous avons cinq organes des sens situés dans notre corps physique: les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau. À travers eux, comme par des portes ouvertes, les sensations nous parviennent, c’est-à-dire que nous voyons, entendons, sentons, goûtons et touchons respectivement. Les sensations sont le lien entre le monde extérieur et notre conscience.

Nous considérons généralement nos sensations comme agréables, désagréables ou neutres. Mais en réalité, la sensation elle-même ne peut être ni agréable ni désagréable; elle peut être forte, faible ou complètement absente. «Agréable» ou «désagréable» est la dualité de notre esprit, basée sur notre expérience passée. Ainsi, les causes de nos souffrances et de nos joies doivent être recherchées non dans le corps physique ni dans les sens, mais dans nos Agrégats plus profonds.

Que verrons-nous si nous commençons à observer calmement et consciemment nos sensations?

Premièrement, tant que notre conscience duale sera active, des sensations désagréables et douloureuses existeront. Je ne pense pas que quiconque apprécie la douleur physique, les odeurs dégoûtantes, les sons désagréables, etc.

Deuxièmement, bien sûr, il y aura des sensations agréables. Mais elles sont extrêmement inconstantes et ne durent en fait qu’un instant. De plus, si nous voulons ressentir une sorte de sensation agréable, mais que cela est impossible, alors nous souffrons grandement d’insatisfaction. Combien de fois dans votre vie avez-vous pensé ou dit: «Maintenant, je donnerais n’importe quoi juste pour obtenir ça»? Nous voyons ici que nous sommes fortement dépendants de nos sensations, que nous ne sommes pas libres à cause de notre attachement aux sensations agréables et que nous souffrons énormément lorsque la sensation agréable prend fin ou devient ennuyeuse pour nous, ou que nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons.

Troisièmement, plus nous recherchons le plaisir des sensations, plus nous commençons à ressentir de la douleur et d’autres sensations désagréables. Par exemple, autant que la nourriture fraîche et gastronomique était pour nous savoureuse et agréable, autant que la nourriture médiocre d’avant-hier n’était pas aussi savoureuse ni agréable. En d’autres termes, s’il y a un plus (c’est-à-dire du plaisir), alors il y a certainement un moins (souffrance), et plus le plus (plaisir) est fort, plus le moins (souffrance) est fort: ils sont équivalents. Ce principe s’applique non seulement aux sens et aux sensations, mais aussi à toutes les expériences acquises grâce à eux. Ainsi, les personnes qui éprouvent de fortes émotions positives lorsqu’elles éprouvent du plaisir éprouvent également des émotions négatives tout aussi fortes lorsqu’elles sont confrontées à la douleur.

Quatrièmement, l’exemple précédent devrait suggérer que les sensations agréables et désagréables ne peuvent exister que simultanément. Par exemple, si une personne reçoit une anesthésie ou un soulagement de la douleur, la douleur ainsi que les sensations agréables disparaissent. Ou, par exemple, pour ne pas entendre de bruit fort et désagréable, une personne se bouche les oreilles avec des bouchons d’oreilles. Le bruit désagréable disparaîtra, mais la personne cessera également d’entendre les sons agréables ou nécessaires. En d’autres termes, si la joie apportée par les sentiments augmente, alors la souffrance augmente également. Les sens sont aiguisés simultanément dans deux directions.

Cinquièmement, nous éprouvons de la joie ou nous souffrons de sensations uniquement dues à l’action de l’expérience passée, qui est activée par notre esprit. Ainsi, les sensations, comme mentionné précédemment, peuvent être fortes, faibles ou absentes. «Agréable» ou «désagréable» est le fonctionnement de notre conscience duale.

Grâce à une telle réflexion, nous commençons à comprendre que les organes de sens et les sens sont une illusion. La nature illusoire des sens est réalisée à l’aide de techniques de respiration. Premièrement, lorsque la durée de l’inspiration, de l’expiration et de l’apnée augmente, la capacité de perception change. Les personnes qui inspirent, expirent et retiennent longtemps ne ressentent pas de douleur. Mais les personnes ayant une respiration courte sont sensibles à la douleur. Il ne s’agit pas seulement de douleur. Il en va de même pour les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et du goût. Pour comprendre l’existence de la conscience, qui «saute» simplement à travers ces illusions de sensations, des techniques de respiration sont pratiquées. Finalement, nous atteignons un état où les sens et les sensations s’arrêtent complètement. Dans la terminologie du yoga, cela s’appelle Pratyâhâra. Lorsque Pratyâhâra est réalisé, nous sommes immergés dans la méditation de ce monde matériel vers le monde Astral (le monde de la Forme [6]).